Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том I / Материя и форма в науке каббала

16 июня 2004 г.*

Наука в целом подразделяется на две части. Первая называется «Познание материи», вторая – «Познание формы». Это означает, что в окружающей нас действительности нет ничего, в чем нельзя было бы распознать материю и форму.

И что бы мы ни исследовали в нашей действительности, все делится на две части: на материю и форму – в двух самых простых своих выражениях.

Например, стол. Он состоит из материи, то есть дерева, и он имеет форму – форму стола. Материя, то есть дерево, является носителем формы, представляющей собой стол. Или такое понятие, как «лжец»: его материя – человек, а форма – ложь. Так что материя – человек – является носителем формы – лжи. И так во всем.

Какой бы объект мы ни рассматривали в мироздании – как в нашем, так и в духовном мире, – относительно человека он состоит из двух частей: из материи и формы. Это может быть неживая, растительная, животная и человеческая природа, это могут быть сфирот, это могут быть мысли, чувства – в любом случае восприятие объекта делится на две части. Именно таким образом мы воспринимаем действительность.

В соответствии с нашим восприятием, есть две части и в науке: одна часть, изучающая материю (то, из чего состоит объект), и вторая часть, изучающая форму, свойства объекта, его внешние проявления. Мы разработали науки в соответствии с нашим восприятием окружающего мира. Если бы у нас были другие органы чувств, если бы мы могли как-то по-другому ощущать действительность, то и науки были бы иначе организованы. Они имели бы деление уже не на две эти части – исследование материи и формы, – а совсем другие разделы.

Таким образом, наука, изучающая действительность, подразделяется на две части: исследование материи и исследование формы. Та часть науки, которая изучает свойства материи (как чистую материю без ее формы, так и материю совместно с ее формой), относится к «познанию материи».

Допустим, мы изучаем человека – его физиологию, психологию, анатомию – все, что есть в нем, – это значит, что мы изучаем его материю.

Такое познание имеет эмпирическую основу, то есть базируется на доказательствах и сопоставлении результатов практических опытов, которые и принимаются за достоверную основу для истинных выводов.

То, что мы видим, исследуем, мы затем записываем, фиксируем, и из этого слагается вся наша наука, носящая абсолютно эмпирический характер. Результаты ее повторяются из поколения в поколение, в любой момент могут быть заново подтверждены и в этом отношении не вызывают сомнений. Мы принимаем наши результаты как абсолютную истину.

Другая часть науки рассматривает только форму, абстрагированную от материи и не имеющую с ней никакой связи. Но такого в нашем мире не существует. То есть любое обнаруженное мною свойство я всегда должен привязать к исследуемому объекту.

Допустим, я с кем-то познакомился, и я говорю, что этот человек проявил себя таким-то образом. При этом я имею в виду какое-то его качество – правдивость или лживость, доброту, коварство – любое. Я познал это свойство через определенный объект, через человека. Это же касается и любых других свойств: твердости, жесткости, линейности, множественности. Я постигаю их через какие-то объекты, а затем, уже в отрыве от самих объектов, начинаю эти свойства использовать.

Другими словами, формы «правда» и «ложь» абстрагируются от материи, то есть от людей, являющихся их носителями, и рассматривается только значимость или незначимость самих этих форм в чистом виде, не воплощенных в какой бы то ни было материи. Это называется «познанием формы».

И с этим у нас есть проблемы, потому что такое познание не имеет эмпирической основы: такие абстрактные формы не подтверждаются опытом, поскольку находятся за пределами реальной действительности.

Мы не видим на практике просто категории лжи, или категории правды, или доброты, или коварства. Мы их видим всегда облаченными в человека.

Абстрактная форма является лишь плодом воображения. Лишь в своем воображении мы можем оторвать свойство от самого носителя и изучать его якобы абстрактно, ведь абстрактно оно в природе не существует.

Любое научное познание подобного рода базируется исключительно на теоретической основе, то есть не подтверждается практическими опытами, а является лишь плодом теоретического дискуссионного исследования. К этой категории относится вся высокая философия.

И потому многие современные ученые перестали заниматься ею, так как недовольны дискуссиями, построенными на теоретических изысканиях, которые, по их мнению, являются ненадежной основой. Единственно надежной они считают эмпирическую основу, позволяющую увидеть на практике четкое подтверждение теории и зайти через форму в материю, а через материю – в форму.

Таким образом, лишь не отрывая форму от материи, мы можем ее исследовать. В противном случае пропадает всякая надежность наших выводов и результатов и поэтому можно философствовать о чем угодно. То есть свойства изучать отдельно нельзя.

Бааль Сулам говорит, что наши представления о духовном мире весьма расплывчаты. Как мы представляем себе духовный мир? Мы начинаем предполагать, придумывать, фантазировать: якобы в нем существует некое совершенно отвлеченное, никогда нами не ощущаемое, а взятое из каких-то домыслов свойство...

Наблюдая различные проявления, свойства, качества окружающего мира, мы себе представляем, что, наверное, и в духовном пространстве существует нечто похожее. Мы отрываемся от действительности, начинаем воображать форму, не облаченную в материю, и называем это духовным. В этом случае мы, конечно, можем фантазировать сколько угодно.

Или, допустим, мы изучаем такие свойства, как доброта или альтруизм, мы отрываем их от человека и воображаем в идеальном виде. И в итоге начинаем строить коммунистические или утопические теории, и затем насильно воплощать их в материю. А на самом деле с материей они не имеют ничего общего: материя абсолютно эгоистична, а выдуманная нами форма абсолютно альтруистична, и они не сочетаются одна с другой.

Мы это ощутили на себе, на практике: в России – построение социализма, коммунизма, в Израиле – создание кибуцев.

Таково, к сожалению, и наше отношение к духовному миру. Каждый, кому не лень, начинает выдумывать, что такое духовный мир. Поскольку никто его не чувствует, люди предполагают какие-то свойства, движения, отвлеченные качества, не имеющие под собой абсолютно никакой основы, не облаченные в наш мир, и начинают этими свойствами манипулировать. В итоге возникают всевозможные теории, которые никак нельзя проверить, но они страшным образом запутывают все человечество.

Мы знаем, сколько выдумано всевозможных духовных теорий, и все они занимают умы миллионов, миллиардов людей. А есть ли основание у всех этих философий, религий, верований? К сожалению, нет, хотя на протяжении тысячелетий они путают людей и уводят их от нормального, естественного, правильного познания природы – чисто эмпирического, то есть опытного. Как сказано в каббале: «Нет у судьи более того, что он видит», и еще – «Свидетельство в суде дается не по тому, что я слышал, а по тому, что я видел», – то есть на основании самого четкого постижения, и только оно является достоверным.

Отсюда мы можем понять, что же нам на самом деле дает наука каббала, насколько она отлична от всех остальных наук, насколько она особенна. Каббала позволяет человеку увидеть, ощутить, познать и материю, и форму в их явном облачении, в связи между собой. Любой постигаемый объект – как нашего мира, так и мира духовного – постижим эмпирически.

В науке каббала нельзя отрывать форму от материи. Они постигаются, исследуются, ощущаются каббалистом одновременно, и поэтому нет здесь никакого противоречия. И никуда не надо улетать, и не надо выдумывать никаких новых теорий.

Наука каббала также подразделяется на две вышеупомянутые части: познание материи и познание формы. Однако, по сравнению с классической наукой, познание формы здесь целиком построено на научном исследовании практического восприятия, то есть на основе практического опыта.

Чем нам полезна наука каббала? Если ты развиваешь в себе дополнительные ощущения, то входишь внутрь той скрытой части мироздания, которую раньше не ощущал. Ты начинаешь в ней работать так же, как и в открытой части мироздания, которую все ощущают, и твое познание абсолютно достоверно, опытно, оно базируется на четком результате.

Поэтому и сказано: «Нет у судьи более того, что он видит». И сказано также: «То, что не постигнуто, невозможно назвать по имени», – то есть, определяя предмет, мы называем какое-то его свойство только после того, как мы этот предмет полностью постигаем.

Постижением в каббале называется самое глубокое понимание предмета, когда человек постигает не только сам объект, не только его форму, но и более высокую ступень, которая породила этот объект. То есть каббалист постигает происхождение объекта: откуда исходит цель его существования, почему он появился, каковы метаморфозы, которые он должен пройти – все изменения по цепочке исправления вплоть до его окончательной формы.

Таким образом, если я изучаю какой-то объект, духовный или материальный, я изучаю его от нуля, от самого его появления, включая причину появления, и все, что с ним должно произойти до его последнего исправления. Вся эта цепочка знаний о любом объекте называется «постижение».

Отличие науки каббала от всех остальных наук в том, что любая наука ограничена диапазоном, чувствительностью наших пяти органов чувств, чувствительностью приборов. Каббала же дает человеку неограниченный объем восприятия, но предупреждает, что все равно ни в коем случае нельзя отрываться от постижения объективной действительности – только то, что мы воспринимаем, достоверно для нас, и только об этом мы говорим.

Поэтому каббалисты (это мы видим из литературных, научных источников) на протяжении всех пяти тысяч лет существования каббалы, во всех своих книгах очень осторожно относятся к тому, что они излагают. И мы видим это и в «Учении Десяти Сфирот», и в других источниках, где Бааль Сулам объясняет все с большой точностью.

Там, где он выходит за рамки понимания, он пишет «далее мне так кажется», то есть немного как бы «заикается», подчеркивая, что это его предположение. Любое его мнение, не базирующееся на четком измерении и постижении, всегда оговаривается: «Я этого не постигаю, но, может быть, мне позволительно предположить». И это никогда не принимается за достоверность ни им самим, ни теми, кто изучает его книги.

Таким образом, наука каббала – это такая же наука, как и любые другие естественные науки, только в более широком диапазоне восприятия, и она так же относится к постижению, к восприятию действительности, как и все остальные науки, то есть базируется на четком постижении. И только то, что мы постигаем, измеряем, можем повторить, записать, передать, – только это является научными данными. Форма и материя не отделяются друг от друга, а изучаются вместе.

И что еще важно в каббале: категории, которые в нашем земном состоянии являются непостигаемой формой, – «ложь», «правда», «доброта», или такие абстракции, как «эгоизм», «альтруизм», – в каббале постигаются как категории явственные, научные.

Психология, философия в нашем мире не могут базировать эти понятия на материале, а изучают их абстрактно. В каббале этого нет: ты изучаешь свойства, которые базируются на материале. Материалом называется «эгоизм», и этот эгоизм является объектом. Поэтому та часть, которая в обычной науке является постижением формы, в науке каббала является постижением материи, постигается нами абсолютно научно и достоверно.

Постижением в каббале называется ощущение в созданном каббалистом дополнительном органе чувств, который мы называем «душа», или «экран», или «отраженный свет». То, что воспринимается в нем, называется духовным постижением.

Духовное постижение возможно только в мере соответствия кли, свойства человека, наружным свойствам. А снаружи есть только одна, единственная управляющая сила, которая называется «Творец». Поэтому в той мере, в какой человек приобрел подобие Творцу, он измеряет свое свойство, он ощущает его на своей материи. И поскольку оно подобно Творцу, то можно говорить, таким образом, о постижении Творца.

Когда я начинаю постигать Его, то есть создавать в себе подобие Творцу, это и является вхождением в высшие миры.

Что значит – высшие миры? Мир (олам) – от слова «алама» – скрытие. Творец постигается мной постепенно, по мере того, как я от ступени к ступени создаю в себе духовное кли, подобие Ему.

Создать в себе духовное кли человек может, поднимаясь по 125 ступеням. Они называются 125 ступенями миров. Постепенное раскрытие Творца называется постепенным восхождением в мирах, постепенным созданием в себе духовного кли, постепенным осознанием, что же это за свойство, которое называется Творец, якобы существующий вне меня.

«Якобы» – потому что вне меня я Его не ощущаю. А таким образом получается, что все миры существуют в человеке, раскрываются в нас самих и являются не чем иным, как частичным подобием Творцу.

• Вопрос: Мы видим, что Творец – Дающий. Значит, давайте будем представлять себе, что такое «дающий». Не существует ли здесь опасности, что мы начнем уподобляться совершенно нереальным формам, и искать какого-то подобия, и неизвестно до чего дойдем?

Каббала не говорит нам о том, чтобы мы чему-то уподоблялись и что-то воображали. Каббала говорит о том, что человек меняется только по мере постижения. Мы должны искать возможность создать в себе кли, сенсор, который бы воспринял это внешнее свойство, чтобы мы почувствовали, чего нам не хватает, – совершенно объективно, реально, практически.

Я не должен делать нечто, что нарисовали мне на доске или написали в книге. Я не знаю, что это, я этого сам не хочу, и это все равно не получится. Каббала ни в коем случае не говорит тебе: «Ты обязан сейчас, с сегодняшнего дня и далее быть праведником, альтруистом, любить всех». Ну, люби... Что из этого получится? Ты можешь вызывать в себе такие чувства, состояния, которые приведут тебя к совершенно ложным, показным действиям. Но это совершенно не наш метод.

В чем заключается каббалистический метод? Я обязан понять, в каких состояниях я нахожусь, то есть все начинается с осознания моего настоящего момента, и это называется «осознанием зла». Почему? Потому что в итоге оказывается, что я нахожусь в эгоизме, в противоположном Творцу свойстве. Но мне это надо раскрыть – я этого тоже не знаю. И я даже не знаю, что это такое. Сколько угодно людей сколько угодно времени могут говорить мне, что я плохой, эгоист, но если я не постигаю внутри себя, что это такое, то мне эти все слова ни о чем не говорят.

Каббалистическое воспитание основано на том, чтобы ни в коем случае не понукать. Любое давление – например, сказать человеку: ты плохой, ты должен делать хорошо, – это уже «мусар» («нравоучение») и в каббале не только не приветствуется, а запрещено.

То есть ни детям, ни взрослым никогда, ни в коем случае ничего не указывается. Я говорю о каббалистическом воспитании, не религиозном. Во всех религиях действуют запреты. В каббале наоборот, мы говорим: «Ты, естественно, эгоист, и все, что ты делаешь, исходит из твоей природы, и потому за это нет ни вознаграждения, ни наказания, ты таким создан – так ты и поступаешь, что с тебя спрашивать?«

Вознаграждение и наказание, свобода воли появляются намного позже. Поэтому каббалистическое воспитание основано на том, что с человека ничего не спрашивают и не давят на него.

Бааль Сулам говорит и о том, что огромный грех несут «цивилизованные» народы, тем, что насаждают свою цивилизацию, свои вкусы, свою культуру «отсталым» народам.

Этим уничтожается естественное развитие человека, которое должно быть построено только на осознании им своего сегодняшнего неправильного состояния и нахождении другого, более правильного, к которому он приходит сам. И поэтому сам, естественным путем, отрывается от прошлого и идет в следующее состояние. И так далее по цепочке, в соответствии с законом отрицания отрицания.

Находясь в каждом своем состоянии, я должен увидеть, насколько оно порочно, чтобы эта сила ощущения зла настоящего состояния стала моей движущей силой, чтоб я захотел от нее уйти в следующее, в высшее состояние. Высшее – на самом деле, антиэгоистическое, и мне потребуется некая энергия, чтобы подняться выше своего животного состояния.

Но эта энергия появляется лично у меня, потому что я начинаю ощущать свое настоящее состояние как зло, как болезнь, с которой я не могу больше мириться. Вот когда в человеке это все рождается, то он развивается сам, естественно. И только таким образом мы поднимаемся по духовным ступеням.

Не думайте, что можно что-то проскочить, услышав где-то какую-то тайну или чьи-то советы, – это невозможно. Со ступени на ступень можно подняться только тогда, когда ты больше не можешь находиться в предыдущем состоянии.

Смотрите, сколько тысячелетий человечество страдает, и этого все равно еще недостаточно, чтобы осознать такое состояние как порочное. Нам кажется, что в течение пяти, десяти тысяч лет мы продвигались. На самом деле мы не продвигаемся – мы, как осел, стоим на месте, получаем удары, пока наконец-то не осознаем, что надо сдвинуться с места.

Относительно духовного не было никакого продвижения. Поэтому наш мир и называется домем – неживой, потому что не двигается. Идет лишь накопление ударов, которое в конце концов позволит мне осознать, что я нахожусь в порочном состоянии: находился в нем в начале своей истории, десятки, сотни, может быть, тысячи лет назад, и так продолжаю по сей день.

В наше время все больше говорят, что сейчас все наше достояние – культурное, технологическое, науки, философии, всевозможные социальные конструкции, политика, деньги, общественное развитие, воспитание – все, чем человечество было занято много тысяч лет, – понемногу сходится в одной точке всеобщего кризиса, крушения.

Оглядываясь назад, человечество видит, что все эти тысячи лет мы просто получали удары, сами не осознавая, что надо чему-то научиться, что это неправильный путь. Но мы видим из истории, что, пока человечество не накопит необходимый опыт, могут случиться еще пара мировых войн, еще более страшные страдания. Но, не накопив этот опыт, оно не сможет перейти к более высокой ступени.

И то, что происходит в человечестве, происходит и в каждом человеке, потому что есть общий закон «клаль упрат шавим» («общее и частное равны»). И все происходящее во всем мире, в одном собирательном образе человека или в каждом из нас в частности, – это одно и то же.

Получается, что мы тоже не сможем вырваться из нашего нынешнего эгоистического состояния. Мы как тот осел, который стоит и получает удары и все равно не двигается с места, пока эти удары не приведут к общему осознанию зла: все – не могу больше! И лишь тогда мы сдвинемся с мертвой точки. Вот до такого состояния мы должны дойти.

Какой тогда вообще смысл в нашем существовании? Смысл в том, что мы можем ускорить осознание зла под воздействием высшего света, по контрасту с той духовной энергией – высшим светом (ор макиф), который на нас незримо, неощутимо воздействует во время учебы. То есть мы только ускоряем свое созревание. Но пока у тебя не будет этого ощущения зла, ты с места не сдвинешься. Можно стоять на миллиметр от махсома и не пройти его, потому что не хватает этого последнего удара.

Мы видим это и в нашей обычной жизни. Ты иногда страдаешь и знаешь, что именно надо изменить, и все равно не можешь ничего сделать. Разумом понимаешь, что надо, а сил нет. Что значит – сил? Осознания зла.

Поэтому наша учеба должна быть построена именно на этом. Как бы в костях («бе ацамот») ощутить в себе это зло. И вся наша учеба, работа в группе, которая так явно показывает, в каком состоянии ты находишься, должны нас к этому подвести. Только для этого мы и занимаемся, и работаем. Только для этого каббалисты написали нам свои книги. Мы не понимаем, что они нам пишут, но свет, который приходит, создает контраст между собой и нашим состоянием, и следствие этого контраста мы ощущаем.

Свет приходит, он несет с собой положительную, альтруистическую энергию. Но мы относительно него чувствуем себя плохо. Мы ощущаем падение именно в тот момент, когда он на нас действует, показывая свою форму. И это для нас самое страшное – мы чувствуем себя противоположными ему.

• Вопрос: Что именно мы постигаем, когда поднимаемся по ступеням миров?

Нам кажется, что у нас есть множество качеств, свойств, но на самом деле их немного. Каббалисты даже не занимаются человеческими качествами и свойствами. Они определяют их только по направлению: это эгоистическое свойство – «ради себя» – или это альтруистическое – «на отдачу». А отдавать кому? Отдавать только тому, кто нам дает, – Творцу, взаимно. Все остальное не имеет значения.

Это подобно сфирот. В каждом состоянии есть определенный набор сфирот, направленных или на себя (клипа), или на отдачу – Творцу, в зависимости от уровня человека, в большей или в меньшей степени.

Миры представляют собой наше внутреннее кли, которое, в свою очередь, состоит в из 125 ступеней раскрытия, или последовательного исправления эгоизма на альтруистическое намерение, на отдачу. Весь мой эгоизм раскрывается во мне так. Сначала – одна сто двадцать пятая (1/125) часть: я создаю на нее экран и в ней ощущаю исправленное свойство – слияние с Творцом. Исправил.

В таком случае можно сказать, что я нахожусь на первой ступени. Следующее кли – раскрывается дополнительный эгоизм. Я снова делаю на него экран – постигаю 2/125 ступени своего исправления. По мере этого исправления, по его качествам, по его свойствам, по совокупности этого исправления в себе, я говорю: «Я постиг Творца». В какой мере? В 2/125. Это соответствует тому, что я, допустим, поднялся с малхут мира Асия до есод мира Асия. И так далее. Вот это и есть миры.

Мир – это объем моего исправленного желания, он называется миром моего постижения. На сегодняшний день, поскольку я еще совершенно ни в чем не исправил себя, не уподобил Творцу, я нахожусь на предварительной ступени, которая называется «наш мир». Это тот же мой эгоизм, благодаря которому я ощущаю Творца в себе, в своих естественных свойствах, но все это – ради себя. И это называется «мой мир».

Человек не воспринимает ничего другого, кроме Творца, кроме света, который его создал и наполняет, и поддерживает этот эгоизм, это желание. И сегодня, сейчас я ощущаю Творца только в самом противоположном Творцу, низшем состоянии, называемом «наш мир».

Такое состояние не называется постижением высшего, оно не является духовным, так как в нем отсутствует какое-либо подобие Творцу. Но и в этом состоянии, и во всех последующих, более высоких, я воспринимаю свое желание: меру его исправленности или неисправленности. Но все ощущаю внутри себя, внутри своего желания. Нет ничего другого – я замкнут внутри себя. Таким изначально создано наше желание, то есть творение. Это изучается в четырех стадиях прямого света.

Я бы хотел добавить, что подъем со ступени на ступень, допустим 1/125, 2/125, 3/125 и так далее до 125/125 – гмар тикун (конечное исправление), – происходит не за счет того, что я увеличиваю свое желание. Мое желание – оно как единица, фиксированное и неизменное. Я его увеличиваю только за счет слияния с еще одним желанием, с еще одним и еще одним. То есть подъем со ступени на ступень возможен только в мере слияния с остальными душами, с остальными желаниями. Присоединяя их к себе, я делаю свое кли большим.

Поэтому можно сказать так: кроме меня существует еще 125 внешних келим: присоединяя к себе одно из них, я получаю дополнительное желание. «Я его присоединяю» значит, что я его исправляю, то есть исправляю себя, как альтруиста. Иначе невозможно, потому что присоединение происходит с любовью, когда уничтожаются эгоистические перегородки между двумя объектами. Таким образом, я присоединяю к 1/125 себя 1/125 еще кого-то. 2/125 – у меня образуется исправленное кли. В нем я ощущаю следующую ступень исправления – и так далее.

Что я хочу этим сказать? Рост эгоизма – духовного кли – происходит не за счет его развития, набухания, а за счет того, что он может присоединить к себе остальные души. «Возлюби ближнего, как самого себя» поэтому и называется «общим правилом каббалы», то есть это общий закон получения света. Но присоединение возможно только с помощью любви, только когда чужие желания ты воспринимаешь как свои. Присоединить иначе нельзя. Поэтому подъем со ступени на ступень происходит только соединением всех душ в одну. Поднимаясь на каждую из ста двадцати пяти ступеней, человек должен соответственно в эту же 1/125 раза увеличить свое кли, то есть свое слияние с остальными душами.

• Вопрос: Каким образом работа над осознанием величия Творца позволяет ускорить осознание зла?

Работа над осознанием величия Творца – самая главная наша работа, потому что таким образом мы стремимся правильно себя поставить относительно Него, то есть стремимся создать в себе правильную модель мироздания. Что это нам дает? Ведь мне сказали, что Он велик. Значит, сейчас я буду себе это представлять, выдумывать?

На самом деле происходит следующее. Я желаю привлечь на себя окружающий свет, то есть произвести над собой какое-то искусственное действие – искусственное, потому что естественным действием для меня является простое развитие, как развивается все человечество – путем получения ударов. «Дерех исурим» (путь страданий) – естественный путь, когда сам эгоизм получает удары до тех пор, пока не почувствует, что что-то надо делать, и начинает от них убегать. И когда уже ничего не остается, начинает осознавать, что лучше отказаться от своего эгоизма. Чем такая жизнь – лучше смерть, все!

Это наш естественный, нормальный путь. Что мы должны сделать, чтобы его ускорить? Привлечь на себя какие-то неестественные силы развития. Неестественные силы развития – когда мы уже сейчас желаем искусственно поставить себя в такое состояние, в котором мы не находимся, но которого должны достичь.

Тут возникает множество вопросов. Не искажаем ли мы этим свое правильное развитие? Не нанесем ли мы себе какого-либо вреда тем, что зайдем совершенно не в ту сторону и начнем себя запутывать?

Ответ очень простой: в нас находится АХАП – обратная часть высшей ступеньки. Нам надо только правильно сопоставить себя с АХАПом высшего. Я нахожусь в моем настоящем состоянии, в котором реально вижу, ощущаю этот мир и как-то его для себя оцениваю, приспосабливаю. Кроме этого, у меня есть некоторое мнение о так называемом духовном мире.

Духовный мир – это просто мое следующее состояние. Каким образом я его могу себе представить? Мне никак не надо его представлять. Если я его буду представлять – это будет плохо, это уже будет философия, или религия, или неизвестно что...

Ни в коем случае я не должен себе ничего представлять. Я должен представлять единственное: что высшая сила, которая сейчас мною управляет, к которой я хочу прийти, которая во много раз лучше меня по качествам, – она на самом деле высшая. Мне предпочтительнее ее раскрыть, чем находиться в нынешнем состоянии, в этом мире. Больше ничего. То есть я не выдумываю для себя никаких новых форм, не воображаю никаких картин.

Почему я говорю, что Творец Велик и моя задача – все время пытаться это ощутить? Потому что таким образом я уже сейчас представляю себе будущую ступень желаемой. Я могу стоять на месте, и тогда через несколько лет я получу достаточное количество ударов, чтобы захотеть перейти в следующее состояние. Но если сейчас, еще до того как я прошел эти удары, я представлю себе будущее состояние как лучшее, по сравнению с настоящим, то мне не надо будет ждать этих нескольких лет и ощущать на себе тысячи ударов. Я могу просто сократить этот срок во времени и избежать этих ударов.

Что значит сократить и избежать? Я все равно должен прийти к тому, что настоящее состояние я ощущаю как порочное. Мое нынешнее состояние все равно будет ощущаться мною с такой же степенью горечи, безысходности, как будто я получил все удары.

Как я могу себя загнать в такое положение? Кто захочет так переживать? И кто вообще хочет такой депрессии, такой безысходности? Человек не в состоянии этого пожелать. Наш эгоизм нам этого не позволит. Так что же мы делаем? Мы увеличиваем осознание важности Творца в своих глазах. И тогда стремление вперед, к положительному, работает так же, как удары сзади. То есть мне надо сдвинуться со своего места. Под влиянием какой силы? Или положительной, которая тянет вперед, или отрицательной, которая, посредством ударов, будет давить сзади.

Каббалисты нам предлагают: «Возьми положительную силу. Представь себе, что Творец Велик, что тебе стоит к Нему прийти. А твое сегодняшнее состояние – порочное, потому что ты находишься в отрыве от Него».

Если ты себе правильно это представишь, если общество поможет тебе это правильно ощутить, то ты, естественно, почувствуешь горечь, безысходность, но она будет у тебя оттого, что у тебя нет лучшего, а не оттого, что в настоящем состоянии тебе плохо из-за ударов – это совсем другое.

Ты все равно будешь ощущать страдания, но это будут страдания любви. Когда мы любим и тоскуем, мы, конечно, страдаем, но никто не пожелал бы расстаться с таким состоянием и быть просто животным, потому что есть в этом предвкушение положительного, предвкушение будущего слияния, наполнения.

В этом отличие пути света от пути страданий. А осознание зла – оно все равно будет, но оно будет восприниматься совершенно иначе.

Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты с надеждой устремился вперед, или ударили так, что ты в ужасе бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути – противоположны.

Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся, конечно. Но как медленно он трансформируется в такое осознание, чтобы люди действительно пришли к правильному выводу...

Процесс раскрытия зла становится осознанным, быстрым, и самое главное – базируется на постижении более высокой ступени, на привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста выполняет окружающий свет – ор макиф.

Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас – создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли – дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125 часть больше, чем в прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.

• Вопрос: Что такое внутреннее воодушевление?

Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания, и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, – как человек должен возвращаться к правильной мысли.

О том, какое состояние самое лучшее из этих, он пишет на странице 70 в «Письмах» – когда ты постоянно зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но чтобы дойти до этого состояния, необходима очень большая работа, когда ты себя на это осознанно настраиваешь.

Оно приходит только под воздействием ор макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем – мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.

*В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.

Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда указаны после каждой цитаты).