Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том I / Сравнительный анализ каббалы и философии / Сравнительный анализ каббалы и философии - урок 1

Урок 21 июня 2004 г., Москва*

Почему нужно заниматься сравнительным анализом каббалы с чем-то еще? Каббала включает в себя практически все наши знания обо всем мироздании. Она охватывает все уровни – от макросилы, называемой Творцом, управляющей всем и создающей все, порождающей и ведущей все к единой цели, и до мельчайших ее проявлений относительно творения – включая природу самого творения, всего происходящего с ним под воздействием этой единой высшей силы, и с учетом реакции самого творения.

Нет такого вопроса, которым бы не занималась каббала, – она говорит обо всем, кроме Ацмуто, той части высшего, которую мы не постигаем, потому что все наши постижения происходят внутри нашего кли – внутри желания, созданного этой высшей силой. С чем же можно сравнить такую науку? Не с чем сравнивать. Но вот с философией сравнивать приходится. Почему?

Потому что философия претендует на то, что она занимается самым общим знанием.

Великий философ средневековья Иоганн Райхлин, в его труде «De arte cabbalistica», писал: «Мой учитель Пифагор, отец философии, все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом... И он был первым, кто перевел слово «Каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия».

(«Pythagoras ille meus, philosophiae pater, tamen qui non a graecis eam doctrinae praestantiam [...] quin potius ab illis ipsis Iudaeis receperit. Itaque [...] Cabalista nominandus erat, [...] ipse nomen illud Cabalae suis incognitum primus in nomen philosophiae grecum mutaverit». Reuchlin, De arte cabalistica, 22b и далее.)

Древние каббалистические источники говорят, что философия возникла как результат неправильно понятых уроков, полученных у древних каббалистов (у Авраама, в частности, было 70 учеников, которых он послал на восток). И это естественно, поскольку в эгоистических, неисправленных свойствах понимание каббалистических знаний не может быть иным.

Мы видим, как все философы древности (начиная с Аристотеля и Платона), средневековья и современности строят философию на своих чисто умозрительных догадках: «я так считаю», «а я так считаю». В философии есть правило, по которому каждый имеет право излагать свое мнение.

Каждая мысль, возникающая у человека, является порождением его природы, его впечатлений, и потому имеет право на существование. Это, конечно, верно – имеет право на существование. Она уже существует – чего уж там говорить о праве. Но тут надо разобраться – на что может претендовать такая мысль.

Отличие философии от каббалы кардинально, поскольку философия занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических келим – желаний, способностей, возможностей, то есть не выходя за пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган чувств – душу, экран.

Для человека, который не понимает, не ощущает, никогда не слышал о существовании такой возможности, как выход из себя во внешнее мироздание, где ощущается нечто, находящееся вне рамок нашего мира, – для человека, который этого не понимает, философия – это действительно наука, допускающая всевозможные рассуждения о чем угодно.

И, конечно, тогда это – всеобъемлющее знание человечества. Поэтому философы на протяжении всей истории человечества являли собой его самую прогрессивную группу.

Но те, кто знает, что такое каббала, что она открывает человеку и какие дает возможности, – те понимают, что философия является лишь плодом нашего воображения. Но самое главное, что это знание абсолютно не достоверно, потому что не подтверждается никакой практикой, никакими опытами.

Оно чисто умозрительно, потому что философия занимается рассуждениями о тех знаниях, о тех действиях, о тех свойствах, которые не находятся в четко определяемой области, поддающейся нашему опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

Когда же каббалисты начинают проникать в высший мир, постигать его, то те рассуждения, которые у философов считаются теоретическими, умозрительными, не поддающимися измерению, сопоставлению, существующими только в уме, в фантазии, – для них, выходящих за пределы, поднимающихся выше нашего разума и способных исследовать его, препарировать мысли, оценивать, взвешивать, сравнивать, – эти философские категории становятся элементами их практики.

То, что в философии определяется догадками, в каббале является опытным материалом. Отсюда – огромная разница между философией и каббалой, их противопоставление друг другу.

Каббалисты не любят философию, хотя каббала сегодня считается частью философии. Почему не любят? Потому что все выводы философии базируются на чисто теоретических предположениях, которые ничем практически не подкреплены.

И если такие беспочвенные, необоснованные выводы (хотя логически они вроде бы правильны, красивы) принимать к действию, к реализации – то они подчас дают такие результаты, которые заставляют страдать все человечество и приводят к гибели миллионов людей.

Мы уже пережили периоды социализма и коммунизма. В теории все вроде бы было так красиво – а на практике из этого ничего не вышло, потому что противоречило эгоистической природе человека, которая категорически не желала реализовывать на себе эти прекрасные философские теории.

Поэтому каббала презирает философию, базирующуюся на абсолютно нереальных, не проверенных опытом предположениях.

Определение духовного

Идеалистические направления философии основаны на предположении, что материальное является порождением духовного, душа порождает тело. Проблема этого утверждения в том, что в таком случае обязательно наличие связи между духовным и материальным. Но с другой стороны, утверждается, что духовное не имеет никакого отношения к материальному. А это означает, что не существует способа, который дал бы духовному возможность контактировать с материальным и каким-то образом приводить его в действие.

Итак, существует духовное. Что такое духовное – можно, конечно, определить каким-то философским определением и, наверное, даже не одним.

Каббала определяет духовное как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Духовное отличается от материального только одним – направлением результата: мне или другим.

Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный: ведь я точно знаю, абсолютно уверен – не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, – что мне не будет никакой выгоды от моего действия, от моей мысли, моего расчета, моего желания. Такое действие называется духовным. То есть полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?» Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение?

В нашем мире, до тех пор, пока мы не прошли махсома, такой проверки нет. Потому что все мы находимся «под колпаком» – в нашей единой эгоистической природе. И что бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем, и не раньше. А может быть, мы уже вышли, может быть, я уже рассуждаю как альтруист? Нет ответа.

Находясь в рамках одной природы, невозможно сравнивать ее со второй или их обе – между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится в рамках эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что не может.

Нам подчас кажется, что наши действия абсолютно альтруистичны. Тут ничего не поделаешь. Ко мне приходят люди и говорят: «Я уже в Гмар Тикуне, в мире Бесконечности, в полном исправлении... вчера у меня был подъем на 20 ступеней, сегодня падение на пару». Ему так кажется – и я ничего тут не могу поделать, только сказать ему: «Да, да, ничего, скоро все будет нормально» (и это на самом деле так), но не более того.

Пока мы находимся только в своей эгоистической природе, мы не можем разумно и четко взвешивать, исследовать, измерять ее. Для того чтобы что-то измерять, надо одновременно находиться в двух противоположных свойствах. Два противоположных свойства – это свойство малхут и свойство бины.

Сейчас мы находимся только в свойстве малхут. Если мы развиваем свойство бины – точку в сердце – и она у нас становится противодействующей, противоположной, противостоящей малхут, тогда между ними, как между двумя правильно, естественно, самостоятельно существующими категориями, мы можем начать измерять свои свойства. Какие? Те, что находятся между малхут и биной.

Я нахожусь на каком-то уровне между малхут и биной. У меня есть определенное количество свойств малхут, которые подобны бине, и определенное количество свойств малхут, на которые я сделал Цимцум, и они еще не подобны бине. И вот я начинаю измерять.

Это измерение показывает мне мой духовный уровень, мою духовную ступень, на которой я стою. Но это возможно тогда, когда я «выскакиваю» из нашего мира, получаю свойство бины и могу сократить малхут, поставить все свои желания под Цимцум, – только тогда я могу начать что-то измерять.

У философии этого инструмента нет, он есть только у каббалистов, только у тех, кто перешел в следующее духовное состояние. И поэтому философия может только рассуждать, и одно из ее рассуждений таково: «материальное является порождением духовного». И всем кажется, что духовное – это какие-то духовные силы, на которые постепенно накладывается нечто, называемое нами материей.

Проблема, по словам Бааль Сулама, состоит в том, что в таком случае возникает очевидное предположение: духовное и материальное имеют между собой контакт. А на самом деле между ними нет никакого контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства: одно – ради себя, другое – ради Творца. Они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны: между ними существует Цимцум, то есть полное отсечение одного от другого.

Пройти махсом – значит оторваться от всего предыдущего и начать думать, мыслить, действовать совершенно по другой программе, совершенно в другом направлении. Стиль мышления, решения, результаты становятся совершенно другими; теперь у человека не может быть никаких эгоистических решений, эгоистических мыслей. Нет никакой возможности перехода от эгоистических мыслей к альтруистическим и обратно, возможности как-то варьировать и сопоставлять их. Такого нет. Если я вышел в духовный мир – значит, вышел, если не вышел – не вышел. Либо я существую в одной программе, либо в другой, а между ними – бесконечный по глубине разрыв, провал, пропасть.

Если, согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, – значит, между ними существует контакт, то есть плавный переход из одного в другое, когда духовное, находясь внутри, управляет материальным. Каббала же утверждает, что духовное материальным не управляет! И в материальном духовного нет.

Это главное ошибочное предположение философов, вследствие которого дальнейшее расхождение между философией и каббалой идет по нарастающей.

• Вопрос: Как же это согласуется с законом корня и ветви?

Прекрасный вопрос. С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой – мы утверждаем, что существует закон «анаф вэ-шореш», закон ветви и корня. Этот закон говорит о том, что силы, существующие в высших мирах, естественным образом образуют следствие в низших мирах, и каждый корень касается своей ветви, управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней. Происходит это для того, чтобы затем, в итоге своего исправления, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню и слилась с ним.

Вот это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек – что же такое на самом деле это духовное, которого мы не ощущаем.

Кроме того, каббала, как любая наука, считает, что обсуждать можно только то, что мы в состоянии ощутить и исследовать. И потому даже для того, чтобы дать определение духовному, нужно отличить, отделить духовное от материального, для чего сначала необходимо ощутить и постичь его, а для этого уже необходима наука каббала, потому что лишь она позволяет начать ощущать высший мир.

Бааль Сулам спрашивает: как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не видит духовного, не имеет четкого впечатления о нем, мог давать определение тому, что ни разу не ощутил? Духовное ощущают каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его исследовать на себе, они дают определение тому, что ощущают и называют духовным.

Но как философы, которые не ощущают духовное, а лишь умозрительно рисуют его в воображении, могут давать ему определение? Это абсолютно ненаучно, по крайней мере – несерьезно. Поэтому без каббалы мы не сможем не только дать определение духовному, но и рассуждать о нем каким бы то ни было образом. Определение вытекает из глубины постижения – как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

Суть высшей управляющей силы (Творца)

Следующее отличие между каббалой и философией состоит в том, что каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы, сутью Творца – тем, что мы называем Ацмуто (Он Сам по Себе), вне связи с нами. Относительно нас высшая сила называется «Творец», потому что Он сотворил нас, творит в нас и вокруг нас мироздание, управляет им, поддерживает его и ведет к определенной Цели.

Относительно нас высшая сила называется Творцом, как я относительно своего ребенка называюсь отцом, относительно другого человека – другом, относительно сотрудника – коллегой, относительно женщин – мужчиной, и так далее. Так же и высшая сила является Творцом относительно нас. Только относительно нас. Другие Его категории или атрибуты нам не известны, и поэтому мы называем их Ацмуто (Он неощущаемый, не относящийся к нам).

Наука каббала не занимается сутью самой высшей силы (не относящейся к нам), не пытается доказывать законы, существующие в ней самой, поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, и чего не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего.

Мы даже не можем говорить, что чего-то не постигаем. Если я говорю, что не постигаю чего-то, значит, я уже выношу о нем какое-то мнение; знаю, чего именно не постигаю; анализирую, определяю, отделяю одно от другого. Ведь если бы эта сущность находилась далеко (абсолютно за пределами моих ощущений), то в ней нельзя было бы различить даже отсутствующего.

Каббала вообще не дает никаких оценок (ни положительных, ни отрицательных) высшей силе без соотношения с постигающим ее. Определять что-то, чего в ней нет – это тоже свидетельство определенного осознания объекта. Анализировать, ощущать, измерять мы можем только то, что входит в нас – то, что мы понимаем, получаем, поглощаем. Мы говорим только о реакции кли на свет, входящий в него. Сам по себе свет непостижим.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений – и в приборах, и в наших органах чувств.

Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и даем ему определения: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и так далее. Определения мы даем не самим его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым (а потому постигаемым) и неощущаемым (и потому непостигаемым). Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим (как это ощущают каббалисты) любое определение будет заведомо ложным.

Поэтому основной принцип каббалы гласит: «Непостигаемое мы не можем назвать по имени». Под именем здесь имеется в виду начало какого-то постижения. Когда ты что-то определяешь, даешь чему-то имя – это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.

А высший свет, постигаемый внутри сосуда души, то есть ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях, точно анализируется и проверяется экспериментом, не меньше, чем постижения в материальном.

Явления духовного мира постигаются каббалой так же явно, как существующие в материальном мире, и результаты этих исследований могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала – это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло проверку опытом.

В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще – это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакой практикой. Поэтому, если ее претворять в жизнь, возможны страшнейшие ошибки, – то, что мы и наблюдали в России в течение последних 70 лет.

Духовное – это сила, не облаченная в тело

Каббала определяет «духовное» как нечто, не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.

Перед нами каббалистическое определение духовного.

Духовное – это сила в идеальном виде. Это самое правильное, наиболее близкое к истине определение – просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействие (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе – это и есть духовное.

Иначе говоря, единственное, что мы можем сказать о духовном – что это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить это, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы могли бы себе представить.

Духовный сосуд называется силой

Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда – вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца.

Мы не способны понять и постичь духовный свет, дать ему название и определение. Поэтому название «свет» метафорично, оно не является истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определения света в каббале не говорят о сути самого света, а выражают реакции сосуда, его впечатления от встречи со светом в себе.

Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, относительно сосуда является его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, – мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.

Допустим, сосуд исправил себя на 20 %, и в этих 20 % он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет их что-то или не наполняет – это совершенно от нас ускользает. На самом деле мы имеем в виду только ощущения самого сосуда – наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными. Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что происходит с сосудом?

Например, можно вживить в человеческий мозг электроды и, подавая на них различные сигналы, вызвать у человека любые видения. Ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я это вижу!» Но экспериментатор точно знает, что этот человек находится под воздействием электрических импульсов.

Как же мы можем отличить реальность от иллюзии? Никак! Человеку трудно поверить в это. Мы все и сейчас, возможно, видим сон, и во сне нам кажется, что мы сидим и изучаем каббалу на нашем обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были? Может, это сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго? Поскольку у нас нет противоположного качества, свойства, нам не с чем сравнивать это, нечего измерять.

Поэтому каббала, не скрывая, называет вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, – она говорит, что мы ощущаем только то, что ощущаем, только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет.

Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду всевозможные – абсолютно бездоказательные – философские рассуждения.

В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. Больше ничего. Этот принцип в каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». Мы наблюдаем это и в нашем мире – я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.

Субъективность, относительность – всеобъемлюща, потому что исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету.

Кли создано таким – эгоистическим, ощущающим свет как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а для ощущения себя как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, – мы только знаем, что он дает мне наслаждение. Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены?

• Вопрос: Свет создал кли и управляет им, а есть ли связь между ними?

В духовном мире связь между светом и кли абсолютно четкая и очевидная. Но между мирами – между альтруистическим управлением и управлением эгоистическим, между альтруистической материей и эгоистической – связи, как утверждает каббала, не существует.

Нам надо точно выяснить, что значит «нет связи». «Нет связи» означает, что нет прямого управления. Также возникает вопрос: имеется в виду связь сверху вниз или снизу вверх? То, что я, находясь внизу, не влияю на высший мир своими эгоистическими качествами, – это легко принять. Как я могу эгоистически воздействовать на высший альтруистический мир? Но, быть может, высший мир влияет на меня или каким-то образом связан со мной? Все это изучает каббала.

Сосуд и свет

Свет, то есть впечатления сосуда, можно постичь.

Свет – это впечатление сосуда от ощущения какого-то наполнения. Я тоже иногда вдруг ощущаю: «Ах, меня что-то наполняет, прямо распирает изнутри». Меня на самом деле что-то распирает? В меня что, впихнули несколько атмосфер? Нет – это ощущение моего желания. Это ощущение я и называю светом.

Свет, то есть впечатление сосуда, можно постичь, и такое постижение называется в каббале «материя и форма вместе», так как впечатление – это форма, а сила – это материя. Однако чувство любви, которое при этом рождается в сосуде, определяется как «форма без материи».

Форма, облаченная в материю, – это свет, наслаждение, ощущаемое в материи. Форма без материи – это ощущение любви. Он мне дает, и я понимаю, что Он меня любит, потому что я люблю Его.

Если мы абстрагируем любовь от подарка, как будто она никогда и не была облачена в него и представляет собой лишь абстрактное название – любовь высшей управляющей силы (Творца), – тогда она определяется как форма без материи, – на основании того, что я в себе ощутил наслаждение от Творца.

Давайте посмотрим, насколько мы здесь уходим от материальной реальности. Я – желание насладиться – ощущаю чувство, впечатление, называемое наслаждением. Как будто ко мне присоединили электрод, дали электрический заряд – и я наслаждаюсь. Судя по испытываемому наслаждению, я делаю вывод о том, что Вызывающий во мне это ощущение любит меня. Что значит «Он меня любит»? Независимо от моей материи, независимо от чувства наслаждения, которое Он вызывает в ней, в Нем присутствует чувство любви ко мне.

Представляете, насколько это уже оторвано от меня? Это форма без материи. «Он любит меня. Поскольку любит – создает меня и вызывает во мне чувство наслаждения» – это уже абсолютно бездоказательное, вольное предположение. Это – форма без материи.

Ощущая Его отношение ко мне, ощущая наслаждение, получаемое от Него, я начинаю достигать подобия свойств. Я хочу дать Ему то же, что Он дает мне. Поэтому я на себе (на себе!) испытываю предполагаемое в Нем – и в этом становлюсь подобным Ему.

Если Он мне дает доброе, хорошее и я попытаюсь дать Ему то же самое – то я пойму Его мысли, Его чувства. И тогда я смогу сказать: «Да, Он, наверное, любит меня. Он на самом деле любит меня, потому что я достиг такого же чувства к Нему, благодаря тому, что я Ему отдаю». «Ми маасеха икарнуха» – из подобия моих действий Ему, я начинаю Его понимать.

Так же и в нашем мире. Я хочу кого-то понять, но это не так просто: у него, возможно, совсем другие качества – ментальные, психологические. Я должен начать действовать подобно ему, тогда механические действия приведут меня к тому же образу мышления, к пониманию предпосылок его действий, – и я начну его понимать.

Представьте себе, что у вас нет детей, а вы смотрите на человека, у которого есть дети и который о них заботится. Пока вы не окажетесь на его месте, вы будете его понимать только внешне, но никогда не поймете всех тех проблем, тех мыслей, которые он переживает. Чтобы понять его, вы должны стать таким, как он.

Как, в принципе, можно познать Творца, познать что-то вне себя? Такая методика разработана в каббале. Творец познается методом уподобления – я действую так же, как Он действует на меня (насколько я это понимаю). Мне не надо философствовать, выдумывать, как Он воздействует на меня, – я исхожу только из того, что я раскрываю в себе. Раскрывая в себе Его воздействие и затем таким же образом воздействуя на Него, я начинаю Его понимать. Почему? Потому что я уподобляюсь тому, что Он вызывает во мне.

Я не могу постичь Его самого – но я могу постичь Его отношение ко мне. То есть я не могу постичь Ацмуто, но Творца я таким способом постигаю. Это действие в каббале называется «приобретением формы». При этом мое исследование действительно является конкретным, поскольку дух этой любви остается в нем совершенно абстрагированным от подарка понятием – иначе говоря, сутью света.

Почему «абстрагированным»? Я начинаю действовать так же, как действует по отношению ко мне Творец, стремясь вызвать в Нем то же чувство, которое Он вызывает во мне. И между нами возникает такое соединение, что уже не важно, кто кому дает. Дело не в сути самого подарка – дело в том, что мы стремимся вызвать друг в друге посредством этого света, ощущаемого как наслаждение.

Мы говорим друг другу: «Я тебя люблю, а наслаждение, которое ты во мне вызываешь, является лишь необходимым условием, чтобы передать это сообщение – я тебя люблю». И тогда постигаемое нами друг в друге чувство любви называется «приобретением формы». Мы возносимся над своей материей и над ощущаемым в ней, понимая, что и материя, и ее наполнение являются не более чем инструментом, необходимым для передачи нашего отношения друг к другу – любви.

Итак, мы пришли к форме. Причем эта форма базируется на абсолютно четком действии, предполагающем практический опыт, измерения, повторения, воспроизведения и так далее, чего в философии совершенно нет. От материи мы перешли к форме в материи, от формы в материи – к форме вне материи, то есть к любви, являющейся следствием того, что ощущает материя.

Материя и форма в каббале

Эта любовь, хоть она и является результатом подарка, в любом случае неоценимо важнее самого подарка, который представляет собой всего лишь средство выражения любви. Ценность любви определяется не подарком, а величием дарящего.

Если я важен в твоих глазах, я могу сказать тебе всего два слова, даже ничего не даря. Подарить – это еще более существенно; я оставляю тебе на память что-то осязаемое. Но важность того, что я тебе даю, определяется не подарком, а тем, что его даю тебе я, а не кто-то другой. То есть – важностью дарящего. И чем меньше внимания обращается на ценность самого подарка, а больше на мое отношение к дарящему, тем больше отрыв от материального к духовному.

Неоценимо важнее не сам подарок, а величие дарящего. Именно любовь и проявленное внимание придают этому состоянию бесконечную ценность и значимость. А потому любовь совершенно абстрагируется от материи, являющейся светом и подарком, – настолько, что остается только постижение любви, а подарок забывается и будто стирается из сердца. Подарок уже не имеет значения, он подавляется сообщением о том, что Он меня любит.

Эта часть науки носит название «постижение формы» и является наиболее важной.

• Вопрос: А как я могу узнать Его отношение ко мне?

Об отношении Творца к нам мы узнаем по Его воздействию на нас. Когда человек выходит в духовный мир, он начинает ощущать непосредственное воздействие Творца, а следствие этого воздействия определяется нами как ощущение любви.

• Вопрос: В нашем мире говорят, что человек может познать, что такое любовь родителей к нему, только когда он сам становится родителем. Каким образом мы можем, ничего не породив, познать ощущения Творца?

Чтобы понять, как к тебе относятся родители, надо самому стать родителем – это несомненно. И тогда возникает вопрос: «Чтобы познать, как ко мне относится Творец, – для этого я должен стать Творцом?» Естественно, я должен стать Творцом.

Понятие «Творец» означает «создающий желание и наполняющий его, чтобы сообщить этому желанию, этому творению, свою любовь». То же самое действие должен произвести человек, творение, по отношению к Творцу – найти в Нем желание. Откуда желание в Творце? Он желал создать меня, чтобы меня наполнить, насладить. Он желал – значит, есть в Нем желание, и я могу к этому желанию обращаться.

Он желал – что сделать? Насладить меня: значит, я могу играть этим желанием, как ребенок играет любовью родителей к себе. Мы называем ребенка главой семьи. Почему? Потому что, манипулируя любовью родителей, он действительно становится самым важным в семье.

Так же и я относительно Творца. Если Он меня любит, значит, Он во мне нуждается, а потому я могу манипулировать его любовью ко мне. Я могу обращаться к этому свойству и работать с ним: «Ты любишь меня, Ты хочешь, чтобы я наслаждался? Я буду наслаждаться, если Ты будешь получать наслаждение от меня. Я буду наслаждаться, если стану подобным Тебе. Я буду наслаждаться, если Ты сделаешь меня таким, как Ты».

Я могу обыгрывать Его желание, Его любовь ко мне. Ведь это самое первоначальное Его свойство – «Тов ве-Мейтив» (Добрый, Творящий добро). Изначальное свойство любви, исходящее от Него, которое как бы заставило, вынудило Его создать меня.

Значит, правильно относясь к Его первичному (относительно меня) свойству, я могу сделать с собой и с Ним все, что пожелаю. Все, что пожелаю! У меня в руках Его самое главное свойство – основа всего – любовь ко мне. Он никуда не денется, я могу заставить Его. Это называется «ницху ли банай» (победили Меня сыновья Мои). Я обращаюсь к этому свойству, я заставляю Его.

Так и надо – заставлять, побеждать Его. Заставить Его изменить меня, исправить, сделать меня таким, как Он.

• Вопрос: Хорошо, допустим, с Ним я смогу разобраться, а со всеми остальными творениями?

Значит, с Творцом я могу разобраться, потому что Он меня любит. А что мне делать с остальным творением? Все остальные творения Творец создал вокруг меня, чтобы они на меня воздействовали и чтобы я, вопреки всем этим помехам, вопреки моему сегодняшнему эгоистическому началу пришел к выводу, что это Он воздействует на меня, дабы таким образом привести меня к правильным результатам.

Чем больше я буду исправлять свой эгоизм, тем отчетливее буду видеть, что вокруг находится один Творец, – больше нет никого, и не надо мне ни с кем иметь дело, только с Ним. Если я буду обращаться ко всем с любовью, то я увижу, что на самом деле обращаюсь к Нему, а все, что якобы находится вокруг меня, – это следствие разъединения, неисправленности моего кли. По мере своего исправления я начинаю видеть, что весь мир вокруг меня сливается в одну-единственную силу, в одно единое желание, называемое Творцом.

Все, что вокруг меня, создано ради меня – ради того, чтобы я постиг единственную волю, называемую Творцом. Ничего больше нет.

Только в силу своей испорченности, своей неспособности связать противоположное я воспринимаю происходящее вокруг меня как нечто, якобы имеющее свое существование, не относящееся к Творцу, свои программы, свою волю, свои желания. Только в силу своей испорченности я приписываю людям, государствам, обществу некие личные возможности, считаю их объективно, свободно, отдельно существующими.

Как такое может быть, чтобы какие-то тела сами решали, как поступать и как существовать? Как можно даже предположить такое? Кто, что существует? Белковая материя. Почему ты ей приписываешь такие свойства? Мы ей приписываем эти свойства, потому что сами находимся в таком же состоянии. Исправляя свои свойства, ты будешь ощущать, видеть, что в тебе находится и действует только Творец, – и то же самое, по аналогии, ты будешь определять и видеть в других, не предполагая, что кто-то может действовать самостоятельно.

Здесь есть очень тонкий момент, касающийся моего отношения к другим людям. Можно относиться к ним как к самостоятельно действующим существам – ругать, требовать чего-то и так далее, а можно считать, что это Творец чего-то хочет от меня, – и тогда каждый может мне сказать: «Иди к Творцу, разбирайся с Ним».

Надо понимать, где мы находимся. Но самое важное внутреннее усилие, которое мы должны совершить, состоит в выяснении единственности Творца.

• Вопрос: Возникает трудность обращения к Нему...

Трудности и вся эта неразбериха возникают у нас потому, что в нас еще нет четкого разделения между исправленными ощущениями, свойствами – и неисправленными. Поэтому возникает внутренняя сумятица, и мы не понимаем: я, товарищ, Творец – к кому обращаться? Это естественно.

Она не пройдет до тех пор, пока ты не перейдешь на другую сторону, – тогда будешь понимать и это состояние, этот мир, и то состояние, тот мир, – только тогда это можно будет определить внутри. Сейчас тебе это объяснить невозможно.

• Вопрос: То, что я получаю от Него, я перерабатываю внутри себя, чтобы потом снова отдать Ему. Поймет ли Он меня, мое ощущение любви, которое я после переработки возвращаю Ему? Может быть, это вообще будет кардинально противоположно тому, что я от Него получил?

Все наши движения строятся на наших ощущениях. Как в этом, так и в духовном мире мы действуем только в соответствии с тем, что ощущаем.

У нас нет никаких других приборов или способов измерения, вычисления, кроме собственных чувств, свойств, мыслей. Но в духовном они имеют четкую соразмерность – можно научно, практически показать тебе результат, его причину, его следствие. Поэтому в духовном постижении нет (как это бывает в нашем мире) чего-то скрываемого, непостигаемого. Если ты постигаешь – ты постигаешь, если нет – то нет. Или ноль, или единица.

Это в нашем мире есть предположения, намеки, полутона. В духовном мире этого нет. Каждая ступенька состоит из пяти частей и наполняется пятью светами. Не может быть так – немного больше, немного меньше. Ты можешь спросить: «А как же Катнут (малое состояние) и Гадлут (большое состояние)?» Действительно, существует Катнут, но и в Катнуте это все равно пять частей, только наполненных светом Хасадим, и они тоже точно измеряются, повторяются и передаются.

Духовное постижение – это постижение внутри кли.

Миры Ацилут, Брия, Ецира, Асия

Мы говорили о том, что существует

• материя,

• форма в материи,

• абстрактная форма – порождение формы в материи,

• форма вне материи.

• материя – это желание,

• форма в материи – это ощущение наслаждения,

• форма вне материи – ощущение любви.

И в этой любви различают четыре ступени, подобные ступеням любви человека. Когда человек впервые получает подарок, он еще не готов любить дарящего подарок, тем более если подарок дарит очень важная персона, не равная получающему подарок.

Если тот, кто дарит, равен мне, то я понимаю его. Он такой же, как я, он захотел мне сделать приятное – и я захотел сделать ему приятное. Мы подобны, мы быстро и легко понимаем друг друга.

А если он очень велик (как Творец по отношению к творениям – мы вообще не можем представить себе этой разницы) и я получаю от Него подарок, то мне крайне сложно оценить: что Он, кто Он, почему Он вообще что-то хочет от меня. Если дарящий слишком велик, несоразмерен мне, то я не могу принять подарок, я его не оцениваю. Это уже проблема.

Однако при постоянном умножении подарков ощущение меняется – так, что даже важную персону можно воспринимать равной себе и вследствие этого любить.

В чем проблема? Творец в бесконечное количество раз больше, чем творение, хотя Он себя и скрывает. Если Он проявляет Себя как дающий тебе наслаждение, то считается высшей ступенью относительно низшей. Это воспринимается как бесконечная пропасть между нами – Он дает, а я получаю. Он полностью совершенен, вечен, а я в абсолютно обратном состоянии.

Как в таком состоянии можно принять подарок, реализовать его, чтобы этот подарок полностью не подавил меня, не лишил возможности двигаться?

Очень просто. Со стороны творения здесь ничего нельзя сделать – Творец обязан приблизиться к нему. Как Он может приблизиться к творению? Ведь Он все равно будет высшим, а творение – низшим? Разница между двумя ступенями всегда бесконечна – это разрыв. Авиют 0, 1, 2 или 3 – это огромная разница, как между животным и растительным (хотя на самом деле еще намного больше).

Эта пропасть понемногу убирается за счет того, что Творец делает огромное количество подарков, с большой частотой посылает их тебе. Если Он, будучи таким великим, таким большим, все время посылает подарки тебе, такому ничтожно маленькому, то Он становится в твоих глазах немножко ниже, еще ниже, пока не становится обычным – вроде бы таким же, как ты.

Это достигается за счет количества подарков – смотрите, какой патент! Ты начинаешь относиться к Нему как к равному, ты начинаешь ощущать любовь. Потому что любовь ощущается только между равными, иначе она будет подавлена Его величием относительно тебя, и ты не сможешь ее ощущать.

Между большим и маленьким любви не ощущается: она подавляется величием, выгодами, всевозможными видами зависимости. Любовь ощущается между равными и свободными, когда между ними нет никаких других взаимоотношений, кроме любви друг к другу.

Чтобы установилось это равенство (невозможное, исходя из самой природы творения и Творца), Он увеличивает количество подарков. Когда количество подарков увеличивается, когда они поступают постоянно, мы обнаруживаем, что даже важную персону можно воспринимать как равного и действительно любить. Ведь закон любви гласит, что любящие должны чувствовать равенство между собой.

Равенство означает, что между нами нет никакого отличия, никакой выгоды одному от другого, нет подавления, власти. Мы ни в чем не зависим друг от друга – тогда и проявляется любовь.

Определение четырех ступеней любви

Любовь существует с самого начала, но в ней есть четыре ступени.

1. Преподнесение подарка называется миром Асия.

Начиная ощущать Творца, человек чувствует наслаждение от Него.

2. Увеличение числа подарков называется миром Ецира.

Мы будем разбирать далее, почему мир Ецира или Асия так ощущаются, что за свойство в мире Ецира, за счет чего ощущается количество, частота подарков, – в чем частота и в чем сам подарок. Сейчас главное – просто понять принцип.

3. Раскрытие сути любви называется миром Брия.

Здесь начинается изучение формы в науке каббала, так как на этой стадии любовь отделилась от подарка (потому что мир Брия – это уже свойство бины), потому что в мире Ецира есть и свет хасадим, и свет хохма, а в мире Брия – только свет хасадим, и любовь остается без ответа (одна любовь, только хасадим – одна отдача), без подарков.

4. В мире Ацилут свет и любовь ощущаются вместе.

После окончательного отделения формы от материи, то есть когда полностью освоены келим дэ-ашпаа, в состоянии тьмы (никакого получения света хохма) человек обретает силы подняться на ступень мира Ацилут, на которой форма возвращается и воплощается в материи, то есть свет и любовь ощущаются вместе.

Это уже получение света в эгоистические желания с намерением ради Творца. Лекабель аль менат леашпиа – получение ради Творца.

• Вопрос: Правильно ли я понимаю, что только в мире Брия творение может быть подобным Творцу?

В мире Брия творение начинает уподобляться Творцу по свойству. В мире Ацилут оно уподобляется Творцу по действию.

Источник души

Все духовное воспринимается нами как сила, отделенная от тела, и поэтому не имеет никакого материального образа. Оно является отдельным свойством и полностью отделено от материального мира. Но если у духовного нет никакого контакта с материальным, то каким же образом оно может породить и приводить в движение материальное?

Наш первый, обычный вопрос: «Есть контакт или нет контакта? Каким образом можно управлять из духовного материальным, если контакта нет? Или он есть, но какой-то однобокий, не считающийся воплощением одного в другом? Тогда что же считается воплощением, облачением одного в другое?»

Сила – материя

Сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира, и хотя эта сила не обладает образом, который воспринимался бы человеческими органами чувств, это не умаляет ее ценности.

Мы говорили, что духовное – это сила, а теперь говорим, что сила – это материя. Выходит, духовное – это тоже материя?

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другим материалом, то она будет выглядеть пустой: кислород, который находится в газообразном состоянии, невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса, им нельзя управлять руками. Так же ведет себя и водород.

То есть относительно нас они никак не проявляются.

Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), то они немедленно превратятся в жидкость – в воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом.

Так мы ощущаем воду – имеющей вес и вкус. А если добавить эту воду в негашеную известь, то вода немедленно впитается в известь – жидкость станет твердым веществом. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, – вдруг превращаются из газообразных, неощущаемых, в твердое вещество, уже окончательно принявшее некую форму.

То же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что сами по себе не ощущаются, а только через их проявления. Но, с другой стороны, мы видим, что ощущаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом.

И так все ощущаемые картины происходят от основ, которые не являются ощутимой нами материей.

Таким же образом мы можем рассмотреть самое неуловимое состояние любого вещества и сказать, что на высшем уровне оно такое-то, а затем, снисходя и огрубляясь, отвердевает и предстает перед нами в таком виде.

А в чем разница между тем состоянием, когда это вещество (материя, свойство) было на своем высшем уровне, то есть в газообразном или вообще неуловимом для нас виде, и существующим теперь низшим, грубым состоянием? Есть ли между ними вообще отличие? Практически нет.

Отсюда ясно, что все картины, ощущаемые нами, происходят от основ, которые невозможно ощутить и которые не являются материалами. И потому все зафиксированные в нашем сознании, знакомые нам картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны. Материалы изменяют свою форму под воздействием внешних факторов – таких, например, как температура. Нагревая или охлаждая какое-либо тело, можно наблюдать, что с ним происходит – на более неуловимой ступени и на более осязаемой.

Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы пока не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы. Их сущность раскроется в будущем – так же, как химические элементы были обнаружены нами только в последние века.

О чем Бааль Сулам хочет сказать? О том, что вскоре мы увидим – причем как с помощью изучения каббалы, так и в результате развития других наук, – что материи как таковой не существует.

Ученые всех специальностей (различных отраслей науки) уже приходят к этому выводу в своих исследованиях. Они уже давно понимают, что материя существует лишь относительно нас, поскольку мы воспринимаем ее такой. А самой по себе, безотносительно нас, материи нет.

Любую материю можно привести в такое состояние, когда мы будем ощущать ее как твердую, жидкую или газообразную. Ее можно перевести в плазменное или даже такое состояние, которое будет совершенно недоступно нашим органам чувств.

Все зависит только от того, как мы на нее воздействуем, насколько мы ее пытаемся увести в зону неощутимости. При этом сама материя лишь переходит из одного состояния в другое, но не исчезает. Любое вещество мы можем нагреть, а потом снова охладить или сжать – и тогда, допустим, из газа образуется жидкость, или наоборот (по закону Гей-Люссака, состояние вещества в замкнутом объеме определяют температура и давление).

Бааль Сулам объясняет, что все изменяется только относительно наших органов чувств, нашего восприятия, а на самом деле ничего не исчезает и ничего не возникает. Существуют только одни силы, которые относительно нас либо не проявляются вообще, либо проявляются в тех обличиях, видах, которые мы в состоянии уловить: газообразное, плазменное, жидкое или твердое.

* В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.

Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда указаны после каждой цитаты).