Мир в мире - урок 1
«Все оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент в процессе развития, а по своему конечному состоянию» (Бааль Сулам).
Мы никогда не оцениваем человека по его настоящему состоянию, а лишь по цели, к которой он стремится. И все оценивается не по качеству и не по форме, имеющейся в данный момент, а только по тому, как оно развивается и какой цели должно достигнуть.
Например, «Исраэль» означает «устремленный к Творцу», «яшар Эль», и хотя в настоящий момент он еще не достиг состояния «Исраэль» (свойства полного соответствия малхут бине), но он стремится к этому, и потому так называется. Также Талмид Хахам (ученик Мудрого) называется так не потому, что он уже находится на ступени хохма, а потому что стремится к ней. Так принято во всех каббалистических источниках, и поэтому Бааль Сулам пишет, что все оценивается не по настоящему состоянию, а по устремлению.
У всего, существующего в действительности – и хорошего, и плохого, и даже самого худшего и вредного (как нам кажется в данный момент), – есть право на существование.
Что значит «право на существование»? Это означает, что мы не имеем права ничего истреблять и уничтожать – а только исправлять до уподобления источнику. Ни в коем случае нельзя ни к чему относиться по-другому. Если мы смотрим на какое-то свойство, качество, то мы воспринимаем его относительно наших исправленных или не исправленных свойств и таким образом оцениваем.
Даже неважно, как я оцениваю любой объект, действие или качество, а главное, чтобы мое отношение к нему было направлено только на его исправление. Никакого другого отношения быть не должно. И ни в коем случае не надо относиться ни к одному человеческому качеству как к отрицательному, а только как к подлежащему исправлению.
А все остальные свойства и качества, проявляющиеся в природе (кроме человека), вообще не следует характеризовать как хорошие или плохие, так как хорошее – это подобие Творцу, а плохое – это временное отсутствие подобия Творцу. К природе это не относится, поскольку она вообще не имеет такой задачи – уподобление Творцу, она не находится в противоположности Ему. Поэтому нельзя обвинять хищников за то, что они кого-то загрызают. Это их природа, не подлежащая исправлению.
Написано, что в конце дней лев будет лежать рядом с овечкой, а маленький ребенок будет с ними играть. Это говорится иносказательно. Природа всего мира, кроме человеческой, ни в коем случае не изменится, она останется такой же, как сегодня. Только к тому, что подлежит исправлению, мы должны относиться как к подлежащему исправлению. А все остальное воспринимать как прямое воздействие воли Творца.
Если человек таким образом относится к окружающей природе, он никогда не навредит ни себе, ни ей, он всегда будет оставлять ее в таком состоянии, в котором она создана. Он не станет приспосабливать ее под себя, он всегда будет изменять только себя.
В идеале нам совершенно не надо было бы подчинять себе или изменять окружающую природу, и лишь наше внутреннее изменение относительно Творца сделало бы нас, то есть наше состояние, самым совершенным. Не было бы этого мучительного развития, этих тысячелетних страданий, которые прошло человечество. Жизнь была бы естественно наполненной высшим светом.
Достаточно внимательно взглянуть на процесс творения, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действия и Совершающего его – Творца.
Если б мы правильно посмотрели на окружающий мир, мы бы увидели, что все вокруг сотворено в абсолютном совершенстве. Так и постигает мир человек, исправляющий себя, – в меру своей исправленности. И потому называется праведником: он оправдывает действия Творца в меру исправленности своих свойств.
Законченным праведником (цадик гамур) называется тот, кто полностью исправил свои свойства и поэтому видит, что все действия Творца абсолютно правильны и справедливы. «Коль посель бэ-мумо у посель», то есть все, что мы считаем неправильным в окружающем нас мире, лишь выглядит неправильным в меру нашей неисправленности. И в той мере, в которой человек исправляется, он видит, что все остальные действуют правильно. Он их оправдывает, потому что видит, что Творец находится внутри них и действует через них.
Самостоятельность появляется у людей только в меру их исправленности, подобия Творцу. Поэтому пока человек не исправлен, в нем автоматически действует Творец, а когда он начинает себя в какой-то мере исправлять, тогда мера его исправленности – его подобие Творцу. То есть или Творец в нем действует, или он сам действует как Творец. В любом случае, всех можно полностью оправдать. Так надо относиться ко всему миру, кроме себя. А как мы можем правильно видеть себя? Только в той мере, в которой раскрывается наше собственное несовершенство.
Понимая это, мы должны остерегаться пренебрежения любой частью творения. Утверждая, что она лишняя, что нет в ней необходимости, – даже в самой испорченной ее части, в самом порочном его свойстве, мы злословим на действие сотворения, то есть на действия Творца.
Если ты о чем-то плохо отзываешься, значит, ты считаешь ненужным, неправильным то, что сотворил Творец. Если в данный момент это действие или свойство проявляется как абсолютно отрицательное, оно проявляется так именно для того, чтобы его исправить. То есть оно имеет свою задачу, свою цель, свою ценность. И поэтому нельзя его уничтожать или относиться к нему с пренебрежением.
Каббалисты знают, что Творец не завершил творения в момент его создания. То есть сам акт Творения – продолжительный, причинно-следственный, развивающийся. Сотворив желание, Творец заложил внутри этого желания программу его развития и исправления вплоть до окончательного состояния.
Но мы, сами находящиеся внутри этой системы творения, видим, что предстающая перед нами действительность, как в общем, так и в частном, находится под властью законов ступенчатого развития, начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии завершения роста. Мы видим поступательное, причинно-следственное развитие во всех процессах, предстающих перед нами: от рождения и до смерти, от начала и до конца.
Когда мы ощущаем горький вкус незрелого плода, мы не воспринимаем это как порок или изъян (если видим перспективу), потому что всем известна причина: плод еще не завершил процесса своего развития. И поэтому его промежуточные состояния несовершенны, а иногда даже противоположны окончательному.
Здесь рассматриваются два взгляда на действительность. Первый взгляд: мы наблюдаем процесс как несовершенный, еще идущий к совершенству, ввиду неисправленности наших келим. Второй взгляд: что этот процесс происходит как бы вне нас, он сам по себе несовершенен, и общее кли проходит эти состояния.
Все творение проходит исправление – от начала и до конца. И я, как элемент творения, в свою очередь прохожу исправления от начала до конца и наблюдаю (из своих неисправленных, относительных свойств) все творение в его относительно неисправленном и исправленном состоянии. Здесь сосуществуют два параллельных процесса: общее творение, развивающееся от начала и до конца, и лично я, тоже развивающийся от своего начала до конца.
Так и по отношению к остальным элементам действительности: если что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это лишь свидетельствует о том, что данный элемент все еще находится на переходной стадии своего развития.
С одной стороны, я могу сказать, что все творение уже находится в абсолютном, исправленном состоянии, и только я, в силу своей неисправленности, вижу все в движении, в динамике. Если бы я был исправлен, я бы видел все в исправленном состоянии. С другой стороны, говорится, что я наблюдаю творение – как оно меняется вне зависимости от меня – якобы не меняясь сам. Я могу наблюдать, как оно меняется, и поэтому считать, что оно продвигается к цели.
Мы не вправе выносить решение о том, что какой-то предмет или свойство плохо, и пренебрегать им. Такое отношение – не от мудрости, не от понимания конечного состояния.
Под мудростью всегда понимается знание цели. Потому что конечная цель отражает в себе все предыдущие состояния как необходимые – именно для того, чтобы достичь цели, достичь исправленного состояния.
Вопрос: Как я могу правильно оценивать творения?
Я не могу дать правильную оценку, потому что пребываю в несовершенном состоянии. На любой ступени, до достижения своего личного исправленного состояния, я могу правильно оценивать ситуацию только в меру своего исправления и неправильно – в меру своей неисправленности. Это относится и к качествам того, что я наблюдаю, и к моим собственным качествам (когда мне кажется, что остальное не исправлено или что я не исправлен).
Выходит, что даже картина мира, которую я себе представляю, тоже является следствием моей исправленной и неисправленной части – не только отдельные качества, а картина сама по себе. Истинная картина зависит от меры моей исправленности. Поэтому я могу рассуждать только с того уровня, с той ступени, на которой я нахожусь.
Получается, что пока я не достигну своего полного, личного, частного исправления, у меня не будет правильного, истинного взгляда на действительность. И мне не помогут никакие философии, потому что эту картину диктуют мне мои келим. Я не могу подправить эти келим какими-то рассуждениями: вот тут я не так вижу – надо добавить, тут немножко сделать по-другому...
До самого конца исправления мы не сможем правильно видеть действительность. Поэтому наше восприятие мира дуально: с одной стороны, я через себя воспринимаю мир, который является всего лишь действиями Творца относительно меня; с другой стороны, мир на самом деле существует вне меня, и таким образом я должен его воспринимать. Мы никуда не денемся от этого и не можем понять иной картины.
Вопрос: Есть ли здесь в таком случае точка измерения?
Точка измерения – это та точка, в которой я нахожусь в каждый момент времени. Мое состояние, грань между моими исправленными и неисправленными свойствами – это и есть точка измерения. Исходя из нее, я вижу этот мир относительно разделения на мои исправленные и неисправленные свойства. Так же я вижу и мир – в исправленных и неисправленных свойствах, и так же отношусь к нему – абсолютно и относительно.
Несостоятельность «исправляющих мир»
Этот подход приводит нас к пониманию несостоятельности «исправляющих мир». Такие люди, желающие исправить вокруг себя все, что кажется им неправильным, существуют в каждом поколении.
Как они рассматривают действительность? Они рассматривают человека как машину, которая не работает как положено и нуждается в исправлении, то есть в изъятии неисправных частей и замене их другими, исправными. И поэтому все стремления этих «исправляющих мир» направлены на то, чтобы уничтожить все зло и источники вреда, существующие в роде человеческом.
То есть с их точки зрения исправление заключается в уничтожении плохих свойств. Это взгляд всех религий и всех методик, кроме каббалы. Каббала и называется «каббалой» (получение – ивр.), потому что ты должен изменить свои свойства так, чтобы они работали на получение, на правильное наполнение. Все остальные методики работают на уничтожение, на регрессию, на уменьшение восприятия, на его подавление.
По правде говоря, если бы Творец не противостоял им, то они давно успели бы просеять человечество, как сквозь сито, и оставить в нем исключительно хорошее и приносящее пользу.
И тогда мы увидели бы, какой это приносит вред. Были такие эксперименты. Уничтожают какой-то, якобы вредный, вид животных – а затем видят, что все меняется в такую сторону, что теперь необходимо снова разводить волков или, как в Китае, воробьев.
В природе все находится в абсолютном равновесии. Меняется только соотношение между неисправленными и исправленными свойствами человека, больше ничего. Отсюда можно сделать практический вывод – не вмешиваться в природу. Ты хочешь, чтобы она служила тебе? Заслужи этого своим внутренним изменением!
Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти. Подчеркивается – в Его власти. Природу можно лишь исправить и обратить во благо. Это значит, что все подобного рода исправляющие в конце концов исчезнут с лица Земли. Почему? Потому что убедятся: любое зло – это не зло, а именно индикатор того, что надо исправить.
Все, что мы видим как плохое, – это сигнал о том, что здесь есть возможность исправить. Как будто загорается лампочка. Это подобно симптому болезни. На самом деле, проявление симптомов – это не болезнь, просто нам показывают, что внутри что-то не в порядке и требует исправления. Если бы не было этих внешних симптомов, было бы плохо: мы бы не знали, что мы больны. Но вся сегодняшняя медицина не лечит, она просто подавляет внешние симптомы.
Относиться к действительности следует так: то, что находится во власти Творца, – не трогать. То, что Творец «бара кдей лаасот» – создал для того, чтобы мы делали, исправляли, – только это мы должны выбрать из всего остального и только этим заниматься.
Бааль Сулам пишет, что вслед за человеком исправляется и весь мир, потому что мир включен в человека. Но обязанность исправляться лежит только на человеке. Те, кто думают, что надо исправлять что-то вне человека или что-то искоренять, уничтожать в человеке, рано или поздно исчезнут с лица Земли, а вот зло в мире не исчезнет. Оно существует и отсчитывает число ступеней развития, которые обязаны пройти все элементы творения, пока не достигнут завершения своего созревания.
Зло является индикатором отличия от Творца, и мы должны быть благодарны за то, что оно проявляется. Бааль Сулам пишет о том, как он радуется тому несовершенству, тому злу, которое раскрывается. Иначе сколько сил понадобилось бы, чтобы мы увидели, где необходимо исправлять.
Тогда плохие свойства сами превращаются в добрые и полезные, какими изначально и задумал их Творец. И это подобно плоду, висящему на ветвях дерева, ожидающего и отсчитывающего дни и месяцы, которые должны миновать, пока он не достигнет спелости, и тогда каждому человеку раскроется его вкус и сладость. Таким образом, мы ни в коем случае не должны уничтожать горькое, а лишь довести его до состояния сладкого.
Созревание, исправление – это то, что нам дано сделать.
Вопрос: «Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожать ничего из того, что находится в Его власти». Разве что-то находится не в Его власти?
Что значит во власти Творца? Есть неживая, растительная, животная природа вне нас, и есть неживая, растительная, животная природа, которая в нас и которая действует автоматически, по жестким, неизменным законам. Гематрия слова «природа» равна гематрии имени Творца – Элоким, что означает явное воздействие Творца – жесткое, постоянное, изменяющееся только в том случае, когда меняется сам человек.
Поэтому сказано, что вся природа поднимается и опускается вместе с человеком. Не находится во власти Творца то, о чем сказано: «бара кдей лаасот» (создал для того, чтобы мы делали, исправляли) – это наша личная природа, далет ше бе-далет – четвертая часть четвертой ступени, что в нас, – то есть уровень «человек» в человеке. Она не находится во власти Творца, в этом у нас есть свобода воли.
Свобода воли существует только применительно к усилиям в исправлении этой части – нашего эгоистического желания, и это не находится во власти Творца. На него и был Цимцум. Творец вывел это свойство из-под своей власти и предоставил человеку мнимую пустоту. После Сокращения вся природа предоставляется под власть человека, выходит из-под власти Творца.
Вопрос: У Бааль Сулама написано: «И тогда плохие свойства сами превращаются в свойства добрые и полезные... И это подобно плоду, ожидающему и отсчитывающему дни». Таким образом, получается, что каббала нам не нужна, процесс исправления происходит как бы вне зависимости от усилий человека?
Если мы правильно относимся к тому, что мы делаем в мире, то тогда вся остальная природа автоматически подтягивается вслед за нами. Нам не надо ничего исправлять вне себя, вот это имеется в виду. Тогда все остальное преобразуется вместе с нами: и внутри нас – неживой, растительный и животный уровни, – и снаружи, как в материальном, так и в духовном мире, все устремляется за той частью, которая находится под властью человека.
Ускорение исправления природы
Упомянутый закон развития, распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих Землю.
С одной стороны, есть закон, по которому все должно пройти от начала до конца – по всем стадиям, по всем ступеням, зафиксированным изначально. То есть сколько дней, сколько лет, сколько состояний, сколько стадий, сколько ощущений и каких предстоит пережить – все как бы написано у каждого на роду, заранее задано. В этом у нас нет совершенно никакой свободы воли.
Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть и позволил ему взять упомянутый закон развития под свой контроль и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию (в соответствии со своим желанием достичь цели), свободно и совершенно независимо от течения времени. То есть единственное, что мы можем сделать, – ускорить процесс. Больше ничего. Но ускорение процесса само по себе кардинально меняет наши ощущения, наше отношение, наше восприятие, осознание, понимание всего, что происходит.
Вопрос: Что означает ускорение процесса относительно нас?
Мы не просто ускоряем процесс – это неверно. И не ради этого создана вся действительность, чтобы просто позволить нам убегать от страданий. Это низко, не может Совершенный создать все творение для такой Цели. Это даже невозможно себе представить.
Дело в том, что, когда человек желает устремиться вперед, он начинает выбирать, ради чего он устремляется вперед. Он должен сделать на себя Сокращение, Цимцум: стать выше страданий, устремляться вперед не потому, что его подталкивают сзади страдания, а потому, что он желает уподобиться Творцу. Его конечной целью должно стать достижение уровня, состояния Творца. В таком случае его движение к цели не просто быстрее; ускорение происходит не во времени, ускорение происходит в подобии Творцу.
Это не фактор времени: дело не в том, что вместо десяти кругооборотов жизней ты сможешь все закончить в одной жизни. Не так важно, закончить все в одной жизни или в тридцати. Дело в том, что движение возможно только в меру желания уподобиться Творцу, только в осознании, в понимании, в приобретении Его свойств, Его уровня, подобия Ему.
Поэтому не время ускоряется, а человек растет в подобии Творцу, и это называется ускорением времени. Времени как такового нет, а движением времени называется движение от одной меры подобия Творцу к другой, большей.
Но это не время. Находясь в этом мире, ты можешь переместиться из одного состояния в другое за пять минут, за пять лет или за полвека. Можно называть это временем, но это не так. Сокращением времени называется ускорение процесса осознания необходимости уподобиться Творцу, уплотнение осознания. Но, опять-таки, мы говорим здесь о времени, потому что на нашем языке по-другому сказать не получается.
То есть человек, желающий самостоятельно двигаться вперед, не находится во времени, он не обращает внимания на страдания, он находится уже выше всего этого, – он смотрит только на результат, подобие Творцу, то есть на свойство отдачи, которое он может сейчас приобрести. В этом выигрыш «времени» – возьмем его в кавычки, потому что более понятно не сказать.
Можно сидеть на одном месте миллион лет, время будет якобы идти, но никакого духовного движения не будет. Можно в одно мгновение измениться на какой-то параметр относительно Творца – будет считаться, что ты прожил какое-то время (в его духовном измерении). Духовное время – это ступени роста снизу вверх. Движение – течение времени по горизонтали в нашем мире – в духовном вообще не фиксируется, там нет такого.
Любые ступени роста, которые мы можем пройти, обязаны быть выше нашего мира, то есть выше понимания времени, движения, места. То, что мы фиксируем в этих трех координатах (время, движение, место), никак не относится к духовному.
Поэтому для начала человек должен выйти из-под власти трех понятий, свойств: время, перемещение, место. Только тогда, когда он будет замкнут внутри своего свойства «подобия Творцу», тогда изменение вот этого «подобия Творцу» и будет вызывать в нем ощущение времени.
Иначе говоря, мне нужно отсчитывать время по другим часам, в другом измерении. Наши часы – это тоже измерительный прибор. Так вот, я начну измерять себя не по часовой стрелке, которая автоматически ходит по кругу, а по моим внутренним изменениям.
Вопрос: Творец позволил человеку взять под свой контроль упомянутый закон. В чем конкретно этот контроль? Что ему позволено?
В чем конкретно Творец дал человеку власть? В ускорении процесса. Ты можешь спросить: если человек не занимается исправлением себя, значит, весь этот путь – не путь? Мы стоим на одном месте, никуда не двигаемся, и таким образом будет продолжаться еще миллионы, миллиарды лет (кто знает?), пока какой-то человек или несколько людей не начнут приближаться к какому-то подобию Творцу? Нет.
Творец отдал под власть человеку ускорение процесса развития, но не сам этот процесс. Процесс развития, раскрытия зла в нашем эгоизме, в нашей природе, идет непрерывно. Мы находимся внутри неисправленных качеств, свойств, желаний, мыслей, и они постоянно раскрываются.
Происходит постоянный процесс: воздействие сверху постоянно увеличивается, и под его влиянием раскрывается противоположность нашего состояния свету. Эта противоположность вызывает ощущение зла, ощущение боли. Весь этот процесс называется путем страданий. Он не растит нас, но вызывает в нас необходимость что-то сделать, чтобы избавиться от ощущения зла, от боли.
В таком случае мы не сокращаем время, а просто находимся в этом процессе, пока количество боли, зла, страданий не станет таким, что мы захотим сменить одно наше состояние на другое, на третье, на четвертое. Страдание толкает нас к всевозможным изменениям. Эти изменения, в конечном итоге, приведут нас к тому, что мы осознаем порочность нашего мнимого развития.
Путь все равно есть, но он очень длинный, и по существу, это не путь, это накопление страданий. И все равно, только осознание порочности нашего состояния, только желание, решение уподобиться Творцу тянет нас вверх, к духовному росту, к тому, чтобы подняться над плоскостью хотя бы на один миллиметр.
И снова мы можем продолжать существовать на плоскости, на уровне этого миллиметра, еще миллион лет, неважно сколько – пока не накопится столько страданий, что они вынудят нас осознать, что надо подняться. Подняться – значит уподобиться Творцу еще в чем-то. И снова мы сделаем какое-то движение вверх.
Итак, движение вверх – только оно является движением в духовном времени, в духовном пути. Горизонталь не принимается во внимание вообще, понятия нашего земного времени в духовном не существует.
Значит, весь вопрос сводится к тому, как сделать это горизонтальное движение, движение по плоскости, которое накапливает во мне страдания, как можно короче. Чтобы, как только я поднялся на одну ступеньку, у меня сразу же возникла необходимость подняться еще выше, еще выше и еще выше.
Как этого добиться? Очень просто: в каждый момент, подобно страдающему больному, осознавать свою ступень как причину этих страданий. Каким образом я могу это осознать? Мой организм этого не ощущает, значит, этого можно добиться только одним способом – привлечением сверху высшего света, ощущением высшего состояния. Сравнив это высшее состояние с настоящим, я смогу ощутить зло, порочность последнего и страдание оттого, что я не в том высшем состоянии, а в настоящем.
То есть в настоящем состоянии страдания не накопились, но относительно высших состояний оно проявляется так, что я готов прямо сейчас подниматься выше. Значит, у меня остается единственная возможность быстрого подъема – только в осознании, в ощущении высшего, в ощущении или осознании величия и совершенства Творца. Ничего другого нет.
Поэтому вся наша работа в том и состоит, чтобы дать человеку возможность представить себе величие Творца в Его скрытии. Ведь если бы Он не был скрыт, я бы, наоборот, двигался с этой горизонтальной плоскости не вверх, а вниз, в еще больший эгоизм.
Для того чтобы дать человеку возможность представить себе величие Творца, хотя он Его не осознает и не видит, Душа раскололась на множество душ. И остальные могут создать для человека такое окружение, словно он уже находится в ощущении высшей ступени. Тогда у человека возникает ощущение порочности своей природы, своего состояния, относительно высшей ступени – хотя он ее не чувствует, не понимает, не ощущает, – и в таком случае у него появляется достаточно сил, чтобы идти вверх.
Следовательно, любое движение вверх возможно только в меру осознания зла относительно высшей ступени – как добра, как хорошего, которое может дать только мое окружение, группа или мир. Вот и все.
Мы не осознаем высшую ступень до тех пор, пока мы ее не нафантазируем так, что захотим ей уподобиться. Эти «фантазии» включают в себя учебу, молитву, то есть просьбу о раскрытии, просьбу о помощи, просьбу об исправлении. Эти фантазии не уведут в сторону, если ты находишься среди остальных, которые заняты теми же «фантазиями».
Если вы занимаетесь по правильным учебникам, под правильным руководством, в группе, которая следует инструкции, то вас сверху ведут как надо. Далее все зависит только от вас.
Если в человеке возбуждается точка в сердце, стремление к Цели, это значит, что он точно может все успеть в этом кругообороте. Он обязан в это верить и так действовать. Все остальное зависит только от того, какую атмосферу, какую группу он вокруг себя создаст.
Вопрос: Что значит, что человек становится зависимым от результата, а не от времени и пространства?
Человек зависит только от приложения собственных усилий относительно группы – окружающих, которые создают вокруг него такую среду, которая его увлекает к высшему состоянию, хотя высшее состояние от него скрыто. Все.
Вопрос: Чем отличаются страдания? Я страдаю потому, что хочу убежать от того, что во мне, или я действительно хочу подняться со своей ступени на более высокую?
Есть разница. Бааль Сулам объясняет в «Пкудот Орайта», в «Предисловии к книге Зоар», что есть страх страданий в этом мире, есть страх страданий в будущем мире, который меня подгоняет, заставляя избавиться от страданий, а есть то, что выше этих страхов, то, что уже находится над ними, – это желание уподобиться высшему, уподобиться Творцу. В этом желании есть и включение собственного эгоизма – «ло лишма», ради себя – и какое-то направление на Творца, «ради Него». И это все создается в человеке последовательно и постепенно.
Я вижу во всех ваших вопросах отсутствие понятия высшего света. Высший свет исправляет. А нам говорится очень просто: все устроено, все готово, все крутится, от тебя зависит лишь маленькое приложение усилий в этом направлении, все остальное сделает свет.
А ты ищешь, каким образом вся эта система заработает. Это не твое дело. Ты все равно не можешь этого понять. Не забывай только одно: ответ идет от высшего света, он все сорганизует, исправит и изменит. Это мы забываем – и начинаем, к сожалению, действовать не в нужном направлении, вместо того чтобы вызвать в себе стремление к высшей ступени. Кроме этого стремления мне ничего не нужно.
Что значит алият МАН (подъем МАНа)? Это только стремление. И насколько я его понимаю или не понимаю, тоже неважно. Ребенок кричит – мать понимает. Мне не нужно знать всю эту систему: она раскроется потом, впоследствии. Мне нужно вычленить то, что требуется от меня, и только этим заняться.
Вся наша проблема – и Бааль Сулам пишет об этом – в том, что мы занимаемся ненужными вещами. Ты можешь в нашем мире заниматься чем угодно, но ты должен уяснить, что тебе необходимо, точно необходимо, чтобы это вызвало подъем.
Вопрос: Каким образом я ухожу от ощущения боли на своей настоящей ступени и устремляюсь выше нее, к более высокой ступени?
Это зависит только от окружающих: каким образом они смогут повлиять на тебя, «прорекламировать» тебе более высокую ступень как самое необходимое для тебя. Все зависит только от группы. В принципе, ничего, кроме этого, здесь нет.
Под группой имеется в виду окружение, имеются в виду и книги, и Учитель, и то, что ты изучаешь, и как ты действуешь в мире. То есть что ты якобы отдаешь и принимаешь от мира – все это вместе. Ты строишь вокруг себя и внутри себя определенную среду – это и называется окружением, обществом, группой. Только это может перенести акцент с желания убежать от боли к желанию приблизиться к Творцу и уподобиться Ему. Группа обязана это сделать.
Группа должна искать все большего и большего психологического влияния на каждого: чем мы можем друг на друга, на всех вместе повлиять, чтобы предпочесть свойство отдачи нынешнему состоянию.
Вопрос: Должна ли группа видеть в высшем исправляющем свете нечто абсолютно необходимое?
Конечно. Ничего другого, кроме этого, не может быть. МАН – это единственная связь между низшим и высшим. МАНом называется просьба об исправлении. Больше ничего нет. После этого уже организуется молитва, состоящая из огромного количества действий, когда возникает контакт, целая система взаимодействий между низшим и высшим, когда высший проявляется в своих свойствах, а низший может относительно этих свойств поставить себя против высшего. Но МАН, самый элементарный, – в неосознанной просьбе к исправлению, как кричит ребенок. А взрослый обязан понимать.
Вопрос: Какой должна быть пропорция в группе между мыслями и словами, призывами, действиями и т. д.?
Сказано: все, что в твоих силах, – делай. Нет формулы.
Вопрос: Можно ли понизить этот порог страданий, с которого мы начинаем двигаться вверх? Тогда мы будем делать это очень быстро.
Порог страданий, мы, конечно, можем понизить, если мы эти страдания оценим как страдания.
Допустим, я страдаю оттого, что у меня где-то что-то болит. Это не то страдание, с помощью которого можно двигаться к Цели. Я двигаюсь к Цели, когда оцениваю свое состояние как страдания относительно высшей ступени, которая является отдачей.
Высшая ступень – это альтруизм, отдача. Мое настоящее состояние – эгоизм, получение. Если я оцениваю свое состояние как боль, как страдание, как нежелательное относительно высшего и предпочитаю высшую ступень, хочу заменить в себе одни свойства на другие, тогда у меня возникает этот МАН. Он автоматический. МАН идет изнутри человека в той мере, в которой он оценивает, какое из этих двух свойств предпочтительней. В этой мере и возникает МАН, это и ощущается высшим.
Не надо никуда посылать телеграмму или письмо – это желание сразу же ощущается высшим, потому что точка нашего сердца является частью Творца свыше. Точка моего сердца является той точкой, которая связана с АХАПом высшего. И если в ней ощущается истинное стремление к альтруистическому состоянию, это мгновенно ощущается высшим – и Он начинает меня менять.
Иногда эти изменения очень маленькие, потому что у меня и стремление маленькое, мгновенное, проходит и все, – но все равно оно получает отклик.
Мы должны понимать, что МАНом является следствие предпочтения альтруизма моему эгоизму, а не просто мое требование чего-то от высшего.
* В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.
Каждая глава книги является комментарием на важнейшие статьи великого каббалиста прошлого века Бааль Сулама. Взятые в кавычки цитаты – это отрывки из его статей, названия которых являются названиями глав (ссылки не всегда указаны после каждой цитаты).