"О науке Каббала" - урок 5, 21 июля 2005 г.
Сегодня мы поговорим о конструкции Адам Ришон. Все слышали, знают, что существует такое понятие – Адам Ришон, о нем написано, о нем говорят. Кто такой этот «адам»? Мы всегда ведем речь о творении.
Кто же этот – Адам Ришон?
Мы уже упоминали в предыдущих беседах о том, что было создано желание получать, желание наслаждаться. Поскольку Замысел творения – насладить сотворенных, то недостает только творения – того, кто обретет это благо. И это творение называется – Адам Ришон (Первый Человек). Что значит первый? Разве есть второй, третий? Сколько еще таких существует? Нет, просто, потому что, он – первый. А что касается нас, то когда мы начинаем развивать шестое чувство, включаемся в Высший мир, начиная ощущать его, видим то, что находится в мироздании вне нас, за пределами наших пяти органов чувств, то мы начинаем постигать, видеть, ощущать конструкцию, называемую Адам Ришон.
Как открыли его каббалисты? Каким образом нам предстоит это сделать?
Мы находимся со своими пятью органами чувств в этом мире. В них, как уже говорилось, мы воспринимаем то, что называется этот мир (олам а-зэ). Это – то, что отображается в наших 5-ти органах чувств. В них не может проявиться ничего другого.
Используя различные устройства: микроскопы, телескопы – все, что бы мы ни взяли, мы лишь добавляем к нашим пяти органам чувств дополнительные приспособления, которые расширяют их диапазон восприятия внутри материи, либо на расстояниях. То есть мы все больше и больше можем понять, что такое – время, движение, место, наша материя, которые проявляются в наших пяти органах чувств. Но какие бы приспособления мы ни изобретали, никогда они не смогут уловить для нас то, что находится за пределами наших пяти органов чувств. Ведь если мы существуем внутри своих пяти органов чувств, мы даже не догадываемся о том, чего нам не хватает. Мы не знаем, что мы можем открыть.
Если бы я знал, что нахожусь сейчас в своем мире, как в закрытой комнате, а существует еще что-то вне его, вне этой комнаты, и я лишь не способен это ощутить, то, возможно, я бы каким-то образом постарался это почувствовать. Может быть, я создал бы какое-то устройство, стал бы тренироваться, развивая в себе какую-то чувствительность, восприимчивость к чему-то. Но я не знаю, что находится за пределами этого мира. Если я буду искать, то это всегда будет внутри моих пяти органов чувств. А они замыкают меня внутри этой конструкции, называемой олам а-зэ (этот мир). Поэтому никогда невозможно выйти из него обычным способом, не развив дополнительное, шестое чувство.
Что такое это шестое чувство? Как оно создается? Ведь если мы его разовьем, то постигнем конструкцию Адам Ришон, Замысел творения, и. т.д. И тогда откроем то, что нам рассказывают каббалисты. Оно (это шестое чувство) устроено просто. Все, что отделяет нас от Высших сил, – это лишь наше тело, те самые пять органов чувств. Если мы наряду с пятью органами чувств разовьем еще и шестое чувство – эту точку в сердце, пробуждающуюся в нас, то сможем прорваться, оторвавшись от своего тела, от своего обычного восприятия и ощутить Высший мир.
То есть выход в ощущение, видение Высшего мира заключает в себе два действия. Первое – это чтобы мое желание ощутить Высший мир возобладало бы над моим желанием воспринимать пятью органами чувств этот мир. И чтобы моя чувствительность к Высшему миру преобладала бы над моей чувствительностью, моим отношением к этому миру. Первое действие называется Цимцум Алеф (Первое Cокращение).
Когда человек хочет преодолеть эту стену, которая отделяет его от Высшего мира, то он, как бы, должен произвести на себя сокращение (цимцум). Что такое Сокращение? Это означает, что все, что выше природы, станет ему дороже того, что находится в ней. А затем человек еще должен присоединить силу и чувство к тому, что находится вне него.
Что значит силу и чувство? Необходимо выработать восприимчивость к тому, что находится за пределами его пяти органов чувств. То есть весь Высший, духовный мир создан над нашими пятью органами чувств. Невозможно одновременно предпочесть ощущение этого мира и ощущение Высшего мира. Поэтому свет, о котором мы говорили, та Высшая сила, которая нисходит к нам и нас исправляет, увеличивая нашу точку, обладает двумя действиями. Первое действие – относительно этого мира, а второе – по отношению к Высшему миру.
Когда у человека появляется ощущение Высшего мира, он начинает воспринимать очень особенную структуру. Он начинает ощущать собрание душ, которые все вместе включены в одну душу, называемую Адам Ришон. Каким образом? Если человек, как мы говорили, «выходит из себя», из своего мира, из своих стен и совершает действия вне этих стен, то он ощущает Высший свет. Где? В каком кли? Здесь мы сталкиваемся с очень интересным явлением – свет не ощущается вне кли.
Мы упоминали, что Высший свет создал желание наслаждаться, он пребывает внутри этого желания и лишь им воспринимается. Вне желания невозможно ничего ощутить. Такова наша восприимчивость. Желание может быть направлено к себе, на себя, либо – вне себя. И получается, что когда человек «выходит из себя», он начинает ощущать Высший мир во внешнем кли. Что означает во внешнем кли? Это когда его желание ориентировано на другие души и ощущает их. То есть мы никогда не выходим из келим и всегда воспринимаем внутри них.
Как мы рисовали: если все воспринимается мной внутри моих пяти органов чувств, внутри моего ящика, то в шестом чувстве, которое я развиваю, я ощущаю также и Высший мир. Но в шестом чувстве называемом душа, я ощущаю также и внутри нее. И эту душу я развиваю относительно других душ. Получается, что если человек способен выйти из своих пяти органов чувств в шестое чувство, это называется, что он может чем-то соединиться с остальными душами. И если он изнутри своей души, соединяясь с другой душой, чувствует, что в ней происходит, то это и есть его Высший мир.
Я постараюсь, может быть, объяснить это по-другому. Высший мир для меня – это когда я раскрываю себя для связи со всеми остальными душами. И мера, в которой я присоединяю их к себе, в сущности, и есть кли моей души, в которой я ощущаю присутствие света, проявление Высшей силы.
Не существует другой возможности ощутить Высший свет, Высший мир, душу, вечный мир, Высшую силу – все, что только можно вообразить и назвать какими-то словами, не относящимися к этому миру, кроме как – в сосудах (келим) остальных душ. Поэтому закон «возлюби ближнего, как себя самого» называется «великим правилом Торы». Это великий, основной закон для проявления света в сосудах человека. Поэтому поручительство, т.е. соединение душ, является условием раскрытия в них Высшего света, Высшей силы.
То есть человек, который начинает делать сокращение на свои пять органов чувств и развивать желание вне себя, в сущности, проникает в сосуды других душ. При этом он совершает раскрытие, становится каббалистом. Кто такой каббалист? Это тот, кто обретает все, что раскрывается в других душах, к которым он присоединяется своей отдачей, тем, что поступается собой, отменяет себя. И тогда он открывает это общее кли, называемое Адам Ришон. Почему он называет его «ришон» – первым? Потому что, оно, действительно, первое относительно всех остальных душ.
Он открывает, что все, в сущности, соединены в конструкцию, которая называется Адам Ришон. Так он его называет, поскольку эта конструкция является прототипом, первичная структурой по отношению к каждой душе. И любой, кто выходит из своих пяти органов чувств, приподнимается над ними, и что называется, возносится над этим миром, он, по сути, раскрывает ту же конструкцию душу Адам Ришон. Он раскрывает ее поступенчато – в очень малой мере, затем больше, еще больше. Эти ступени постижения конструкции Адам Ришон называются: Нефеш, Руах, Нешама, Хайя, Ехида. И так он постигает все кли. А все кли Адам Ришон, полностью наполненное светом, содержащем в себе все исправления, называется олам Эйн-Соф (миром Бесконечности).
Вот поэтому и рассказывают нам каббалисты об этом самом Адаме (человеке), который в сущности, является большим сосудом, огромным желанием наслаждаться. И каждый из нас – лишь его часть. Любой, кто это раскрывает, постигает ту же самую общую конструкцию. И как можно ее постичь? Только в той мере, в которой человек способен стать причастным к этой конструкции как ее неотъемлемая часть, желая быть ее активной составляющей, подобно тому как каждая клетка нашего тела действует во благо всему организму.
Все организмы, все природные системы, как высшая, так и низшая, созданы таким образом, что ни один орган, ни одна жила, кость, клетка – не важно какая-то частица тела – работают не ради себя, а для того, чтобы обслуживать остальные части тела. А если начинает работать на себя, пожирает все окружающее, и, вследствие этого, сама погибает, потому что неоткуда ей взять взамен жизненные силы. Это – на телесном уровне, на уровне нашей материи.
В духовном мы все пребываем в этой конструкции Адам Ришон. Мы в конце концов раскрываем, что Творец, Высший свет, создал лишь единственную структуру. И она функционирует и соединяется всеми своими составляющими во всеобъемлющей форме, подобно человеческому организму. Однако, на нас, находящихся здесь, внутри этой конструкции, опустилась мгла. Мы себя не ощущаем: вроде бы существуем внутри и не существуем, находясь под пятью экранами. То есть в нашем сознании мы не находимся в этой конструкции Адам Ришон.
И вот эта разница между тем, когда внутри этой структуры каждый из нас воздействует на остальных, получает от всех и всем отдает, и тем, что мы сейчас ощущаем и каким образом действуем, называется спуском под пять миров. Так это рассматривается относительно нас.
И действительно, каждый из нас (мы только не видим этого, не признаем и не знаем) является неотделимой частью конструкции Адам Ришон, функционирует в форме полной отдачи и находится в мире Бесконечности. Этот мир (имеется в виду это состояние Адам Ришон) наполнен светом. Это вечность и совершенство. И лишь в нашем сознании мы воспринимаем себя пребывающими в каком-то ином состоянии, в другом месте. Поэтому наше состояние называется бессознательным состоянием, либо воображаемым миром, и мы проходим его как некое скрытие.
А каббалисты, соединяясь со всеми остальными душами, согласно принципу «возлюби ближнего как самого себя», согласно закону о поручительстве, начинают в соответствии с этим ощущать это состояние Адам Ришон. И когда у них появляется ощущение этого состояния, когда оно понемногу начинает проясняться, то скрытие постепенно рассеивается, подобно туману. И тогда эта конструкция проявляется все больше и больше, достигая в конечном итоге пяти ступеней раскрытия. На смену скрытию приходит раскрытие.
То есть мы как бы приближаемся к этой конструкции, «шагая» по ступеням миров, которые уже не являются скрытием: они раскрывают нам структуру Адам Ришон. Иными словами, когда человек переходит махсом, немного войдя в духовный мир, то уже здесь он ощущает эту конструкцию Адам Ришон. На каждой из ступеней им ощущается та же структура, но в определенной степени сокрытия. Это называется его миром, его мерой скрытия, но всегда это так. То есть перейти махсом или в какой-то степени соединиться со всеми остальными душами – это одно и то же.
Ощутить Высший мир – это значит каким-то образом, сознательно, желая этого, соединиться с остальными душами как неотделимая клетка внутри тела Адама Ришон, достигнув при этом ощущения, что ты здесь существуешь. Вот это и открывается. Ведь все мы находимся исключительно внутри этой конструкции Адам Ришон, и все каббалистические книги, и все наши раскрытия – они лишь об этом.
Миры – это уровни скрытия для меня того, что я нахожусь внутри общей души Адама Ришон. Души – это то, что я раскрываю во всем этом мире. Духи, ангелы, дворцы, небеса, все градации свойств, о которых рассказывается в науке Каббала, – все это силы, действующие внутри этого твердого, жесткого, неизменяющегося организма, называемого Адам Ришон.
Однажды Рабаш привел хороший пример о нашем функционировании в этой структуре. Он сказал так: «Весь мир является отдающим, и все люди пребывают во взаимной любви и отдаче друг другу. Однако, это скрыто от них, и они, будто бы, доставляют друг другу неприятности».
Рабаш рассказывал: «У меня есть друг, владелец ресторана. Ему кажется, что он желает денег. Это – степень скрытия, в которой он пребывает. Для того, чтобы разбогатеть он обустраивает ресторан, готовит необыкновенно вкусную еду, занимается рекламой, приглашает людей и обслуживает их. И за всем этим, в сущности, скрывается то, что он их любит. Впоследствии, после того, как он пройдет двойное и простое скрытие, раскрытие, все ступени, глубоко-глубоко внутри ему раскроется, что и тогда он находился в состоянии 100%-ной отдачи. Однако он пребывал в иллюзии, неосознанно обманывал сам себя, что делал все это, чтобы заработать деньги или добиться еще чего-либо другого».
Итак, о чем говорит нам этот пример?
Мы находимся внутри той же конструкции Адам Ришон. Не существует времени, расстояния, и не происходит никаких изменений. Нам нужно лишь настроить нашу восприимчивость и начать ощущать это единственно существующее состояние. И тогда, в конце концов, мы обнаружим, что обманываемся относительно истинного состояния.
Мы говорили о том, что всего существует 5 миров. Каждый из них состоит из 5 больших ступеней, которые называются 5-ю парцуфим. В любом парцуфе имеются еще 5 уровней, именуемых сфирот. Таким образом, каждый мир состоит из 25 ступеней. Если умножить их на 5 миров: (25 * 5 = 125), то получится 125 ступеней раскрытия. Их и проходит человек.
Что значит ступени раскрытия? Человек «прочищает» свою чувствительность, и при этом ему начинает проясняться, где он существует, на самом деле. Подобно тому, как к больному, потерявшему сознание, оно постепенно возвращается, и тогда он видит, где находится. Поэтому все это наше состояние называется воображаемым миром, поскольку весь он выдуман.
В духовных мирах, скажем, я нахожусь на какой-то духовной ступени, еще малой, я еще только вышел из этого мира. При этом, исходя из уровня этой ступени, я знаю, что уже пребываю в какой-то степени в правильной связи, в какой-то верной структуре, хотя пока еще мне не известно, где. Это подобно ребенку, которому не знаком большой мир, и он очень хочет его открыть. Он каким-то образом связан с ним и знает, что с чем-то он справится, что-то ему знакомо, а с остальным – нет – боится, еще не готов.
Поэтому эти миры называются оламот, от слова а-алама (скрытие). То есть тот, кто там находится, обнаруживает, что пребывает в какой-то мере скрытия и что впереди у него есть, что раскрывать. Что же касается нашего мира, нашего состояния, когда мы ничего не знаем, то он называется мнимым миром. Он весь полностью является игрой воображения, и поэтому абсолютно все пребывают в иллюзии. И в сущности, все что от нас требуется – это приподняться над собой, над нашими пятью органами чувств.
Какова мера связи между нами и всеми остальными душами?
Мне кажется, что если я должен кому-то отдать, или о ком-то подумать, или соединиться с кем-то, то это унизит меня, ущемит мою гордость. Я должен буду поделиться тем, что имею, я вынужден буду отдать, мне нужно будет принизить себя перед другим. То есть своими пятью органами чувств человек воспринимает исключительно свое маленькое кли. Он ощущает не точку в сердце, а лишь свое маленькое кли.
Если человек производит сокращение на свои пять органов чувств, это означает, что несмотря на то, что он получает от этого мира все благо и ничего не должен делать, он заботится не о своих пяти органах чувств, а о развитии точки в сердце. Эти пять органов чувств называются естественными чувствами. Поэтому можно дать им все, что им положено, но не трудиться ради того, чтобы их наполнить. И если человек заботится о развитии точки в сердце, то, все что потребуется его пяти органам чувств, будет считаться необходимым для его существования, пока он находится в теле.
В предыдущей беседе мы говорили о том, до каких пор нам нужно пребывать в теле: пока мы не включимся во все кли, во все остальные души во всеобъемлющей форме, на 100%. Почему? Потому что тогда я не буду нуждаться также и в моем телесном кли. Мне не потребуется определять меру своего отношения к какой-либо душе за пределами моих пяти физических органов чувств. А если нет, то они аннулируются, и при этом я начинаю ощущать, что мое тело, в котором я сейчас себя представляю, тоже не существует. Тогда и эти чувства будут называться мнимыми, только пока я не могу это установить.
И на это Рабаш привел очень хороший пример. Он говорит, что человек не способен различать состояния, в которых находится. И в нашем мире существует такой пример. Рабаш приводит эпизод, характерный для жизни в прошлом.
«Человек работает извозчиком, имеет свою повозку, лошадь и зарабатывает тем, что перевозит товар по назначению – работает грузчиком. У него есть дом и семья: жена, дети. И он доволен своей жизнью. Что еще ему нужно? Его заработка хватает на жизнь. Простой человек.
И вдруг наступили тяжелые времена, разразилась эпидемия, все не ладилось. Заболели и умерли жена и дети. Пала лошадь. И человек, не выдержав этих бед, тоже скончался. Он предстает, якобы, перед Высшим Судом, и там решают, что делать с этим человеком, с такой душой. Он был хорошим нормальным человеком, никому не причинял вреда и действовал в соответствии с тем, как оборачивалась жизнь. Так что же ему можно дать? Ведь дать можно лишь соответственно желанию человека. Чего бы ему хотелось? Он бы желал свой дом, жену, детей, лошадь с телегой, свою простую работу, и чтобы все было хорошо».
По правде говоря, это жизненный пример: ведь с какой стати вдруг дадут человеку в грядущем мире больше того, чем он желает?
«И человек получает это. То есть ему дают ту же иллюзию: он находится в доме со своими женой и детьми. У него есть лошадь, телега и его работа. Все прекрасно, и он доволен».
А теперь возникает вопрос: как он сможет отличить, является ли это игрой воображения, или он находится в нашем мире со своими женой, детьми, лошадью и телегой? Существуют ли какие-то возможности, позволяющие отличить одно от другого? Как можно отличить иллюзию, воображаемый мир, от реальности? У нас нет такой возможности.
Поэтому, когда у нас появляется ощущение Высшего мира, то по мере того, как мы шагаем по ступеням, возвышаемся и частично его раскрываем, мы понимаем, что часть того, что предстоит раскрыть, еще скрыта. В соответствии с этим мы начинаем ощущать, до какой степени наш мир является мнимым.
То есть я поднимаюсь по 125 ступеням раскрытия. А внизу находится материальный, физический мир. Как бы высоко я ни поднялся, все же на каждой из этих ступеней мне пока еще требуется мое тело. Ведь, как мы упоминали в предыдущих беседах, на его основе я строю свой свободный выбор следующей ступени, связи с душами – и это все большие связи с душами на каждой из ступеней. Я должен определить это со своей нулевой ступени, и поэтому мне все еще нужно пребывать в теле и снова, и снова перевоплощаться.
Так вот, по мере перехода со ступени на ступень (всего 125 ступеней), я начинаю видеть этот мир все более и более воображаемым. Поднявшись на одну ступень, я вижу этот мир мнимым на одну ступень, на две ступени – я вижу его воображаемым на две ступени. В сущности, в тех же келим я начинаю отдаляться и относиться к тому, что вижу здесь, как к игре воображения.
И соответственно я воспринимаю это как необходимость. Я вижу, насколько важна эта картина – представ передо мной в таком виде она, в сущности, помогает мне правильно постичь духовную ступень. Поэтому так необходим этот мир, та реальность, в которой мы сейчас пребываем, представляя себя в теле, в огромном мире, в этой Вселенной, и.т.д.
Однако, иногда все же стоит напоминать себе о том, что относительно нашего мира мы находимся в ситуации того извозчика, а по отношению к другим – в положении владельца ресторана, который считает, что приобретает деньги, почет и все наслаждения этого мира. Но в конечном итоге, это оборачивается иллюзией, которую он просто переживает. И это Высшая сила вынуждает его таким образом функционировать в конструкции Адам Ришон.
Эта конструкция Адам Ришон не гомогенна, не однородна. Как и в теле человека, в ней имеются части, расположенные выше и ниже, выполняющие более существенные функции, и ответственные за менее важные процессы. И поэтому каждый человек, проходя состояния раскрытия, переживает их иначе по сравнению с другими. Но принцип остается тем же: опираясь на пять органов чувств, постоянно развивать шестое чувство, формировать свое отношение к душам, но каждый – по-своему.
Поэтому написано: «нет дня похожего на прошедший» и «нет мгновения, похожего на другое», и душа любого человека и его путь не может быть подобен другому. Поэтому каббалисты в своих книгах – истинных книгах – не описывают нам картины, которые видят, а рассказывают о тех исправлениях, которые мы должны пройти в своих келим, чтобы достичь того же мира, той же ступени, того же состояния и увидеть их. Бааль Сулам говорит об этом так: «А всё, что раскроется в откровении – вы увидите, и никто другой».
Это означает, что мы не можем поделиться друг с другом этой картиной. Мы только можем говорить об ее основах, ее составляющих, т.е. каким должно быть желание, какова степень стремления увидеть Высший мир. И тогда, что же раскроется? А то, что раскроется, каждый должен будет раскрыть лично. Это подобно тому, как один говорит другому: «Возьми, попробуй – это сладкое, вкусное!» Исходя из того, что он говорит, и поскольку мы обладаем относительно общими, схожими органами чувств, то, конечно, если я попробую, то и мне, в общем-то, это тоже покажется вкусным. Но ощущение, воспринимаемое внутри желания, мы друг у друга сравнить не можем.
То же самое в духовном мире. Весь свет раскрывается внутри частного кли, и поэтому невозможно говорить об ощущениях сверх того, что раскрывается внутри желания. Внутреннее впечатление от каждого желания – оно личное, и мы никогда не сможем его сравнить друг у друга.
Вопрос: Кто и что такое Творец в этой картине духовного мира?
Я не знаю. Мы говорим о человеке, раскрывающем мир. Я никогда не слышал, что сверху сквозь облака спустился какой-то человек или протянулась чья-то огромная рука и вручила нам святую книгу. Постижения не происходили таким образом. То, что изображают на картинах, – ошибочно. «Не сотвори себе идола!» Совершенно неверно видеть духовное как проявление Творца, Высшей Силы в виде какого-то образа. Я думаю, что люди, так воспринимающие, обычно нуждаются в лечении.
Мы не видели таких вещей, и нам запрещено в них верить. «Нет у судьи больше, чем видят его глаза» – таково правило. Но если это так, то как мы все же видим, как чувствуем сверхъестественные явления? Дело в том, что они не являются сверхъестественными. Это та же природа. Не существует никакой сверх-природы, а есть природа материальная и духовная – можно разделить ее на две части. К нашей врожденной природе, в которой мы естественно ощущаем этот мир, можно добавить опыт, исследование того, где мы находимся. Но в итоге мы раскрываем тот мир, ту действительность, которую ощущаем, ибо так мы устроены и раскрываем все в соответствии с желанием.
Вся наша материя является исключительно желанием. Атомы хотят удерживать свое состояние, растения, исходя из своего желания, хотят развиваться. У животных желание больше, оно вызывает потребность в движении, смене места. Еще большее желание существует в человеке, который ощущает разнообразные по величине и характеру желания.
Это означает, что все зависит от желания, которое является материалом творения. Поэтому сила, находящаяся в материи, определяет, в сущности, форму этой материи. Если бы у нас была возможность впрыснуть дополнительную силу желания, скажем, в карандаш, то этот карандаш вдруг превратился бы в растение. Добавление силы желания растению превратило бы его в животного. А следующее добавление превратило бы животного в человека.
Так, в сущности, мыслят люди в соответствии с теорией Дарвина, полагая, что развитие может происходить таким образом. Но мы знаем, что так оно не может происходить, поскольку невозможно, чтобы в каком-то уже созданном объекте, достигшем установленного для него состояния и находящегося в нем, произошло развитие желания больше, чем это в нем заложено.
Развивается уже существующее в нем желание, которое раскрывается, но оно не дополнительное, а, именно, раскрывающееся. Это подобно человеческому семени, внутри которого существует все необходимое для развития из него взрослого человека: полностью все желания, все действия – все, что должно в нем проявиться. Но все это находится внутри.
И невозможно, чтобы из желания одного уровня вышло желание другого уровня – другого по своей сути. Поэтому уровни неживой, растительный, животный, человек – определены и не могут изменяться. Но, как говорит Ари в «Древе жизни» и Бааль Сулам в 3 части Учения Десяти Сфирот, между ними существуют еще и промежуточные уровни: кораллы – между неживым и растительным, «келев саде» (описанный в Талмуде) – между растительным и животным, обезьяна – между животным и человеком.
Эти уровни также постоянны, только они являются промежуточными, находятся между основными. Но все систематизировано. И если взять на животном уровне любое из существующих созданий, то все они относятся к своему виду, и каждый занимает свое место: от какого-то крошечного муравья до лягушки, льва и так далее, пока не приходим к обезьяне. Обезьяна, в свою очередь, располагается на границе между животным и человеком, но находясь там, она не может изменяться. Она не способна ни подняться вверх, ни опуститься вниз, а может только находиться на своем уровне. Можно взять любое животное и с помощью различного рода дрессировок добавить ему новые привычки, но этим ты не разовьешь в нем желание другого уровня.
Поэтому не следует путаться. Мы всегда работаем исключительно с внешними факторами, с тем, что уже установлено в природе и не может измениться. Существуют различные мутации, разного рода внешние формы, но никогда мы не можем изменить желание. Ибо существует желание, внутри которого определены свойства, а внутри них уже определены внешние параметры материи, ее формы. В науке Каббала это называется материя и форма, облаченная в материю. Об абстрактной форме и сущности мы не говорим.
И следовательно, все определяется желанием. Мы уже говорили об этом, а также читали во «Введении в Науку Каббала» о том, что все творение от начала и до конца включает все, что только можно себе представить, кроме света! Как ты спросил: «Что такое Творец?» Высший Свет – так мы обычно о Нем говорим. Кто это? Кроме материи творения, являющейся желанием, все остальное называется Силой, которая выше желания и которая его определяет. Ее мы называем Творец.
То есть существует какая-то Высшая сила, скажем, поле. Почему она Высшая? Потому что из нее исходит желание, она его предваряет. Поэтому мы ее называем Творцом. Как мы об этом узнаем? Это передается нам не посредством SMS, не с помощью книг или еще чего-либо, а каббалистами, развившими это желание. Ведь человек способен развить желание. Он – с уровня говорящий, а в категории говорящего существует множество уровней между различными желаниями среди людей, во всем человечестве.
Обычно мы рассматриваем это в виде пирамиды: огромное количество людей с простыми желаниями и совсем немного – с желаниями возвышенными, особенными. Но невозможно изменить желание отдельного человека. Каждый обязан развиваться исходя из своего желания и исправлять его. И только! И этого ему достаточно, чтобы включиться в Адама Ришон, в котором каждый, должен только исправить свое отношение к остальным желаниям, там, где он находится.
Если я отношусь в какой-то из частей Адама Ришон, которых всего 5: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, то я должен упорядочить свои связи со всеми остальными частями Адама Ришон, находясь на своем месте. Подобно здоровой клетке в теле человека, я должен быть неотделимой, правильно действующей частицей организма, обеспечивая всем то, что им требуется.
От глаза не требуют больше, чем воспринять световые волны и перевести их внутрь. И только! Я не могу нагрузить его работой, для которой он не предназначен. Однако в своей области он должен быть исправлен, как и каждый из нас. И тогда весь организм наслаждается, и каждый из нас наслаждается здоровьем всего организма Адама Ришон, в котором в полной мере раскрывается Высший Свет.
Но не надо изменять желание другого. Поэтому также и в этом мире, как мы уже говорили в предыдущих беседах, распространение должно происходить в пассивной форме. Каждому необходимо показать возможность самоисправления, раскрытия души, отношение к индивидууму в целом и воспитание могут проявляться только в виде примера – достойного примера.
Насколько человек способен воспринять – он воспринимает, а насколько не может – следует продолжать подавать ему примеры и неоднократные, но не обязывать силой. Поэтому традиционное воспитание и воспитание согласно науке Каббала полностью противоположны друг другу.
Запрещено что-либо говорить человеку, начинающему свое духовное развитие. С помощью разного рода целенаправленных примеров ему необходимо показать, что он должен своим свободным выбором предпочесть развитие. Ведь желание мы изменить не можем, человек сам должен выбрать, как он будет развивать это желание. А внешним принуждением его никогда не заставишь, поскольку выбор должен исходить изнутри.
Существуют желание и выбор его использования, причем выбор должен исходить только от самого человека. Извне, кроме примера, он ничего воспринять не может. Поэтому мы говорим, что существует человек, который развивается, и окружение. И то, как он пользуется окружением, изменяет применение им своего желания. Но его желание – это именно его желание, его свойства принадлежат ему от рождения. А среду он использует, чтобы узнать, в какой форме правильнее эти свойства развить.
Вопрос: Почему Высший мир не раскрывается человеку, пока он желает и материальных наслаждений, и Высший мир?
Нет, я так не сказал. Написано: «Чем более развит человек, тем больше развит его эгоизм», а также, что «с момента разрушения Храма настоящий вкус к соитию остался только у высоких душ, у совершенных праведников». Так что это неверно. Напротив, наш мир не становится более низменным для того, кто поднимается по ступеням. Ведь человек должен свободно выбрать Высшие миры в то время, когда он также находится в своем теле.
Как мы уже говорили, взбираясь по ступеням, человек должен все время также опираться и на свое тело. В предыдущей беседе мы читали статью о том, до каких пор человек должен перевоплощаться, то есть приобретать внешнюю, телесную форму. Это происходит до тех пор, пока он не завершает все ступени и не включается в Конечное исправление. Для чего? Что означает «внешняя форма»?
Это вовсе не материальное тело. Имеются в виду 5 органов чувств со всеми многочисленными наслаждениями, которые могут в них проявиться и посредством которых человек также возвышается. Каждый раз это меняется в соответствии с его ступенью. Поэтому нельзя сказать, что для человека, выходящего на самую малую духовную ступень, этот мир становится непритягательным и нестоящим. Наоборот!
Написано в Книге Зоар, что рабби Шимон перед Конечным исправлением, находясь на предшествующей и ведущей к нему ступени, почувствовал себя в состоянии «Шимона с рынка». Необходимо понять, что для него означает «Шимон с рынка». Это не тот продавец арбузов за рыночным прилавком, которым он себя почувствовал, а это все то бремя, отягощение, существующее в нем для того, чтобы совершить свободный выбор относительно ступени Конечного исправления. И это на фоне всех ступеней, уже находясь на уровне ГАР мира Ацилут!
Поэтому для него «Шимон с рынка» это не тот Шимон, которого мы можем себе представить. И неспроста Рабаш написал эту статью «Как более не перевоплощаться?», о том, до какой ступени должен подняться человек, чтобы более не перевоплощаться. Наше существование на уровне тела имеет очень глубокий смысл. Поэтому запрещено пренебрегать тем, что ему требуется.
Правильная связь, сочетание между тем миром, в котором человек находится, и раскрывающейся ему духовностью, это и есть то, что определяет его поведение. И поэтому никто не может судить другого по внешнему виду, так как не знает его внутренний мир и то, что в нем сейчас раскрывается.
Например, если бы ты мог видеть рабби Шимона в то мгновенье, когда в нем раскрылось желание «Шимона с рынка»! И если бы в это же мгновенье начал его реализовывать, то что же ты просто побежал бы на рынок продавать арбузы? То есть в тот момент ты обнаружил бы в нем наряду с той духовной ступенью, которая ему раскрывается, только ее внешнее проявление. Окружающие воспринимали бы только его внешний образ.
Эти вещи все еще далеки от нас. Постепенно мы приблизимся к их пониманию. Пока на этом прервемся, а в следующий раз, я думаю, уже сможем перейти к трем состояниям – алеф, бет, гимель, и изучим всю нашу историю, как духовную, так и материальную, как это раскрывается получающему – каббалисту, постигающему мироздание.