Предводитель – лицо народа
В Зоаре (Бешалах, стр.18, в комм. Сулам п.68) сказано: «И сказал Моше народу: «Не бойтесь, стойте и смотрите, как Бог спасает вас сегодня!» Сказал рабби Шимон: «Удел Израиля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них». Написано: «И вспомнил древние дни народ Его Мошe». «И вспомнил древние дни» – это [говорится о] Творце. «Народ Его Моше» – т.к. Моше был эквивалентен всему народу Израиля. Отсюда учим: предводитель народа, он есть весь народ. И если предводитель народа удостоился [милости в глазах Творца], то весь народ – праведники. А если не удостоился – весь народ не удостаивается и наказывается за него».
И следует понять это с точки зрения работы, т.е. рассмотрев всё это в одном теле, а именно: и Моше, и народ Израиля находятся в одном теле.
И надо также понять, почему если Моше, т.е. предводитель народа, не удостоился, то весь народ наказывается за него? Мы прочитали, что если предводитель народа – праведник, то и весь народ – праведники. Но почему народ должен получать наказание за него? Что такого сделали они, в чем виноваты, что их вождь нехорош?
Известно, что в Зоаре Моше назван «верным поводырем». Бааль Сулам объяснял, что Моше обогащал весь народ Израиля верой. И сказал [Бааль Сулам], что у человека есть все возможности и силы, чтобы осуществить Тору и Заповеди в полном их совершенстве, но недостаёт лишь веры. И насколько у человека есть вера, настолько он способен отдавать силы в работе [ради Творца].
Написано в предисловии к ТЭС (п. 14): «Объяснялось уже высказывание мудрецов: «Тот, для кого его Тора – его ремесло» – по его занятиям Торой видна мера его веры, ибо «его ремесло» – это те же буквы, что и «его вера» (алеф-вав-мем-нун-тав-вав – «его ремесло», алеф-мем-вав-нун-тав-вав – «его вера»). Подобно человеку, который верит другу и даёт ему взаймы деньги. И возможно, его доверия хватает только на одну лиру, а если попросят у него две лиры, то уже откажется одолжить. А может быть, способен доверить другу все свое имущество, без тени страха. И такая вера считается верой полной, совершенной. А в предыдущих случаях определяется лишь как неполная, частичная вера. Отсюда видим, что у человека нет недостатка в силах, а [есть недостаток] только в вере. И только это [вера] даёт силы для [духовной] работы.»
И именно так следует объяснить то, что сказал рабби Шимон: «Удел Израиля исполнен счастья, ведь такой вождь как Моше среди них». Это означает, что живёт внутри народа Израиля вера, называемая: «Моше – верный поводырь». Ведь тогда, если есть у них вера, то уже есть у них силы для занятий Торой и заповедями. Т.е. есть в каждом человеке вера в Творца, и это называется «Моше – верный поводырь». И будет тогда весь народ праведниками, иными словами, все «органы» человека, т.е. все его мысли и желания, называемые его «органами», и это называется «народом».
И это объясняет сказанное: «И вспомнил древние дни» – это Творец. «Моше, Eго народ» – ибо Моше был эквивалентен всему народу Израиля». И учим отсюда, что «предводитель народа – он и есть весь народ», так как вера, которая есть в человеке – это и есть весь человек. Т.е. если есть в нем свойство Моше, называемое верой, то весь «народ» уже – праведники. И об этом сказано: «Если он удостоился, то весь народ – праведники», поскольку «удостоиться» означает, что его поводырь – вера, называемая Моше.
И об этом же сказано: «Если не удостоился, то и весь народ не удостаивается и получает наказание за него». И спросили мы: известно, что если есть праведник, то он охраняет всё поколение, а если нет такого праведника, то можно сказать, что некому спасти это поколение? Но почему же они наказываются из-за него – если не удостоился праведник, то в чем же виновато всё поколение?
И к сказанному относится правило, как сказал Бааль Сулам: вся тяжесть в работе на Творца это лишь недостаток веры. Ведь когда человек удостаивается совершенной веры, тогда он страстно желает аннулировать себя перед Творцом, как свеча пред факелом. И сразу же все «органы»: мысли и стремления человека – подчиняются тому, что обязывает их делать сила его веры. И об этом сказано: «Если он удостоился, то и все его «органы» праведны, так как от веры [в] Творца исходят мысли и стремления праведников.
Отсюда очевидно, что если предводитель народа «не удостоился», т.е. нет у него чистой веры, т.е. совершенной, а есть лишь частичная вера, (как объяснено в ТЭС, п.14): «Конечно же, тогда весь народ не удостаивается». Что означает: все его «органы» совершают поступки, характерные для того, у кого нет совершенной веры. И наказываются они за него – т.е. сами они невиновны, в то время как их мысли и желания не соответствуют тому, у кого есть вера.
Таким образом, если бы в их предводителе была совершенная вера, то «органы» слушались бы его, и были бы мыслями и желаниями праведников. И потому они страдают из-за него, т.е. из-за того, что нет у него совершенной веры. Поэтому от этого предводителя рождаются такие мысли.
Посему, когда человек желает идти истинным путём, не должен говорить, что его качества хуже, чем у других, и разум его меньше, чем у других – другими словами, не должен освобождать себя от работы по причине своей слабохарактерности или бесталанности. Ибо вся трудность здесь заключается лишь в недостатке веры. И поэтому человек обязан отдать всю свою работу и совершать поступки, дабы обрести веру [в] Творца – ибо лишь она даёт всё.
Поэтому, когда человек изучает Тору или же занимается заповедями или молитвой, должен сконцентрировать мысль на том, что за все свои добрые дела он желает, чтобы в качестве награды дал ему Творец совершенную веру. И об этом написано в молитве рабби Элимелеха («Молитва, предваряющая молитву»): «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно, и пусть будет вера Твоя связана с сердцем нашим, как нерушимая основа». И об этом сказано: «Предводитель народа – он и есть весь народ».
А чтобы прийти к совершенной вере – сказано: «Приходящему очиститься – помогают». А смысл, как известно, в том, что для постижения веры необходима помощь Творца. Но существует правило: нет света без кли. Т.е. невозможно дать наполнение там, где нет недостатка, называемого потребностью, т.е. кли – об этом и говорится: нет света без кли.
Для того же, чтобы прийти к потребности в вере, человек должен представить себе, какую выгоду он может получить с помощью веры и что теряет из-за того, что есть у него лишь частичная вера, и не более того. Прежде всего, он должен обрисовать себе цель творения, т.е. для чего Творец создал творение. А затем он должен поверить в то, что сказали мудрецы: «Цель творения – насладить сотворенных Им».
И когда человек начинает смотреть на творение своими глазами – т.е. [проверять] в каком виде он видит «Доброго и Творящего добро», то что же ему видится? Совершенно противоположное. Он видит, что весь мир страдает и что трудно найти человека, который мог бы сказать, что видит и чувствует, насколько Его управление соответствует определению «Добрый и Творящий добро».
И в таком состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца – в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро» – он остаётся стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, [приняв] выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление.
И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе» – т.е., во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания.
И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как упоминалось выше (в молитве рабби Элимелеха), нужно молиться: «Внедри веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно» – т.к. в этом состоянии он приходит к осознанию, что: «Если Творец не помогает ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]».
И в соответствии с вышесказанным следует объяснить то, что сказали наши мудрецы (Брахот, 6, 72): «Каждый человек, в котором есть трепет пред Небесами – слова его услышаны» – как сказано: «В итоге всё [будет] услышано, пред Творцом трепещи». И просто так это сложно понять: ведь были пророки и праведники и великие люди, так почему же их речи не были услышаны, а продолжал народ Израиля стоять в прежнем состоянии и не желал слушать увещевающих его? И с точки зрения простой трактовки текста, конечно же, есть на это множество ответов.
Однако в плане внутренней работы, когда вся Тора изучается в одном теле, необходимо объяснить это высказывание: тот, кто желает, чтобы его «тело», т.е. все «органы»: мысли, желания, действия – были чисто духовными, то совет для этого, т.е. для того, чтобы тело подчинялось всему тому, что человек требует от него, – постичь совершенную веру, называемую трепетом пред Небесами.
И в вопросе трепета есть множество ступеней, как говорится в Зоаре: «Трепет, являющийся основой, в том чтобы человек трепетал пред своим Господином, ибо Он велик и могущественен, [Он – ] основа и корень всех миров, и все ничтожно перед Ним.». А из объяснения мы учим, что существует 3 вида трепета перед Творцом, и только один из них считается истинным:
1) Трепещет пред Творцом и хранит Его заповеди, дабы жили его дети и чтобы избежать наказания – телесного или имущественного. Т.е. это страх наказания в этом мире.
2) Боится также наказаний ада. И ни один из них не есть истинный трепет, так как трепещет не потому, что это заповедь Творца, а для собственной выгоды. Таким образом собственная выгода есть корень, а трепет – ветвь и следствие собственной выгоды.
3) «Трепет, который – основа», т.е. трепещет перед Творцом, поскольку Он велик, и Он управляет всем. Он велик, ибо Он – корень, из которого нисходят все миры.
И из вышесказанного следует, что основа трепета пред Творцом это вера в Его величие, ибо величие и важность Творца суть причина, обязующая выполнять Тору и заповеди – а не собственная выгода. Как сказано там же: «Чтобы поместил сердце свое и желания свои в одно место, называемое трепетом, чтобы прилепился к Его трепету желанием и страстью, достойными и соответствующими повеления Царя».
И в то время как человек удостаивается такой веры, при которой ощущается в его сердце величие Творца, тогда тело и все органы – т.е. желания и мысли, и действия, – ничтожны пред Царем, как свеча пред факелом.