Награда в работе
Сказали мудрецы (трактат «Авот», часть вторая, параграф 21): «Если ты много учил Тору, то дают тебе большое вознаграждение, а Творец – это твой Заказчик, который уплатит тебе вознаграждение за труды твои». Ведь мы видим, что должны работать за плату. Мало того, есть особое повеление, согласно которому мы должны верить, что Творец даст нам вознаграждение. Но там же, в первой части сказали [мудрецы] прямо противоположное: «Говорил он: не будьте как рабы, служащие Раву для того, чтобы получить награду, а будьте как рабы, служащие Раву не ради награды». И нужно понять, как сосуществуют два эти высказывания.
Известно, что каждая ветвь хочет уподобиться своему корню. И поскольку корень наш – то есть, Творец – находится в состоянии совершенного покоя, постольку не способны творения ни на одно движение, если движение это не улучшит состояние покоя человека, а иначе человек [сразу] выбирает покой. И как написано в ТЭ”С (часть первая, страница 20, параграф йуд-тет): «Известно, что каждая ветвь в природе своей будет подобна корню. И поэтому возжелает ветвь и будет стремиться к тому, что принято в корне. А от того, что не принято в корне, будет держаться подальше. Таким образом, мы любим покой и до такой степени ненавидим движение, что не производим ни одного движения, кроме как для того, чтобы достичь покоя».
Смысл в том, что мы не производим ни одного движения, если не знаем, что движение это улучшит наш покой. Т.е. это улучшение покоя, получаемое нами, и называется «вознаграждением». Это значит, что если, произведя движение, мы заработаем большее наслаждение от покоя, то мы можем сделать это движение – а иначе мы остаёмся в состоянии покоя.
К вопросу о вознаграждении, есть в Торе разъясняющий это эпизод: «Если будете исполнять законы Мои, и хранить заповеди Мои, и соблюдать их, то дам дожди во время их и даст земля урожай свой». Тогда почему же сказали мудрецы, что надо работать без вознаграждения, что называется: «не ради награды»? Разве это не прямо противоположно тому, что написано в Торе? Кроме того, речь идёт об одном из принципов, согласно которому надо верить в вознаграждение и наказание. И как же тогда сказали мудрецы, что человек должен работать не ради награды?
Однако необходимо понять, каков смысл высказывания мудрецов: «Будьте как рабы, служащие Раву не ради награды». Разве это не противоположно Цели творения? Ведь Цель творения в том, чтобы принести благо Его созданиям. И по этой причине создал Всевышний творения в сосудах получения, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия и наслаждения.
Тогда почему они должны отказаться от стремления к удовольствиям и наслаждениям и стараться только отдавать Творцу, вместо того, чтобы наполнять своё стремление к наслаждениям? Ведь Он Сам создал их с такой природой. И почему после всего нам ещё говорят: несмотря на то, что Он создал нас с природой, которая стремится получать наслаждения, – сейчас в любом случае нельзя использовать эти сосуды, называемые «желанием получать для себя».
И ответ в том, что поскольку каждая ветвь, как было сказано, хочет уподобиться своему корню и поскольку Творец является Дающим – постольку тaм, где челoвек дoлжен пoлучaть рaди себя, пoявляется у негo чувствo стыдa. И для того, чтобы исправить это чувство стыда, производится исправление, называемое «получающий ради отдачи». И из этого следует, что высказывание о том, что нельзя получать ради себя, является не запретом наслаждаться, но исправлением. Ведь человек во время получения наслаждения не уподоблен формой Дающему и поэтому, получая наслаждение, ощущает неудобство.
С другой стороны, если он получает наслаждение, потому что хочет доставить удовольствие Высшему, то приобретает благодаря этому меру уподобления формы. И тогда во время получения наслаждения есть у него 2 свойства:
1. Он не отдаляется от Творца;
2. Он не ощущает во время получения наслаждения никакого недостатка.
И из сказанного следует, что запрет на получение для себя идёт на пользу творений, а не вытекает из того, что Творцу нужно, чтобы Ему давали, или чтобы Его любили. Всё только для пользы творений, получающих от Него наслаждения, с тем, чтобы в этих наслаждениях было совершенство.
А для исправления мира были созданы две системы:
1. Чистые миры АБЕ"А (АБЕ"А де-Кдуша), где действует только порядок получения ради отдачи;
2. Нечистые миры АБЕ"А (АБЕ"А де-тума), где действует получение ради получения.
Поэтому, прежде чем человек исправит свои действия, чтобы приобрели намерение ради отдачи, он питается тем, что вытянул из нечистых миров АБЕ"А де-тума.
И из вышесказанного поймём то, о чём спрашивали: с одной стороны, мы должны верить в вознаграждение и наказание, а с другой – нам говорят, что нужно работать не ради награды, т.е. работать без всякого вознаграждения. И вот ответ. Творец хочет отдавать, что и было Его целью – приносить благо Своим созданиям. И было сделано исправление, «чтобы выявить совершенство Его действий», согласно которому мы будем работать не ради награды. И только в это исправление – не получать вознаграждения – мы и должны вкладывать труд и большие усилия, поскольку это против нашей природы. И лишь с помощью чудесного действия Торы и Заповедей мы можем удостоиться приобретения этих сосудов, называемых сосудами отдачи («келим де-hашпаа»).
И в этом нашa наградa, чтo дoлжны мы верить в вознаграждение и наказание. Т.е. если мы будем соблюдать Тору и Заповеди, то удостоимся сосудов отдачи. А если не будем соблюдать Тору и Заповеди, останемся в сосудах получения, которые не способны ни на что, относящееся к Кдушa (Святости). И как же тогда они смогут получить благо и наслаждения, которые Творец хочет дать им?
С другой стороны, когда мы начинаем идти по пути отдачи, тело сразу начинает сопротивляться этому. И мы должны верить верой мудрецов в то, что сказано ими: «Тому, кто пришёл очиститься, помогают». И верить в изречение мудрецов о том, что сказал Творец: «Я создал злое начало и Тору, как приправу», верить в то, что заключён в Торе «свет, возвращающий к Источнику». Мы должны верить, что это то вознаграждение, которое Творец даст нам за нашу работу над Торой и Заповедями. И само собой, не будет противоречия между тем, что надо верить в вознаграждение и наказание, и тем, что мы должны быть «как рабы, служащие Великому не ради награды».
Ответ заключается в том, что мы должны работать не ради награды – а это противно нашей природе, и нет у нас возможности исправиться самостоятельно. Об этом сказано: «Естество человека берёт над ним верх каждый день и если не поможет ему Творец, то не справится сам с собой». Только Творец может помочь ему, дав сосуды отдачи. И этого вознаграждения должен человек просить в молитвах у Творца, потому что собственными силами не дотянется до сосудов отдачи.
Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Ведь человек может многократно вложить труд и усилия в то, чтобы добиться сосудов отдачи. Но не может он понять, что в исправлении иногда случается так, что он начинает работу по отдаче, а сам видит иное: как будто идёт назад. То есть, как будто сейчас, когда принялся за работу по отдаче, становится ещё более приземлённым. Это значит, что желание получать для себя начало действовать в нём с ещё большей энергией.
И он видит, что желание получать усиливается в нём с каждым разом вплоть до того иногда, что человек отчаивается и ему кажется, что нет никаких шансов достичь когда-нибудь желания отдавать. И тогда он говорит: «Я работал напрасно. Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и Заповедях получу вознаграждение; что это станет подарком для меня – получить то, на что надеялся всё время; что удостоюсь того, что смогу благотворить Творца, и выйду из-под власти эгоизма.
А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я погряз в материальном более, чем остальные. А в начале своей работы я думал, что не так уж сильно погружён в эгоизм, и поэтому полагал, что работа эта – достичь намерения ради отдачи – скорее всего, займёт не больше времени, чем обучение любой другой профессии».
Профессию нелегко получить, нужно много учиться для того, чтобы стать профессионалом в той области, которую изучаешь, – неважно, в какой конкретно: плотницкое дело, или слесарное, или даже профессия врача и т.п. Всем необходимо дать время. Есть профессии, на которые надо учиться три года или пять лет, однако есть также и терпение для того, чтобы дождаться конца принятого срока. И человек при этом в состоянии работать, поскольку видит, что с каждым днём продвигается вперёд. И тогда он собственным разумом понимает, что соответственно через три или пять лет наступит время, когда он получит свидетельство об окончании, означающее, что он может устроиться на работу по своей специальности.
В отличие от этого, в работе [по приобретению намерения] ради отдачи человек видит, что с каждым днём откатывается назад. Может пройти год-два и он увидит, что не продвинулся ни на волос. И тогда приходит в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает с намерением ради отдачи. И тем более, не будет у него возможности получить ступень Торы, куда пускают только надежных людей, которые не испортят вручаемую им ступень Торы. И поскольку видит, что не в состоянии получить свидетельство о том, что работает «ли-шма» (ради Творца), постольку никогда не удостоится ступени тайн Торы, как сказали мудрецы: «Изучающему Тору «ли-шма» раскрывают тайны Торы».
И потому он хочет убежать от сражения. Об этом состоянии сказали мудрецы: человек должен укрепиться и тогда поверит, что «Творец – это твой Заказчик, который уплатит тебе вознаграждение за труды твои». То есть, если человек прилагает усилия в Торе и Заповедях с намерением получить вознаграждение – чтобы ему дали силы для отдачи – то пусть не смотрит на то, что не продвигается, но должен он верить: если человек прилагает усилия с тем, чтобы удостоиться сосудов отдачи, Творец конечно же даст их ему. Получается, что это и есть вознаграждение, которого мы просим за нашу работу, и оно в том, что мы сможем работать без вознаграждения, а лишь потому, "что Он Велик и Могущественен».
И из сказанного следует разъяснить написанное (молитва «Йеhи рацон», предшествующая чтению псалмов): «И одари нас из сокровищницы подарков». Это означает, что мы молимся и произносим псалмы, и намерение в том, что «мы не только просим вознаграждения, но мы также хотим, чтобы Ты дал нам из сокровищницы подарков». И нужно понять это, ведь известно, что человек должен делать всё без вознаграждения.
И нужно разъяснить это: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие из сокровищницы подарков, потому что если получим изобилие оттуда, то сможем работать безвозмездно, не ради награды. По этому же принципу, тот, кому нужно исцеление, просит у Творца, чтобы послал ему исцеление из сокровищницы исцелений. А тот, кому нужна храбрость, просит, чтобы послал ему храбрость из сокровищницы храбрости.
С другой стороны, тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать безвозмездно, без всякой оплаты, просит у Творца, чтобы дал ему свeт из сокровищницы подарков. То есть, чтобы дал ему силу, которая будет для него большим подарком – ведь тогда он станет способен совершать действия безвозмездно. Это называется у него «подарком» в соответствии с тем, как написано: «Где Я безвозмездно, там и ты безвозмездно».
И исходя из сказанного, надо разъяснить написанное (Псалмы, 121): «Поднимаю глаза мои к горам – откуда придёт помощь мне? Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». И нужно понять, что царь Давид спрашивал: «Откуда придёт помощь мне?», а потом стало ему ясно: «помощь мне от Творца». Каждый верующий еврей признаёт, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда, что тут нового?
И из вышесказанного необходимо разъяснить: он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения - это сосуды отдачи. Потому что тогда мы уподобимся формой Творцу по свойству: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». И тогда будем способны получать благо и наслаждения.
Поэтому в соответствии с известным правилом, нужно разъяснить, что всё творение, которое мы называем «творением», является лишь желанием получать для себя, созданным как нечто из ничего. То есть, Творец есть Дающий, а получение является новым аспектом, созданным Творцом из ничего. «Ничего» означает, что нет в нём ничего, связанного с получением, и это – свойство Творца, обозначающее то, что Он только Дающий. Если человек сможет достичь этого свойства, называемого «ничего», тогда «придёт помощь мне» и человек будет способен получать благо и наслаждения.
Об этом написано: «Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». Здесь он разъясняет, что такое «ничего»: противоположность получению – отдача. «...Сотворившего небо и землю» – означает, что Он совершил отдачу и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства «ничего», называемого «силой отдачи», тогда будет способен получать блага и наслаждения. Ведь со стороны Творца нет недостатка ни в чём, не хватает лишь сосудов, с которыми низший будет способен получать.
Вот, о чём написано: «Откуда придёт помощь мне?» Пусть человек не думает, что не хватает многого, чтобы получить это благо и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. То есть, когда человек прилагает силы, чтобы достичь совершенства Цели, для которой создан, и видит, что с девятилетнего возраста так и не поднялся на следующую ступень и понимает работу на Творца в той же мере – тогда, в поисках причины, он говорит: «Я, конечно же, родился без способностей, у меня нет силы преодоления. Вот если бы я обладал бOльшими способностями, то у меня было бы больше сил и я смог бы достичь совершенства».
Выходит, что, по его мнению, ему многого не хватает; но правда в том, что человеку не хватает только уподобления формы, называемого «сосудами отдачи» – «как Он милосерден, так и ты милосерден». И свойство отдачи называется «аин» («ничто»).
Вот, что он хочет сказать нам, говоря: «”Ме-аин” (“откуда”, также: “из «аин»") придёт помощь мне?» Только этого не хватает – не способностей, не сил, а: «помощь мне от Творца, создавшего небо и землю», чтобы давать творениям. Вот, чего мне нужно достичь с помощью Творца, поскольку это и есть кли. И после того, как человек приобрёл это кли, называющееся «сосудом отдачи», придёт свет от Него, потому что такова была Цель творения – принести благо Его созданиям.