Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я поздравляю всех с очередным виртуальным уроком.
Я надеюсь, вы уже обменялись между собой приветствиями, взаимными, добрыми пожеланиями, подумали о том, что мы являемся одним общим сосудом, который желает ощутить в себе нисхождение Творца. Именно благодаря тому, что мы находимся в столь разных обстоятельствах, на разных континентах, в разных обществах, в разном окружении и сами по себе мы разные, именно благодаря этому наш сосуд, – он такой объемный и такой совершенный, что даже при наших незначительных усилиях, мы действительно можем подняться и удостоиться свойств Творца.
Сегодня, как обычно, мы начинаем первую часть урока с духовной работы, со статьи из книги "Шамати" (Услышанное), - то, что написал мой Рав со слов своего отца. Статья называется "Лишма (то есть, свойства ради Творца) – это возбуждение свыше (то есть, приходит свыше) ". Как мы знаем, свет – он приходит свыше. Но тут же спрашивается в оглавлении: "Зачем же тогда необходимо возбуждение, то есть, просьба снизу, требование снизу, если все приходит свыше? "
Я буду читать и заодно постепенно, по ходу объясню, что же здесь подразумевал Бааль Сулам.
Йехуда Ашлаг
"Шамати"
Как удостоиться свойства лишма (ради Творца), человек не в силах понять. Потому что не способен человеческий разум осознать, как может произойти в нашем мире такое событие. (Почему?) Ведь все окружающее человека дает ему понять, что вся работа в Торе, в заповедях (то есть, во всех наших усилиях), и вознаграждение обязано быть ради себя...,
Таким образом мы созданы. Исследуя свою природу, мы представляем себе, что иначе быть не может. И чем больше мы исследуем свою природу, тем больше мы понимаем, что, в принципе, все действует только для того, чтобы насытить, наполнить, насладить самого себя.
...ведь не может (никто из творений, ни на одном уровне) сделать ни одного движения (если не получит собственного наполнения, вознаграждения). А потому лишма (то есть, свойство ради Творца) создается только светом свыше. И только тот, кто ощущает этот свет (получает исправление от него) тот и может понять (что значит свойство лишма – абсолютный альтруизм, никоим образом не связанный с нашим миром). А мы, находящиеся в нашем мире, совершенно не можем себе представить, что же это за свойство.
Мы много слышали в нашей жизни о том, что надо быть хорошими, что надо делиться, что надо отдавать, жертвовать. Но все эти наши представления и, вообще, то, чему нас учили, не имеют никакой связи, ничего общего с истинным, духовным альтруизмом, когда человек предполагает совершенное отрешение от каких бы то ни было собственных выгод.
Поэтому сказано (о духовном свойстве и о духовном мире, который можно ощутить только в духовных свойствах): "Попробуй и убедись, как прекрасен Творец".
Потому что до того, как ты попробуешь, ты не представляешь, вообще, что это такое, и вообразить это никоим образом нельзя. Никакого подобия в нашем мире этому нет, и, к сожалению, мы действительно не представляем, где же мы находимся сегодня по сравнению с тем вечным, совершенным, что находится на одну ступень выше нас, в измерении более высшем.
А если так, то необходимо понять, для чего же человек (может прилагать) должен прилагать всевозможные усилия, выполнять всевозможные советы (каббалистов), чтобы удостоиться (этого вознаграждения, этого свойства) лишма. (То есть, зачем нам надо, вообще, в нашем мире прилагать какие-то усилия, если все равно приходит свыше к нам это новое свойство). Ведь не помогут человеку никакие советы, если Творец не даст ему иную природу, называемую лишма – желание отдавать. И не помогут человеку никакие усилия (собственные), чтобы самому достичь этого свойства лишма (ради Творца, полной отдачи, абсолютного альтруизма). Так зачем же человек должен стараться? (Что здесь дополняет наши страдания?)
Ответ заключается в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее".
То есть, с одной стороны знай, что не тебе ее закончить, не от тебя зависит, действительно, конец этой работы, но ты от нее все равно отказаться не можешь. И хотя ты на нее влияешь (если влияешь), но только совершенно косвенно.
То есть, на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу...
Снизу (относительно Творца мы находимся внизу), так называемая "итарута де-летата", что в переводе с арамейского языка, которым Каббала пользуется очень широко, означает "возбуждение снизу". Итарута (иторерут) – возбуждение, де-летата (лемата) – внизу. Это возбуждение снизу
… итарута де-летата, называется молитвой (то есть, человек должен достичь состояния, когда он молится, просит). Потому что молитвой называется недостаток (ощущение нехватки чего-то), без ощущения этого недостатка невозможно наполнение (прежде наполнения нам необходимы келим, наши желания). И когда есть в человеке потребность в свойстве лишма (то есть, когда я действительно этого желаю сам и прошу об этом), тогда приходит ко мне наполнение свыше...,
Каким образом, в каком виде? Оно приходит ко мне силой, исправляющей все мои эгоистические желания на альтруистические. То есть, таким образом,
...приходит ко мне ответ на мою молитву, и я получаю желаемое наполнение. Желаемое наполнение это не просто наслаждение, а исправление пока лишь моего желания. А затем, когда желание будет исправлено на отдачу, я начну в нем получать уже и наполнение наслаждением.
Получается, что работа человека необходима для того, чтобы получить от Творца свойство лишма в виде недостатка, кли. То есть, я должен прилагать всевозможные усилия, чтобы сначала посветил мне Высший свет и выявил бы во мне ощущение недостатка к нему, желания к нему. Все приходит свыше, но для того, чтобы это пришло свыше, надо это предварить своими усилиями.
А наполнение никогда не зависит от человека, оно является подарком Творца.
Таким образом, во всех своих действиях, во всех своих шагах, на всех своих ступенях, которые я прохожу, я все равно вначале должен создавать на них желание, а затем свыше они во мне исполняются. Ничего свыше не делается надо мной, если прежде этого не возникает во мне требование. Творец готов сделать для нас все, Он постоянно только и находится в ожидании. Но только в той мере, в которой мы открываем себя для исправления, для наполнения, только в той мере Он это выполняет. Поэтому всегда должна вначале исходить от нас так называемая итарута де-летата – возбуждение снизу.
Но (это возбуждение снизу, просьба) молитва должна быть полной, то есть, из глубины сердца, что означает, что человек совершенно уверен в том, что нет в мире, кто мог бы помочь ему, кроме лично самого Творца.
То есть, человек думает, что с помощью всевозможных усилий в учебе, в распространении, во всем, во всем он себе помогает, и он себя подтягивает к получению вознаграждения. А на самом деле все эти усилия необходимы для того, чтобы полностью разочароваться в том, что своими действиями мы, вообще, можем что-то сделать. Но мы все равно должны распространять, обучать, заниматься сами, все время что-то делать ради того, чтобы достичь Цели самим. Но в итоге это приводит нас к разочарованию в собственных силах.
Но молитва должна быть полной, то есть, из глубины сердца, что означает, что человек совершенно уверен в том, что нет в мире, кто бы мог помочь ему (и в мире, и он сам), кроме лично самого Творца.
То есть, человек должен быть уверен, что только лично от самого Творца может снизойти к нему сила исправления и, затем - наполнение. И для того, чтобы достичь такого разочарования в себе и в окружающих, человек должен максимально использовать все эти возможности: и себя, и окружающих. А тот, кто ленится, он даже не дойдет до разочарования. И все его просьбы к Творцу, – это не просьбы, потому что не исходят из полного сердца. То есть, из сердца, которое полностью разбито ощущением совершенной невозможности самому достичь желаемого.
Но как может человек узнать, что никто в мире не может помочь ему, кроме лично самого Творца?
Это знание человек получает только когда в результате приложения всевозможных усилий во всем, что только возможно, он разочаровывается в результате (своих усилий) и убеждается, что уже ничто не может помочь ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойств отдачи Творцу. (То есть, чтобы разочароваться в своих действиях, взмолиться к Творцу, получить от Него силу исправления, которая даст ему свойство отдачи.) И только после полного разочарования он сможет обратить молитву о помощи из глубины сердца, и только тогда Творец слышит его молитву.
А до этого все наши просьбы и крики – все равно что кричит маленький ребенок, и мало кто на него обращает внимания, мы знаем, что все это несерьезно. А вот если кричит взрослый, большой человек, который настрадался, который видит, что не в состоянии ничего сделать сам – к такому мы относимся серьезно и пытаемся выяснить, в чем же дело и чем помочь. Этим отличается плач ребенка от плача взрослого.
Но во время усилий – усилий самому достичь свойства отдачи (когда человек стремится сам достичь цели) необходимо стремиться совершать действия полной отдачи, а не получения. (В чем заключаются наши усилия по достижению цели? В том, что мы сами должны пытаться сейчас относительно группы и относительно распространения быть альтруистами). Только в таком случае человек обнаруживает, что нет в нем ни одного желания, готового работать на отдачу.
Только тогда я начинаю понимать, насколько я эгоист, насколько я желаю от всех своих товарищей по группе только выиграть, не обращая никакого внимания на них. И только самому приобрести, обрести, наполниться, насытиться, подняться, командовать, властвовать над всем. Это на самом деле обнаруживается только у тех, кто действительно прилагает очень много усилий, чтобы уподобиться свойствам, действиям отдачи.
И тогда человек приходит к окончательному выводу, что нет иного, как умолить Творца, дабы помог ему, чтобы его желания во всем подчинились Творцу без каких-либо условий.
Без каких-либо условий – это значит, что я прошу только одного: обрести это новое свойство отдачи. И больше мне ничего не надо, ничего не важно, настолько осознание зла своего эгоизма заполняет меня, вместо всех других каких-то моих целей.
Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело аннулировать свое Я, обратить намерение из эгоистического в альтруистическое.
Выходит, что когда человек обнаруживает, что ему уже не на что надеяться, что его желание - согласиться на отдачу Творцу, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца, и тогда лишь она принимается Творцом.
Краткое резюме: только тот, кто прилагает всевозможные усилия к тому, чтобы отменить себя, свой эгоизм относительно товарищей, отдавать, помогать, распространять, обучать (и это все делается в группе и вне группы, насколько это возможно), только тот убеждается, что вместо того, чтобы желать отдавать, любить, помогать, он на самом деле желает только одного – брать, использовать ради себя.
Вот когда он достигает, несмотря на эти мелкие разочарования, все равно усиливая себя на отдачу, достигает полнейшего разочарования, тогда его молитва, ощущение в сердце..., он не должен кричать, и плакать, и молиться, ощущение в сердце – это такая горечь, что приходит сразу же, мгновенно. Как только он достигает этого порога полного разочарования в себе и одновременно полного желания достичь такой цели, тогда к нему приходит свыше свет, который его исправляет. И он сразу же перескакивает махсом.
Необходимо знать, что обретением свойства отдачи человек умертвляет свой эгоизм. Ведь эгоизм – это желание насладиться, и обретенное желание отдавать аннулирует желание получать, что означает умертвление эгоизма, поскольку устраняет его использование. А неиспользуемый эгоизм определяется как мертвый. То есть, как только человек получает желание отдавать, его эгоизм в нем исчезает, как будто перестает существовать. Он на самом деле не исчезает – он просто подавляется. Затем, по мере возможности, человек начинает "воскрешать его из мертвых" (это называется "воскрешение мертвых"), и использовать уже для своих альтруистических намерений.
А если человек подытожит, что может быть главным в этой жизни, ради чего стоило бы трудиться...
Жить в этой жизни, трудиться, прилагать усилия... Что дает нам вся эта жизнь? Если он сделает хороший расчет всех своих действий, хотя бы по той жизни, которую он уже прожил, сделает из нее правильный вывод, то
...он обнаружит, что не так уж тяжело подчинить себя Творцу...,
То есть, идти на чувство, на свойства отдачи. Что он заработал в своей жизни от того, что был эгоистом? Не стоит ли подумать о том, что, действительно, обретя альтруистическое желание, можешь обрести вечность, совершенство, всезнание? Поэтому, если человек подумает о том, что дает ему эта жизнь в его обычных эгоистических, маленьких наслаждениях, за которые он так дорого платит, то не так уж трудно ему будет подчиниться этому условию – обрести свойство отдачи.
...потому что, во-первых, в любом случае, желает он или не желает, – он обязан прилагать усилия в этом мире (для того чтобы просто поддерживать свое существование, наш организм поневоле от нас это требует). А что остается ему в конце жизни со всех его вынужденных усилий? (Ничего. Зря прожитая, прострадавшаяся жизнь).
Во-вторых, работающий на отдачу получает огромное наслаждение...
Огромные наслаждения, и не только наслаждения в конце (вот что интересно!), когда он уже получает свойства отдачи и находится выше махсома, и идет уже озаренный Высшим светом в постижении, в ощущении, в наполнении вечностью. Нет. Работающий на отдачу, то есть, еще только для того, чтобы приобрести свойства отдачи (если он действительно идет приобретать свойства отдачи), - он уже сейчас испытывает эти огромные наслаждения, которые свойство отдачи может ему принести.
Мы должны внутри себя только совершить такой психологический переворот. Если мы действительно постараемся устремиться за этим свойством, мы сразу же начнем ощущать себя выше нашей природы, освобожденными в какой-то мере, от оков эгоизма, от боли, страха, тревог. То есть, даже сегодня, сейчас, в этот момент, начиная стремиться к отдаче, не обретя еще этого свойства, мы уже можем ощутить себя в море спокойствия и наслаждения.
Причина этого – в Источнике, на который мы работаем.
Что значит в Источнике? Если я работаю на себя, я не связан с Творцом, то, естественно, у меня ощущения только такие, которые могут быть в пустом, незаполненном эгоизме. Если я устремляюсь к Творцу, я уже, с самого начала своего устремления начинаю получать от Него некоторое маленькое свечение Высшего света. Даже если я еще совершенно не достигаю свойств отдачи, уже на меня это действует. Я уже вхожу в Его область, я уже в устремлении, нахожусь как бы в Нем. Как сказано: "Там, где мысли человека, его намерения – там он находится". Поэтому Бааль Сулам говорит: "Причина этого – в Источнике, на который работаешь".
Это можно пояснить на примере, данном великим каббалистом из Дубны (в прошлом веке был там такой большой каббалист, называемый "Рав ми Дубна", под Москвой есть такой городок): один богач, выходя из поезда с небольшим чемоданом, вручает его носильщику и указывает, куда доставить чемодан. Когда затем к нему является носильщик и, утирая пот, требует двойной оплаты по причине тяжелой ноши, богач возражает, что у него был всего лишь небольшой чемодан. И в итоге выясняется, что это вовсе не его поклажа.
Этот пример говорит нам о том, что если человек прилагает большие усилия в духовной работе (то есть, он чувствует, что ему это очень тяжело, он не получает никакого воодушевления, он совершенно подавлен борьбой с собственным эгоизмом), то, очевидно, он взял не свой багаж, который принадлежит Творцу, а взял багаж, который принадлежит эгоизму – другому хозяину. И тогда должен обратиться к тому хозяину, груз которого несет (то есть, к эгоизму), пускай эгоизм и заплатит за эту работу (а эгоизм ни за что не может заплатить, он пуст). Потому что у работающего на Творца (устремляющегося к Творцу) нет никаких усилий в работе, а наоборот, он полон наслаждения и воодушевления.
Как только вызывает в себе устремления к Творцу, сразу же вызывает в себе наслаждение и воодушевление. Мы это с вами подчас испытываем, когда на нас действительно нисходит некоторое свечение Высшего света. Мы ощущаем воодушевление, мы ощущаем вдохновение, мы ощущаем принадлежность к духовному, мы готовы всем поступиться в этом мире – что этот мир по сравнению даже с этим маленьким свечением! И на самом деле, самое маленькое духовное наслаждение в миллиарды раз больше того, что мы когда-либо ощущали.
Так что, самое главное – найти в себе истинное устремление к Творцу. И индикатор этого – то, что сразу же человеку становится легко. Отрываясь от эгоизма, он сразу же ощущает себя в духовном полете.
Но мы видим, что даже когда человек принимает на себя работу ради Творца, без всяких иных намерений, он все равно не ощущает никакого воодушевления, чтобы это воодушевление обязало его принять на себя работу ради Творца, а принимает на себя эту ношу верой выше знания, то есть, усилием, вопреки своему желанию. И ощущает такую тяжесть и сопротивление в своей работе, что его желание, его тело постоянно желает освободиться от этой работы, поскольку не ощущает никакого воодушевления в ней.
То есть, начать работу все равно каждый раз, каждое мгновение мы должны через силу. И задается Бааль Сулам этим вопросом:
Почему же человек должен работать в состоянии скрытия вознаграждения?
То есть, зачем я должен сейчас, из себя, из своего состояния, когда я не чувствую духовного воодушевления, наслаждений, открытий, а нахожусь внутри самого себя, почему я должен через силу устремляться к Высшему? Не чувствуя Его, никоим образом не в связи с Ним. Почему Творец сделал так, что мы находимся в таком скрытии? Дал бы маленькое ощущение духовного, и мы бы к этому стремились всей своей природой, всей своей душой?
Отвечает Бааль Сулам:
Ответ в том... (на вопрос – почему же человек должен работать в состоянии скрытия вознаграждения, даже когда нет у него иной цели?) То есть, я уже отрешился от этого мира, мне ничего в нем не сладко, я полностью разочаровался найти в нем какие-то свои наполнения, наслаждения ... Но почему же тогда все равно Творец мне не посылает какое-то притяжение, воодушевление, сладость в этой работе для Него? Почему я должен устремляться к Нему все равно против силы? То есть, даже когда я отрешаюсь от этого мира, все равно, устремиться к Творцу мне стоит усилий.
Ответ в том, что скрытие наслаждений является большой помощью...,
На самом деле скрытие Творца – это для того, чтобы помочь нам. Не Творцу хочется скрыться от нас. Он скрывается по необходимости создать для нас поле деятельности, свободу выбора, возможность самим создать свое кли. Вот как отвечает Бааль Сулам:
Ответ в том, что скрытие наслаждений является большой помощью, без которой человеку невозможно было бы исправиться. Ведь, если бы с решением начать духовную работу (допустим, мы сейчас решаем: "Я начинаю духовную работу", - и) немедленно (я бы) ощущал свет духовного наслаждения, тогда все эгоистические желания также были бы согласны с этой работой.
Скажите любому человеку: "Вот, решай, что ты от этой жизни отказываешься, и тебе нужна только духовная жизнь, только отдача и смотри, какие наслаждения ты сразу же получаешь". Кто бы не согласился сменить одни наслаждения – маленькие, сомнительные, редкие такие, на большие, совершенные? Естественно, каждый согласился бы. То есть, человек был бы согласен с тем, чтобы получить большие наслаждения, воодушевление, наполнение.
А если так, то не было бы никакой возможности у человека достичь свойства отдачи, ведь был бы обязан работать на свой эгоизм...,
То есть, наш эгоизм сам бы подталкивал и говорил: "Оставь ты эти заботы, оставь ты этот мир, оставь ты все эти эгоистические желания, переключись на альтруистические. Смотри, какие у тебя будут наслаждения!" Таким образом, мы с тем же эгоизмом устремились бы за духовными наслаждениями.
И был бы обязан работать человек на свой эгоизм, поскольку ощущал бы в духовной работе наслаждение во много раз большее, чем в любых земных занятиях. А потому обязан был бы навечно остаться в работе ради себя...,
То есть, был бы замкнут только в себе и никогда бы не смог выйти наружу. Кли было бы маленьким, замкнутым, ощущающим только мимолетные наслаждения на стыке между наслаждением и желанием, а затем наслаждение гасило бы желание, и снова человек бы оставался пустым. Но все равно не смог бы выйти из эгоизма
...поскольку всегда бы получал удовлетворение от своих усилий.
Сделал усилие – получил удовлетворение, сделал маленькое усилие – получил удовлетворение. Как в нашем мире. И то же самое было бы с духовными наслаждениями. И они тоже ощущались бы на секунду и исчезали. А ведь желание Творца – довести нас до возможности постоянно и бесконечно наполняться, и постоянно все время дальше и дальше расширять наше кли – в постижении, в наслаждении, воодушевлении.
А там, где есть удовлетворение, человек не в состоянии сделать ничего без получения этих наслаждений (то есть, наш эгоизм вынуждал бы нас, заставлял бы нас все время гоняться за наслаждением). Поэтому, если бы человек получал удовлетворение в своей работе ради себя (в своих усилиях), обязан был бы остаться в ней навечно.
Поэтому есть условие - если ты хочешь перейти в Высший мир, ты обязан перестать получать удовлетворение ради себя, переключиться на свойства чистой отдачи. И снова Бааль Сулам приводит нам пример. Он говорит
Это подобно тому, как люди преследуют вора, а он бежит первым (перед теми, кто его преследует) и сам кричит еще громче: "Держи вора". И невозможно определить, кто истинный вор, чтобы схватить его и вернуть украденное хозяину.
То есть, я бы тогда представить не мог, что эгоизм является истинным вором. Он толкал бы меня все дальше и дальше к духовным наслаждениям и кричал бы: "Давай, давай, работай!". Я бы никогда не смог понять, что это именно он является моим могильщиком. И никогда не смог бы отсечь его и перейти к истинному хозяину.
Но если вор, то есть, эгоизм, не ощущает наслаждения в нашей работе по принятию свойств отдачи, то, когда человек работает в вере выше разума...
То есть, он не хочет, не желает для себя совершенно никаких получений, вознаграждений, он желает просто перейти к такому состоянию, когда может отдать и при этом почувствовать, что для него нет в этом никакой выгоды, совершенно, ни через какие окольные пути. Никак. Вплоть до того, что даже не знает, кому он отдает, чтобы не гордиться этим. И даже не знает, что он отдает, не ощущает, что он отдает, чтобы не гордиться собой. То есть, полное отречение от каких бы то ни было собственных выгод. А только само действие, чтобы оно было мое, но ни в коем случае я бы от него ничего не получил.
А как можно совершить вот такое действие (как я сейчас пытаюсь рукой показать, что кому-то что-то даю), если я при этом ничего не получаю? Откуда я возьму энергию, чтобы совершить это действие – протянуть, дать, то есть, выдать из себя, если я ничего не получаю? Я же не являюсь источником света, источником наслаждения. Я же не генератор наслаждений, что могу это выдавать из себя. Для того чтобы мне выдать, для этого надо мне получить, предварительно. В этом и заключается тот момент, когда человек действительно нуждается в Творце, но нуждается уже для того, чтобы взмолиться: "Дай мне силы, дай мне возможности, дай мне что отдать. Желание у меня есть. Я готов быть проводником этой идеи, этого действия, но у меня у самого нет ни сил на это, ни возможностей, и нечего отдавать". Вот когда человек так просит Творца, Творец дает ему новое кли, новое свойство отдачи, дает ему, что отдавать. И через человека проходят все наслаждения духовные, потому что он их передает дальше, и через него проходит все.
Если же он не может передать ничего другому, то остается только черной точкой, как убар, как зародыш, как еще не развивающееся семя. Только в той мере, в которой может пропустить через себя и начать отдавать, в той мере начинает расти. То есть, становится как труба – все более, более, более широкой и сквозной, настолько, что весь мир Бесконечности проходит через него. И поэтому он ощущает все – вечно, постоянно, безгранично. Потому что это все проходит через него. Если бы это хоть на минуту остановилось, то наслаждение бы снова аннулировало желание. Оно бы наполнило желание и исчезло, а, следовательно, исчезло бы наслаждение, и оказался бы пустым. Поэтому, только когда в своем желании начинаешь отдавать (а отдавать кому? - тому же Творцу, больше некому), то получается, что через тебя проходят все бесконечные наслаждения, постижения, совершенства. То есть, когда человек работает именно в таких усилиях, что желает достичь такого свойства, а
...его эгоизм привыкает к этой работе... Мы начинаем привыкать, если мы себя вот таким образом все время настраиваем. Что значит привыкать? Мы вызываем на себя некоторое излучение свыше, которое нас постепенно-постепенно приближает, адаптирует к этим свойствам отдачи. Человек начинает привыкать к этой работе
...против эгоистического желания насладиться, и возникает в человеке возможность перейти к такому виду работы, когда его целью станет услаждение Творца, поскольку основное, что требуется от человека, – чтобы вследствие своих усилий он достиг слияния с Творцом, то есть, достиг совпадения свойств, чтобы все его действия были на отдачу.
Мы с вами как-то читали статью, которая называется "Привычка становится второй природой", второй натурой. Так вот, здесь именно эта привычка, когда человек систематически, постепенно приучает себя к тому (психологически приучает), что надо попробовать, что такое желание отдавать, отречение от себя и движение к Творцу. Это вызывает на человека, соответственно совпадению свойств, излучение Высшего света, которое нас исправляет и подтягивает вверх.
О таком состоянии сказано: "Вот тогда-то ты и усладишься Творцом!" (что значит вот тогда?) "Тогда" означает, что в начале работы не может человек ощущать никаких наслаждений (я в настоящий момент, находясь в своих эгоистических желаниях), а наоборот, вся (моя) работа совершается в усилии вопреки эгоистическим желаниям. Но если я приучаю себя работать на отдачу (устремляюсь к этому, желаю, чтобы это стало моей природой), без всякой связи с вознаграждением, и я верю, что от моих усилий (даже сейчас, и тем более сейчас, против эгоизма) есть наслаждение Творцу (то есть, я уже начинаю, как бы быть в отдаче Ему, то в такой мере во мне) начинает возникать ощущение Творца.
Я уверяю вас, что каждый, кто сейчас пожелает проделать такой опыт, раз за разом начнет все больше и больше ощущать в себе некоторое построение какой-то внутренней фигуры, которая возникнет вследствие отдачи. Это и будет в нем ощущением Творца, возникновением образа Творца, как образа Отдающего. В той мере, в которой человек пытается отдать, в той мере вот эти попытки отдать и строят в нем образ Творца.
Человек должен верить в то, что Творец принимает все его усилия (даже сегодняшние, даже эти попытки), независимо от того, как оценивает их человек.
Мы не знаем точно и не можем точно оценить, каким образом мы действуем на Творца. Что я могу сейчас Ему дать? Что у меня есть? Но дело в том, что я нахожусь под двойным Его скрытием, и поэтому мои самые маленькие усилия – они самые большие на самом деле, и дают Творцу самое большое наслаждение. Только я этого не ощущаю.
Скажите, пожалуйста, кто в нашем мире дает матери большее наслаждение? Маленький ребенок, который делает некую малость, но он сам ее сделал, или большой, который сделал что-то серьезное, но ведь он уже большой? От чего получает мать большее наслаждение? Когда маленький делает хотя бы маленькое движение, это нами расценивается как что-то большее.
Так и мы в нашем мире, изнутри нашего эгоизма, находясь под двойным скрытием Творца, если сделаем такую попытку выйти из этого состояния, подняться выше него (это называется вера выше знания), мы этим даем огромнейшее наслаждение Творцу, больше, чем все, кто находятся на ступенях выше нас. В это необходимо верить. Так говорят нам каббалисты, которые прошли весь этот путь и обращаются к нам. Потому что
Творец смотрит только на намерения человека, и от этого есть услаждение Творцу.
То есть, ваша отдача уже огромная, и к вам уже приходит сверху огромный свет. Пока он доходит до нас, естественно, у нас возникает только маленькое ощущение чего-то. Но мы уже притягиваем из Бесконечности на себя огромный Высший свет. А затем мы его и получим, когда поднимемся поближе к нему.
А потому уже в начале своей работы человек должен ощущать наслаждение, поскольку работает на Творца (именно с того момента, когда решил это делать, независимо, в каком состоянии находится), ведь усилия, произведенные через силу, готовят человека к истинной духовной работе ради Творца. И у человека возникает возможность наслаждаться своими усилиями ради Творца также в период скрытия.
Вы видите, как каждая статья в этой книге "Шамати" наполнена огромными, такими краеугольными советами, пожеланиями нам, выполняя которые мы можем даже сейчас начать свое духовное возвышение. Поэтому снимите эту статью с сайта в напечатанном виде, хотя, когда я ее читаю, я ее немножко изменяю. Послушайте еще и еще раз мое чтение ее. Потому что в самом чтении находится определенный духовный потенциал, который я желаю вам передать. И постепенно, с каждой попыткой вы обнаружите, насколько правы наши великие Учителя, находящиеся уже по ту сторону, в другом измерении, оттуда желающие помочь нам, советующие нам, как поступать. Вы увидите, насколько они правы, как только начнете соответствовать их советам.
А сейчас я отвечу на некоторые ваши вопросы. Я думаю, вы знаете, что чем занятия сильнее, чем они больше воздействуют на человека, тем меньше он спрашивает. Потому что он поглощен восприятием впечатлений. И ему вообще не надо задавать вопросы. В то время, когда вы видите, как на вас идет Высшая информация, вы должны просто попытаться с ней слиться, абсорбировать ее в себе без всякого сопротивления. Потом, когда вы будете ее поглощать, пусть у вас возникнут вопросы из того, что вы начнете ее реализовывать. Чтобы вопросы у вас были не из ума, а из ваших попыток делать. Вот если тогда возникнут у вас вопросы, - они будут настоящими, и на них действительно будет стоить писать дополнительные статьи.
А когда вы получаете сам материал (вот сейчас я посылаю вам определенное духовное наполнение), вы должны просто без всякого сопротивления пытаться подобрать ему в себе нужные ниши, заполниться им. Поэтому, если мало вопросов после такого чтения, я думаю, это должно, наоборот, указывать нам на то, что статья была выслушана внимательно, и человек был занят ее поглощением, а не попытками сразу же воспротивиться тому, что ему идет.
Вопрос: Правильно ли сказать, что сокрытие Творца необходимо для самостоятельного осознания человеком и четкого разделения в себе души и земного эгоизма?
Бааль Сулам здесь говорит, для чего нам необходимо сокрытие Творца. Сокрытие Творца – это сокрытие наслаждений, совершенства, всепостижения, всеуправления, то есть, то, чего мы полностью лишены в нашем мире и даже не представляем себе, насколько лишены. Так же, как кошка не представляет себе, что может быть что-то выше нее, так и мы не представляем в нашей жизни, что может быть выше этого.
Для того чтобы оторвать нас от этой жизни, от этого мира, то есть, создать в нас другие ощущения, новые келим; для того, чтобы мы могли постичь все вне времени, вне движения, вне пространства, в более высшей категории, для этого надо дать нам новую природу. Не ту, в которой мы принимаем внутрь себя, хватаем, поглощаем, и поэтому эти состояния и ощущения ограниченные, а природу, в которой мы отдаем, полностью раскрыты и в таком случае способны пропустить все через себя, не внося абсолютно никаких помех, в то, что Творец наполнит нас.
Вот когда мы обретаем эту вторую природу, тогда мы действительно находимся в слиянии с Творцом. Мы как бы труба, бесконечность, которую Он наполняет. Переход из одного состояния, из нашего эгоистического (внутрь себя все захватить), на полную отдачу возможен только когда мы нейтрализуем наш эгоизм, когда мы показываем ему, что в следующем состоянии никаких для него выгод нет. И тогда он, естественно, мешает нам, но не гонится, по крайней мере, за нашими следующими постижениями, наслаждениями - он отрезается от них. Вот для того, чтобы отрезать эгоизм от Высшего мира, от ощущения Высшего мира, Высший мир или Творец скрыт от нас. Только в этом причина Его скрытия.
Вопрос: Надо ли пытаться прислушаться к своим ощущениям в сердце, чтобы найти там Творца?
Ну а к чему же еще вы можете прислушиваться? Вы должны прислушиваться только к своему сердцу и к тому, что в вашем сердце образуется под влиянием окружающей среды. Вот когда вы начнете (только начнете!), работать над Творцом, вы сразу же почувствуете, что вам необходимы посторонние дополнительные силы, устремления. Тогда вы почувствуете, что вам надо воспринимать что-то от окружающих вас товарищей, что вам необходимо проникаться их устремлениями. Вы начнете завидовать тому, что есть в них, начнете стремиться приобрести желания каждого из них к духовному. И тогда вы действительно начнете их ценить, желать с ними соединиться в одном общем устремлении, чтобы оно стало вашим.
Вопрос: Что значит использовать эгоизм в альтруистических целях?
Есть состояние, называемое "смертью" – это когда не даешь эгоизму никаких выгод, и он умирает. Что значит умирает? Он перестает участвовать в своем движении к духовному. А поскольку он перестает использоваться, он считается мертвым.
Затем, когда мы приобретаем духовные свойства – желание отдавать, намерение отдавать, мы можем этот эгоизм начать "воскрешать из мертвых". Это называется "воскрешение мертвых". Вы знаете, есть такое поверье, что в будущем все, кто умер, восстанут из своих могил и вернутся к жизни. Откуда происходит эта легенда, поверье? Из того, что говорят каббалисты. Но они говорят о том, что происходит с нашим эгоизмом в духовном мире, а не о том, что произойдет с нашими телами. Естественно, что наши тела сгниют и ничего от них не останется. Наши тела подобны телам других животных и ничего в них нет, кроме чистой биологической массы.
Душа наша, то есть, наше желание – оно вечно. Оно может выйти из состояния "мертвое", неиспользованное, и если у нас есть экран, то мы можем начать его использовать с намерением ради Творца, получать ради Творца. Это и есть воскрешение мертвых.
Вопрос: На плач маленьких детей Творец не реагирует?
На самом деле, на плач маленьких детей Творец не реагирует, и на плач больших детей Он не реагирует. Он реагирует только на тот плач, который исходит из глубины сердца, как мы говорили об этом в начале статьи. Что такое глубина сердца? Это когда человек полностью разочарован в своих силах достичь духовного свойства отдачи и просит об этом Творца. Только на эту просьбу откликается Творец.
Поэтому вы можете в нашем мире видеть огромные страдания, уничтожения, невыносимую боль, что только не происходит с нами – Творец на это не отзывается. Не в этом надо проверять Его на то, что "Он добр и желает делать добро". Добр, Желающий делать добро - это относится к концу нашей цели, когда мы восходим в мир Бесконечности. Добр, Желающий делать добро - так называется сам Творец.
Поэтому, если мы хотим достичь добра и всего того, что только можно, мы должны достичь Его. В Нем, на Его ступени это находится, а не на нашей. Поэтому Он, Его ступень называется Совершенство, Доброта, Любовь и т.д. Его ступень. Достигните Его ступени, и вы это почувствуете. Это Он предполагает как наше будущее состояние, как нашу цель. А не достиг этого состояния – не может идти речь о том, что Он должен быть добрым, наоборот, Его отношение к нам обратное, для того чтобы заставить, вынудить нас подняться в это совершенное, доброе состояние. Поэтому, естественно, что на любые, любые просьбы и плачи, кроме самого настоящего, истинного, Творец не реагирует.
Вопрос: Почему не успокаивает нас и не ласкает, как маленьких в нашем мире?
Он успокаивает нас и ласкает, как и мы ласкаем маленьких в нашем мире, но все равно требует, чтобы мы росли. Если бы он нас ласкал так, как вы хотите в своих эгоистических желаниях, то мы бы перестали расти. Творец производит с нами расчет только в одном векторе – вверх, а на все остальное не обращает внимания. Посмотрите, как жестко на нас действует природа – никаких поблажек. Так и сказано: "Я поставил закон, и нет ему никакого изменения". "Хок ве ло яавор" – так это звучит на иврите.
Вопрос: Что отдавать ради Творца, какие желания, как ищущий Творца разберется в этом? Абстрактные категории трудно воспринять.
Что значит отдавать ради Творца? Я вас понимаю, поначалу у вас не существует никакого образа, как устремиться и что делать. Поэтому вместо этого у вас есть ваша группа, ваши ученики, то есть, те, кто вместе с вами готовы идти для постижения свойств отдачи. Они для вас сейчас вместо Творца, а не посторонние люди, которые находятся в эгоистических желаниях.
А если есть среди вас еще несколько таких, которые желают устремиться к исправлению, значит, они для вас могут быть также олицетворением, как бы, Творца. Попробуйте на них работать, попробуйте им отдавать, на них влиять. А, кроме того, попробуйте просто вызывать в себе это чувство отдачи. Вызывать безадресно. Вы еще не представляете себе Творца? Не надо. Как угодно можете Его себе представить. Просто настройтесь на то, что вы не желаете никоим образом получить в себя никакого вознаграждения; что вы желаете думать о чем угодно, иметь любые мысли, только чтобы при этом не думать о собственной выгоде, нарочито не думать о собственной выгоде. Попробуйте это вызвать в себе. У вас буквально сразу же начнутся внутренние войны, взрывы, осознание своей природы, как чисто эгоистической и т.д. То есть, вы тут же, немедленно начнете духовно работать. С этого и начинается духовная работа.
Вопрос: Может ли пройти воскрешение мертвых осознанно, безболезненно, или это всегда происходит на надрыве, в бессилии?
Нет, воскрешение мертвых, – оно уже происходит в хорошем состоянии. То есть, в той мере, в которой есть у человека экран, он нарочно вызывает в себе изнутри подъем умершего эгоизма, не использованного ранее, поднимает и реализует его с экраном на отдачу. Это называется получением ради отдачи. То есть, это уже ступень мира Ацилут. А до этого человек находится на более низких ступенях, когда он только строит в себе экран. Но все равно, все эти процессы, - они находятся в духовном восторге, постижении, ощущении воодушевления, связи со светом.
Еще раз я повторяю: начало работы зависит от вас, не от того, где вы находитесь, на каком духовном уровне, а от вашего решения. И каждый раз начать этот этап – это чисто психологическая проблема внутри вас.
Вопрос: Работая на распространение, в данный момент не могу сделать намерение ради Него. Получается только ради себя. Что делать, чтобы выйти в духовное?
Есть в нашем мире всего лишь одно-единственное действие, которое может помочь нам выйти в духовное - механическое действие, которое называется "возлюби ближнего, как самого себя". То есть, делай другому добро. А какое добро Творец делает человеку? Он ничего не дает человеку зря, а только за огромный труд. Это не называется добром, это называется просто вознаграждением за работу. А добро только одно есть от Него - Он нас заставляет любыми методами, способами (и так называемыми нехорошими, так мы ощущаем), идти к цели.
Так вот, возлюбить, делать добро – это означает помогать другому идти к Цели творения. Не кормить его, не поить, и не ублажать его ничем другим – этим мы только портим людей. Мы видим, насколько все, что даешь человеку, только развращает его. Мы должны человеку дать информацию о Цели творения. Мы должны объяснить ему, каким образом можно к ней двигаться. Только это дает нам Творец свыше, и только это мы должны дать другим – это и называется "делать добро", а не то, что мы понимаем под этим в нашем человеческом общежитии. От этого мы на самом деле приходим только ко злу, к ожесточению, наших общественных отношений и т.д.
Единственное добро, которое мы можем сделать в нашем мире - показать миру, что есть орудие исправления, есть инструмент, с помощью которого мы действительно можем выйти на уровень блага, добра, любви, безопасности. Вот этот инструмент мы должны дать миру, так же, как Творец дает нам только это, и только если мы просим об этом, мы получаем сверху помощь. Поэтому Он называется добрым, а не потому, что Он дергает нас, убивает, вызывает страдание и т.д. Это совершенно не относится к доброте. Так же мы должны относиться к другим.
Поэтому вся наша работа и то, что мы расцениваем себя, как предприятие, – это и означает распространение этого инструмента постижения действительного добра и совершенства. Если вы хотите человеку добра на самом деле – это вы должны ему дать. Ничего другое к добру не приведет.