Я приветствую всех присутствующих на нашем очередном виртуальном уроке.
Сказано: "Не создавай других богов пред ликом Моим" – то есть, имеется, очевидно, какой-то запрет именно со стороны Творца, которого мы считаем Одним, Единственным и нет никакой другой силы, кроме Него. А все остальные силы являются лишь исходящими из Него, хотя и ощущаются нами противоположными: даже противоположными Ему или противоположными по своим воздействиям на нас. Все равно, есть проблема в том, что мы не ощущаем самого Творца, а ощущаем вместо Него всевозможные силы.
И вот относительно всех этих сил, воздействующих на нас, и указано нам: "Не создавай других богов". И Зоар поясняет, что нужны камни для взвешивания. И спрашивает об этом: "Каким образом с помощью камней взвешивают работу, чтобы узнать тем самым на каком уровне находится человек на пути к Творцу. И отвечает, что известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем привык…, больше, чем есть у него желания, – то есть, у меня, допустим, есть желание что-то постичь. Но это желание маленькое, и оно недостаточно для того, чтобы достичь чего-то.
Значит, я свое желание должен увеличить – я должен работать выше своего желания. Изначально нам к духовному даны всего лишь маленькие начальные желания. Нас подталкивают немножко к этому, но это подталкивание крайне мало. Оно недостаточно для того, чтобы нам своим желанием раскрыть Высший мир. Только желание определяет, что я ощущаю: или уровень этого мира, или более высокий уровень, только мое желание. Но мое желание на сегодняшний день такое, что я ощущаю только этот мир. А духовный мир в мое желание не попадает, нет у меня к этому достаточного желания.
И, когда человек начинает работать больше, чем он привык, тело начинает возражать против этой работы, поскольку для того, чтобы пройти в Высший мир, необходимо задумываться насчет свойства отдавать, а это для нас – огромный груз.
И противодействие тела, нежелание тела выражается в человеке в виде посторонних мыслей, когда он спрашивает: "Кто и что?"
То есть, "а кто такой Творец, почему я должен Его слушать?" и "что это за метод, с помощью которого я должен войти в Высший мир – неужели нет ничего другого?". Эти мысли возникают, как только мы начинаем ощущать тяжесть в нашем продвижении к духовному.
Очень хорошо человек чувствует себя на первых порах, когда он, воодушевленный после вступительной лекции, приходит в группу. И кажется ему, что вот он сейчас, прямо на этих же парах, на этих же силах, на этих же воодушевлениях выскакивает прямо в Высший мир. Я помню, как я так же очутился у своего Рава, и я начал спрашивать (там был еще один старик восьмидесятилетний): "Ну, когда же, ну что же?" Он говорит: "Ну, вот-вот, немножко и все"... После этого "немножко" прошло, конечно, несколько лет...
Но вот в этих "несколько лет", которые проходят, возникают уже очень сильные препятствия. И это потому, что они посылаются Творцом специально, но человеку кажется, что они не могут исходить из одного и того же источника. Если из этого источника, абсолютно Верного, Истинного, Вечного, Доброго я получаю только хорошее, доброе, вечное – мне понятно. Или, если он скрыт, по крайней мере, от меня (скрыт, то есть я не чувствую, что это исходит от Него), ничего Он мне не посылает, тогда я могу к Нему плакать: "Почему Ты мне не даешь?".
Но когда я, вроде бы с той же стороны, получаю на себя отрицательное воздействие (удары, несчастья, не дай Бог – все, что угодно), я никоим образом не могу связать это с тем же источником. То, что Он добр или скрыт – это да, но то, что Он зол – это я никак не могу с Ним совместить. Я не могу совместить у себя, в моем понимании, что зло и добро может исходить из одного и того же источника. И это именно потому, как мы воспринимаем эти два ощущения: попеременно, одно за другим. Поэтому и сказано нам – " не создавай себе других богов" – то есть, не думай, что есть еще какой-то источник, именно из которого и исходит зло. Нет, оно исходит из того же источника.
Дальше Бааль Сулам говорит, что смысл этого указания "не создавай себе других богов пред ликом Моим» в том, что человек должен верить, что все, что приходит к нему, приходит от святой Шхины.
Шхина – так называется проявление Творца, от слова "шохэн". Шохэн – наполняет. Допустим, есть у нас кли – какой-то сосуд, и то, что его наполняет, лежит в нем, оседает в нем, – это называется Шхина. Ощущение Творца в человеке, внутри души, называется Шхина. Сказано, что человек должен верить, что все, что ощущается им, является следствием ощущения Творца. То есть, именно она, Шхина, вот это ощущение Творца, сам Творец посылает человеку вопросы, которые мы называем посторонними, чужими, противными – противоположными Творцу.
Потому что именно такие вопросы полностью выбивают нас из направленности на Творца, они аннулируют в нас понимание того, что Он – единственный в мире, и Он управляет нами с добром. Эти мысли настолько нас выкручивают и выбрасывают из четкого направления на единственную силу, Высшую силу, что человек, вдруг, становится совершенно запутанным.
Далее Бааль Сулам говорит, что "это похоже на то, как один из друзей желает узнать, насколько его друг любит его". Как он может это проверить? Он же не будет просто спрашивать: "Ты меня любишь, ты меня уважаешь, ты меня ценишь, ты мне друг?" В таком случае он точно получит ответ, что "да" и, это действительно, может быть вполне искренне. Это то, что его друг ощущает. Но для того, чтобы действительно проверить, насколько сильна между ними связь, и что один действительно считает другого своим другом, близким человеком – для этого нужны испытания.
Мы знаем, как это происходит в этом мире, когда один человек подсылает кого-то к другому. Подсылает как бы своего противника, который говорит зло о нем, и тогда он видит реакцию своего товарища. Если товарищ соглашается с тем, который говорит о нем зло, значит, его отношение, его дружба, его любовь ничего не стоят. А если, несмотря на огромные усилия со стороны этого наговорщика выбить его из колеи, наклеветать, он остается при своем убеждении, то их дружба, их связь все более крепнут.
И именно в той мере, в которой человек может подняться над этими помехами, которые наговорщик наводит на приятеля, и, не смотря на них укрепить свою связь с другом, в той мере их дружба, любовь крепнут, поднимаются и расцветают.
Поэтому со стороны Творца для возвышения, для укрепления человека в его пути приходят именно такие помехи. Но они приходят к нам в настолько изощренном виде, что мы ни в коем случае не можем видеть их как помехи. То есть, существует какое-то прямое отношение, и есть еще специально запускаемое к нам отрицательное отношение.
Эти помехи могут быть от самых маленьких, неприятных, неудобных и до огромных катастроф, буквально вселенских страданий. И все равно, человек должен постепенно, вопреки всем им укрепиться в своей связи с Творцом. То есть, ни в коем случае не пытаться отдаваться во власть этим помехам, а находить сквозь них связь с Творцом, все равно видеть, что это Творец посылает ему эти помехи и никто другой. Хотя в самих помехах он не может никоим образом разглядеть Творца. Наоборот, они приводят его к мысли о том, что есть какие-то еще злые силы, которые специально действуют против Творца, якобы, двоевластие.
И человек может понять это так, что все исходит из Творца, поскольку ведь известно, что это давление, которое тело оказывает на человека этими посторонними мыслями, ведь они приходят к человеку, только когда он занимается духовной работой.
Человек не занимается, допустим, духовной работой в начале своего пути, в течение нескольких первых занятий по Каббале. Его еще не посещают посторонние мысли. Он еще, вообще, не знает, где он находится. Пока он адаптируется, пока он начинает немножко понимать, для чего нужна Каббала, что она ему раскрывает. Что она, на самом деле, вводит его в истинное ощущение мироздания, что он начинает, действительно, жить в истинном объеме, а не в нашем маленьком, в том даже ложном, его фрагменте. Затем, когда человек начинает все-таки прилагать усилия и, действительно, в нем обнаруживаются истинные стремления к Творцу, к тому, чтобы сблизиться со своим корнем, с источником, только в таком случае к нему начинают приходить помехи.
И поэтому сказано, ведь эти помехи не приходят к человеку, когда он не занимается работой духовной. (то есть, сближением с Творцом) Удары эти приходят к человеку в абсолютном ощущении настолько, что мысли эти роятся в его мозгу, и приходят они как раз после продвижения в Торе и работе больше обычного.
То есть, когда человек сам устремляется вперед, он сам желает раскрыть Творца – вот тут-то и получается, что Творец отталкивает его от Себя именно вот этими посторонними мыслями.
Вопросы эти роятся в его мозгу, когда он потом собирается взвесить, проверить цель своей работы. Действительно ли стоит работать ради отдачи, отдавая душу свою и всего себя так, чтобы его страстному желанию оставалось бы только надеяться, что если и есть что приобрести в мире, так это только в целях его работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального.
То есть, все помехи, которые приходят к нам, будут абсолютно разными. Это могут быть проблемы дома, в семье, с детьми, с женой, на работе, на службе. Это могут быть помехи просто усталости, нервные срывы, общие общественные помехи, которые будут всевозможными путями влиять на нас. И, кроме того, в нас самих будут всякие падения, независимо от окружающего.
Вдруг какие-то падения, взлеты, взаимные столкновения внутри нас из-за каких-то внутренних наших проблем. Тысяча и одна действительно нескончаемых проблем. И все они настолько изощренно работают над нами, что мы просто не верим, мы забываем о том, что они исходят специальным образом от Творца. Весь наш мир, все, что вокруг, все, что ощущается сейчас нами, что бы ни было – от хороших до плохих, до самых крайних, в ту или другую сторону ощущений – все создано и исходит из Творца только для того, чтобы укрепить нашу связь с Ним.
И если человек не теряет вот этой идеи, тогда он может максимально эффективно использовать любое, любое свое состояние в этой жизни, в Этом мире. Настолько, что ни одну секунду он не упустит для того, чтобы, преодолев какую-то помеху, еще больше укрепиться в связи с Творцом, еще чуть-чуть приблизиться к Нему. И так каждую секунду. Это возможно, если только не отвлекаться, а четко-четко замкнуть себя на эту цель. Значит, мы должны понимать, что существуют только двое в мироздании: Творец и я, и между нами – взаимоотношения в виде положительных или отрицательных ощущений во мне. И положительные и отрицательные ощущения, которые я получаю изнутри себя и извне – я все их должен адресовать Творцу.
И каждое ощущение использовать так, чтобы укрепиться еще больше в связи с Ним. Причем, плохие ощущения – они, как правило, более эффективны, потому что этим Творец уже показывает мне мое кли. Если я беру это плохое ощущение, то это уже недостаток, это уже хисарон, это уже кли-сосуд. Если я к нему добавляю только источник, откуда это кли исходит – от Творца, я уже могу сразу же с этим кли подключаться к Нему. Я уже сразу же могу с еще большей степенью связываться с Ним. То есть, подтягиваюсь с помощью преодоления этого препятствия к Нему.
А в человеке, если он видит все эти помехи, «возникает внутри него острый спор, когда он видит лицо здесь и лицо там». То есть, он, как бы, видит проявления различных сил. Человек никак не может представить себе, что эти крики на него, или какие-то проблемы, возникающие у него, или догоняющие его сзади, а впереди что-то светит непонятное, неприятное – все это разрешимо, если только он сопряжет это с Творцом и будет правильно действовать. То есть, надо решать все эти проблемы так, как их решают в этом мире, – терпеливо и правильно.
Но если он в это поместит Творца, как источник этой проблемы, то есть, через этот мир он будет искать связь с Творцом и устанавливать ее, он увидит, насколько все эти проблемы просто испаряются, как туман, как дым – растворяются и исчезают. И в этом сказанное: «Не создавай себе других Богов пред ликом Моим». Что значит "пред ликом Моим"? Что Я нахожусь перед тобой, а вот эти все помехи – они как туман между нами. Не выставляй их перед собой, не рисуй здесь перед собой, между нами, между тобой и Мной еще какие-то другие источники, силы, явления, которые, якобы, не исходят от Меня. Верь в то, что это Я посылаю тебе все именно как злословие на Меня для того, чтобы ты опомнился и укрепил себя в своей связи со Мной.
А основная тяжесть в этой работе происходит оттого, что эти два высказывания (как правило, Творца и Его обратной стороны, злой силы) противоречат друг другу. С одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждым его желанием было доставить удовольствие Творцу и ничего для собственной цели (это является условием, когда мы переходим махсом). С другой стороны, мы видим, что это не основная цель. Ведь Цель творения заключается не в том, чтобы творения отдали что-то Творцу, а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения. То есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо. И поскольку эти две вещи противоречат друг другу, они прямо противоположны, полярны. С одной стороны, человек должен отдавать (Творцу, заботиться о том, что Творец ощущает от него). С другой стороны, человек должен получать (и наслаждаться, потому что это желание Творца относительно него).
То есть, получается, что на человека возложена как бы двойная работа. С одной стороны – наслаждаться получаемым, с другой стороны – наслаждать отдаваемым. Как же мы можем внутри себя это совместить, вот эти помехи, которые приходят к нам, поскольку они противоположны Творцу? Они, в итоге, и создают в нас те предпосылки, в результате которых мы можем получать и отдавать одновременно, наслаждаться и наслаждать одновременно. Именно созданием в нас двух различных состояний – доброго и злого из одного источника – Творец позволяет нам сформировать в себе также эти два состояния: получение с отдачей, наслаждение в себе, и наслаждение в другом.
Другими словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтоб все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить Цель творения – получать от Творца наслаждения и блага.
То есть, в духовной работе мы всегда находимся в двух противоположных состояниях. И это надо понять с самого начала любому новичку, просто привыкать к этой идее, хотя он еще ничего не понимает в этом и не переживает никаких таких состояний – крайних и противоположных. Мы по своей природе отличны от Творца и прямо противоположны Ему. Для того чтобы мы в себе создали свойства Творца, мы должны быть источником двух противоположных свойств.
Для того чтобы помочь нам в этом, Творец (Он только Добр, в Нем нет двух противоположных свойств) скрывает Себя, и тогда мы ощущаем свое истинное свойство как противоположное Его воздействию. Получается, что у нас возникает тогда два противоположных свойства: получение и отдача. То есть, воздействуя на нас противоположными ощущениями – добром и злом, приятным и неприятным, Творец постепенно вырабатывает в нас возможность состоять из этих двух качеств. Выявить еще большее в себе качество, взрастить эгоистическое желание получить, сделать на него экран и использовать ради отдачи. Совершенно противоположная работа происходит в нас одновременно под положительным и отрицательным воздействием Творца.
Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи, то, вследствие этого нет у него келим получения, в то время, когда идет путем получения – нет у него келим отдачи.
Поскольку в результате взаимодействия между этими двумя келим он видит, что это все исходит от одного Творца, тогда и в себе он начинает сопоставлять эти два свойства.
Я повторю еще раз. От Творца исходит к нам два ощущения: положительное и отрицательное, которые образуют во мне две предпосылки для получения и для отдачи, для келим де-ашпаа и келим де-кабала, для того, чтоб я мог сделать на себя экран. Каким образом они образуют это во мне? Если я как положительное, так и отрицательное влияние на себя, свои положительные и отрицательные ощущения (совершенно неважно, откуда они исходят), связываю с одним единственным источником - Творцом. Потому что все, что я ощущаю, как я себя чувствую, как я себя веду, думаю, вообще живу, нахожусь, существую - это все исходит от Него.
Если я максимально все, что есть во мне на всех своих уровнях, а, особенно, в ощущениях, связываю с Ним как с единственным своим источником, тогда все положительные и отрицательные мои ощущения и качества объединяются вместе и дают мне возможность использовать эгоизм ради отдачи. Хотя они изначально противоположны друг другу, но если я отношу эти два противоположных свойства к одному источнику, то они во мне также объединяются вместе, и во мне возникает предпосылка работать с эгоизмом на отдачу.
То есть, у Творца, чтобы взрастить меня, нет никакого другого выхода, кроме как посылать мне положительные и отрицательные воздействия. Причем, отрицательных воздействий должно быть намного-намного больше, если я хочу вырасти. Если бы я должен был оставаться в одном и том же состоянии, то, естественно, это было бы по-другому. Но если Творец хочет растить человека, Он посылает ему именно всевозможные помехи. Только таким образом Он позволяет человеку укрепить связь с Ним. Это пока что просто связь, потом она превращается в отдачу, а потом даже и в получение ради отдачи.
Опять-таки, не забывайте пример, когда один человек, желая укрепить связь со своим другом, посылает к нему этакого злопыхателя, наговорщика. И в той мере, как тот преодолевает эти наговоры, не верит в то, что наговорщик говорит ему, все равно считает, что это его товарищ и из него исходит только добро – в той мере крепнут их отношения дружбы и любовь.
Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи (неважно, какие в нем возникают желания, проблемы, помехи – он все их соотносит к одному источнику и считает, что все они исходят из этого источника только для его духовного роста), то он таким образом продвигается, преодолевает все и принимает на себя Малхут Шамаим (царство Небес). То есть принимает на себя правильную духовную работу именно со своей малхут, со своим исконным эгоистическим желанием, отдавая и в сердце, и в разуме. И, таким образом, у него создается твердая основа для того, чтобы заниматься только отдачей.
Поэтому, даже если он и получает свет свыше, он сразу же получает его ради отдачи. Не только плохие, но и хорошие воздействия на него Творца он начинает соотносить только с Творцом и только ради отдачи. Таким образом, он становится как бы передатчиком, через который проходит весь свет Бесконечности, а он находится в этом свете и не является препятствием на его пути. И все это создается в нем именно с помощью вот этих посторонних сил при условии, что он не создает из них других богов, а действует в этом только для осознания единственного источника, принимая его как абсолютно добрый, как в примере с товарищем.
Вопрос: Если посредством путающихся мыслей Творец показывает мне мое истинное положение в пути, так, может быть, мне лучше вообще не идти, чем идти в разочарованиях в Нем?
Действительно, когда человек начинает получать помехи, то возникает особенно много проблем в группе, потому что в группе все многократно умножается между товарищами. И возникают всевозможные помехи – такие, что просто уводят из истинного состояния. Групповая помеха, вообще, намного более эффективна, чем помеха человека, когда он находится один.
С другой стороны, ему то легче, то труднее определить, вспомнить, что это исходит из Творца. Но группа ему может напомнить об этом. В группе, между членами группы должно быть обязательно систематическое напоминание, как часы, по нескольку раз в день: "Вспомни о том, что все твои помехи от Творца!". Даже механически напоминать об этом – это полезно. Это уже возвращает человека.
Видите, мы говорим о привычке, Барух Ашлаг говорит: "…после того, как человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи", то есть, во многом надо использовать чисто психологические наши склонности. Привычка становится второй натурой, поэтому напоминание друг другу о том, что все, что есть у каждого и между нами – это все делается Творцом, а мы должны внутри нас и между нами все это собрать воедино и отнести к единому Корню. И считать все нисходящее на нас не как помехи, а как призыв к большему слиянию между собой и Ним. Когда человек и группа работают таким образом, то, действительно, любое состояние между ними превращается в рычаг, в трамплин для огромных скачков вперед, вперед по духовному пути. И это надо, необходимо напоминать.
Мы между собой связаны одной бесплатной телефонной линией и поэтому можем напоминать. Есть у нас ответственный, который всех оповещает несколько раз в день о том, чтобы не забывать о Цели творения, о том, что все исходит из одного Источника. Кроме того, обязательно должны читать статьи из раздела ''Единственность Творца''. Такой раздел специально выделен в нашем Интернете.
Творец требует от нас каких-то искусственных усилий. Надо себе где-то, как-то отмечать и напоминать. Не ждите, пока Он внутри страданий напомнит вам о том, что это Он их посылает каким-то ощущением, что вы вдруг вспомнили, что это исходит из Творца. Что то, что у меня сейчас случается в жизни – это исходит из Творца, не ждите, чтобы Он вам это напоминал. Вы должны пытаться любым способом сделать так, чтобы сами себе об этом напоминали.
Вопрос: Что такое ситра ахра?
Ситра – это цад (сторона), ахра – это ахер (другой, другая), другая сторона, обратная сторона. Есть прямой лик Творца, когда Он обращается к нам так, как Он и желает к нам обратиться, то есть, Добр, Творящий добро. И есть, якобы, его обратная сторона, когда Он обращается к нам с противоположным: не добро и не добр. Мы можем так считать, что это Он, якобы, так обращается к нам. На самом деле нет доброго или злого обращения с Его стороны. Это, Если наше кли, наш сосуд раскрывается как наши эгоистические желания, тогда Его воздействие на нас мы ощущаем отрицательным. Когда свет раскрывается больше в наших желаниях, тогда Его воздействие на нас мы ощущаем как положительное.
То есть, ни в коем случае не думать, что Он поворачивается к нам одной, а потом обратной стороной. Мы с вами будем изучать, каким образом это происходит в системе Управления. Там тоже существует прямое и обратное воздействие, когда бина относительно ЗО"Н в мире Ацилут (ЗО"Н де-Ацилут – это все-все творения вместе взятые) может относиться к ним прямым путем, посылая им доброе, или скрывая себя. Когда она скрывает себя, она не посылает этим ничего злого, сверху не может исходить ничего злого. Только когда Высший раскрывает себя, тогда низший начинает чувствовать свою природу. И тогда он начинает чувствовать страдания, зло, все, что происходит из его эгоистической природы.
То есть, уменьшение света ощущается в нас как зло, потому что больше мы ощущаем самих себя. Увеличение света сверху вниз ощущается нами уже как добро, как нисхождение на нас изобилия. Но со стороны – сверху, со стороны Творца, со стороны бины на ЗО"Н никогда нет никакого обратного воздействия, злого. Это только так ощущается нами. Если ощущение самих себя больше, чем ощущение Высшего, ощущается зло и страдания.
Если мы ощущаем Высшего больше, чем себя, тогда мы ощущаем добро, наслаждение, совершенство, бесконечность. Поэтому Каббала и является ключом к постижению вечности, совершенства, потому что она раскрывает нам Творца, раскрывает нам Высший мир, и Он становится превалирующим, Он становится подавляющим нашу суть, наше желание, и поэтому мы входим в ощущение совершенства, вечности и наслаждения. Поэтому обратная сторона – ситра ахра, она находится внутри нас, это наше ощущение, ощущение нашей собственной природы.
Вопрос: А если мой товарищ поверил наговорщику и сам стал наговорщиком, то он не товарищ? Или нужно, как в примере с конвертом, в котором один доллар, а я должен поверить, что там тысяча? Но ведь мы можем судить о человеке только по его действиям, намерения нам далеко не видны.
Мы сейчас с вами разговаривали о работе с Творцом. Как работать с группой, как работать между собой – это совершенно другая сторона работы, потому что, когда мы разговариваем о Творце, мы говорим об Абсолюте, который относится к нам абсолютно добро, посылает нам только изобилие и с Его стороны нет к нам никаких других отношений. Только нам в наших ощущениях кажется, что Он относится к нам, якобы, по-другому, это чисто наше субъективное восприятие.
В той мере, в какой человек себя исправляет, он видит в любых воздействиях на него, какие бы они ни были, только абсолютнейшую любовь со стороны Творца. Это зависит уже от нашего исправления. Если же мы говорим – я и мой товарищ, здесь имеется в виду два неисправленных объекта и конечно, здесь один против другого не может выступать как абсолютное добро, а другой, допустим, как абсолютное зло, или еще как-то. Здесь совершенно другой метод взаимного сближения. Об этом мы поговорим в другой раз.
Но ни в коем случае не сопоставлять отношения мои и Творца, как отношения мои с товарищем. Потому что ни я, ни товарищ не исправлены. Творец же является Абсолютом, полностью исправленным, Стандартом, полностью Добрым, стандартом относительно меня, эталоном. Поэтому отношения между товарищами должны быть устроены на другой основе.
Ни в коем случае нельзя рассчитывать на прямоту товарища. Что это значит?
Допустим, товарищ приходит ко мне домой, а я оставляю у него на глазах миллион долларов на столе и ухожу. Это запрещено, потому что я таким образом создаю ему условия для того, чтобы он украл, не справился со своим эгоизмом. Это называется – работать на прямоте другого. Он хочет быть добрым, он хочет быть хорошим. В каких-то рамках он это в состоянии делать, выше этого порога, выше этих рамок – не в состоянии. Я не имею права предлагать ему преодолевать какие-то препятствия. Это не мое дело, это дело Творца. Я своему товарищу должен помогать, но ни в коем случае не ужесточать его путь.
Я не должен брать пример с Творца, который посылает помехи каждому из нас. Я, наоборот, должен напоминать другому о том, что эти помехи эффективны, они целенаправленны, поэтому отношения между нами должны быть – только взаимопомощь. В этой статье мы говорили о том, как Творец якобы отрицательными воздействиями двигает нас к себе. Между товарищами ни в коем случае этого быть не должно. Я не имею права, не имею права вводить своего товарища в какие-то плохие состояния, ставить перед ним такие условия, что он их нарушит, показывать ему, насколько он плохой. Это не мое дело, это делает Творец. И это Ему известно, как надо поступать с каждым из нас. Мы должны только помогать!
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что Творец посылает нам страдания, чтобы укрепить нас - как пример с двумя друзьями. А с другой стороны - говорим, что мы идем путем Торы, то есть, отпадает необходимость в том, чтобы ангел подгонял нас страданиями, они исчезают. Как это совместить?
Это совмещается очень просто. В чем заключается путь страданий и путь Торы–света: когда внутри страданий, которые мне посылаются, я мгновенно нахожу контакт с Творцом. Путь Торы не говорит о том, что отсутствуют страдания. Я их ощущаю и в тот же момент эффективно преобразую в положительные силы, с помощью которых еще больше приближаюсь к Творцу.
Даже когда мы войдем в Высший мир, преодолеем махсом, у нас все равно будет правая – левая линия. С левой линии я буду получать отрицательные свойства, отрицательные качества. С левой линии я буду чувствовать помехи, там на самом деле будут клипот, якобы нечистые силы – полностью противоположные Творцу. А с правой стороны я буду получать все-таки силы, с помощью которых я смогу приблизиться, слиться, связаться с Творцом.
То есть, противоположность этих двух сил – как в нашем мире, но в нашем мире это они положительные и отрицательные силы существуют, как бы, на очень маленьком расстоянии друг от друга, а в духовном они построены на полной противоположности. То есть, я ощущаю Творца, я Его вижу, я Его чувствую в какой-то мере в себе, в своем кли как ор пними. И, с другой стороны, вдруг это все исчезает, пропадает, и я чувствую на себя совершенно другое воздействие. Это и есть ситра ахра, настоящая противоположная Творцу сторона.
И эти проявления, положительные, отрицательные, становятся все более, более и более противоположными, мы как бы растем по конусу снизу-вверх. И чем дальше растем, тем дальше друг от друга отстоят правая и левая линия, тем большие противоположности. Но они всегда даются человеку в такой мере удаленности друг от друга, в которой человек, действительно, в состоянии их совместить и поставить на среднюю линию.
Что значит – на среднюю линию? Что это исходит из Творца. Что я таким образом должен настроить себя на Него, замкнуться и, несмотря на все помехи, я должен сделать так, что внутри этих помех я найду связь с Ним. В принципе, в этом заключается вся наша работа – найти связь с Творцом в каждом, каждом нашем состоянии, в каждое мгновение в этой жизни. Если мы это эффективно используем, вы увидите, что через несколько месяцев вы окажетесь совершенно на ином духовном уровне. Только от нас зависит, насколько мы быстро проскочим эти состояния.
Проскочить их быстрее зависит от того, насколько мы эффективно используем каждое мгновение – то, что Он дает нам в жизни. Ничего больше нам не надо. Мы созданы в этом мире со всеми условиями, со всеми помехами, слава Богу, их у нас хватает. Эффективное их использование приводит нас по кратчайшему пути, в наикратчайшее время к озарению, ко входу в Высший мир, к проходу через все Его ступени и огромные помехи. Они происходят также и там до Полного исправления, когда человек все помехи, которые ему Творец посылает, связал с самим Творцом, и тогда он достигает Полного исправления. А дальше уже 7-е, 8-е, 9-е, 10-е тысячелетие и, соответственно этому, работа уже в абсолютном совершенстве.