"Приблизь его к желанию Творца" - урок 26 октября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех с очередным виртуальным уроком.
Мы долго думали после Суккота о том, каким образом нам продолжить нашу работу по объединению в единое кли, в одно предприятие. Цель у нас одна, и друг без друга мы не сможем. Мы пришли к выводу, что, возможно, форматом мероприятия, с помощью которого мы сможем объединяться и поддерживать друг друга, будут транслируемые по Интернету международные встречи всех групп во всем мире.
Мы приглашаем все группы мира, кто был с нами в Сукке, каждое воскресенье вместе петь, вести беседы, выступать, обсуждать наши общие дела, проводить международное каббалистическое собрание (ешиват хаверим) в масштабах всего мира. Будем надеяться, что к нам присоединятся и другие группы, другие люди. Мы ни от кого ничего не скрываем, нам, в принципе, нечего скрывать, мы действуем по заповедям великих каббалистов, которые предлагали делать это всему миру, и видели, что к этому все равно придет все человечество. Будем показывать пример тем, кто захочет вместе с нами в этом участвовать.
Нам срочно надо найти и другие возможности быть вместе: говорить, видеть друг друга, понимать, каким-то образом плотнее общаться друг с другом, чтобы была возможность передать друг другу наши общие состояния подъема и падения, чтобы можно было выровнять их и как можно более эффективно использовать. Если у вас есть какие-то предложения по тематике – как заполнить эти наши встречи, мы очень просим вас участвовать в этом. И с предложениями, и без предложений – вы просто обязаны вместе с нами проводить эти совместные собрания. То, как мы будем их наполнять, зависит уже от нас, от того, чего мы от них ждем.
Поскольку мы зависим от среды, как мы с вами изучали в статье «Свобода воли», то мы понимаем, что единственная возможность у человека каким-то образом изменить себя, а не находиться в слепых руках своей судьбы, – это поместить себя в общество, которое бы меняло его все время к лучшему, давало бы ему все более высокие оценки духовности, переоценку ценностей. Это такое общество, которое просто меняло бы в человеке тот единственный параметр, который можно в нем изменить, потому что все остальные параметры, как внутренние, так и внешние, то есть наши свойства, с которыми мы родились, развиваются по определенному закону. Их начальное состояние и конечное состояние, к которому мы должны прийти, уже, фактически, заданы, поэтому здесь мы ничего не можем менять.
Невозможно изменить и тот путь, идя по которому мы меняемся, потому что вся цепочка решимот внутри нас уже существует от нашего самого первого состояния в первом кругообороте, через все кругообороты, в нашем самом последнем состоянии в последнем кругообороте. Все эти состояния жестко заданы, мы ничего не можем изменить. Мы также не можем изменить и в других те же параметры, поэтому нечего нам заботиться об этом и ломать каким-то образом других – ни себя, ни других мы изменить не можем. Мне кажется, весь опыт жизни и, вообще, всего человечества только это и подтверждает. Также мы ничего не можем изменить извне, то есть практически все, что возникает вокруг меня, тоже не подвластно мне, и из нашего жизненного опыта мы это прекрасно видим.
Но нельзя отчаиваться, потому что есть у нас один параметр, через который мы можем влиять и менять все остальное. Мы можем создать такую группу, которая будет относительно каждого из нас возвышать внутреннее над внешним, духовное над материальным так, что я устремлюсь своими мыслями, своими чаяниями к следующей ступени своего развития быстрее, чем меня вынудит к этому каток истории, давящий снизу.
Тогда я вместо того, чтобы чувствовать постоянное давление жизни на себя и то, как она вынуждает меня совершать какие-то действия, с вдохновением, в устремлении вперед буду, действительно, все время чувствовать себя, как на взлете к следующей, более высокой цели. И ее предвкушение, свечение ее издали, как Ор Макиф, будет меня уже сегодня наполнять и вдохновлять. Не в ожидании будущего, а уже сейчас, заранее, я буду этим светом из будущего наполняться в настоящем.
Когда мы говорим Ор Макиф, что мы хотим сказать? Ведь Ор Макиф находится снаружи, как же мы его можем ощущать? Мы ведь ощущаем только то, что внутри нашего кли. То, что светит в наше кли якобы издали, якобы из будущего – это называется светом будущего, Ор Макиф (Окружающий свет). Но он все равно светит внутри нас, он просто дает нам ощущение, что есть еще к чему стремиться и в дальнейшем. Если я правильно сформирую общество вокруг себя, оно и будет мне поставлять, создавать вокруг меня этот свет – Ор Макиф. Это происходит потому, что свет сам по себе я не улавливаю, я его могу уловить только в той мере, в которой буду ему подобен.
Каким образом я могу устремиться к окружающему свету, поймать его? Откуда я знаю, кто он такой, что он такое, какие у него свойства? Если я отношусь к группе правильно (на отдачу), чтобы она подняла меня наверх к Творцу, и ставлю своей целью «Возлюби ближнего, как себя», чтобы достичь слияния с Творцом, то тогда, через мое отношение к группе (на отдачу), мне светит Ор Макиф, потому что я в этом подобен ему. Поэтому, правильно настраивая себя на группу, создающую во мне правильные ценности, согласно которым духовное, альтруистическое, Высшее намного ценнее, чем все, что меня окружает (и, одновременно с этим, это дает силы и уверенность в том, что я к этому могу прийти), человек действительно может устремиться и прийти к этому, как сказано в каббалистических источниках, в период от трех до пяти лет.
Понимая, насколько важна группа, становится ясно, что только здесь можно решить этот единственный вопрос о реализации свободы воли. Нужно правильно создать группу, направить себя и своих товарищей в устремление вперед, вне нас, а не друг на друга, не критикуя друг друга. Не заниматься всякими разборками, которые внутри нас – им не будет конца, мы никогда ни в чем не сможем убедить друг друга. Мы видим, как во всем мире люди воюют в правительстве, как в любом обществе люди настроены друг против друга, и каждый старается исправить других под себя, но ни у кого ничего не получается. Войны тоже ничего не меняют. Мы видим, что никакими методами – ни добрыми, ни злыми – друг друга переделать нельзя.
Поэтому нам надо оставить все эти проблемы и заниматься исправлением наших маленьких групп. Вычеркнуть из себя раз и навсегда эгоистическое стремление подчинить других своей воле. Единственное, чем надо заниматься, – примкнуть к Высшему! Просто высунуть голову на следующую ступень, как бы вынырнуть из-под воды на ее поверхность – и не обращайте внимания на то, что делается под водой! Живите с головой над водой, но не в отрыве от этой жизни. В отрыве от этой жизни – не получится. Это получится в стремлении к Высшему.
Я привожу в пример надувной шарик, наполненный легким газом. Когда его отпускаешь, он прилипает к потолку – вот так и нам надо прилепиться к высшей ступени и ни о чем, находящемся ниже нее, не думать, а все в этом мире делать, исходя именно из этого. Если мы таким образом будем устремлены вверх, при этом участвуя во всех системах нашей жизни, то тогда мы правильно включим всю пирамиду – воздействия Высшего света на наш мир. То есть самое высшее, самое духовное, что есть в нашем мире, мы вплотную приблизим к АХАПу высшей ступени. Таким образом, они спрягутся вместе, и свет оттуда начнет просачиваться к нам на нашу ступень, очищая, исправляя и поднимая ее на более высокую ступень – к себе.
Важно правильно определить приоритеты в нашей жизни относительно самих себя, а это зависит только от того, насколько правильно мы будем внутри группы заниматься величием Высшего. Рабаш, мой Учитель, во всех своих статьях, написанных для группы, для тех, кого я привел к нему заниматься, писал практически только о том, что группа нужна для того, чтобы каждому из нас просто вбить в голову, в сердце, что выше Создателя, выше духовного мира, по приоритету, нет ничего. Все остальное – ниже.
Это автоматически должно в нас действовать, чтобы мы никогда не опускались ниже этого устремления, чтобы оно определяло все наши поступки в жизни. Группа может это сделать относительно каждого из нас. Почему? Потому что, хотя в своих представлениях, в своих ощущениях мы и не существуем вместе, в единой душе, но на самом деле это так, и оттуда нисходит на нас все Высшее. Ор Макиф нисходит из нашего совершенного состояния, в котором мы существуем все вместе, объединенные в одно кли, без всякого различия между нами, и поэтому он светит всем, кто устремлен к этой же характеристике – связаться с теми, кто желает быть в общем устремлении к Высшему, без всякого отличия между нами.
Если мы правильно себя относительно этого света устанавливаем, то тогда в той мере, в которой мы сумеем внутренне перестроиться, – каждый внутри себя и каждый в своей группе – мы сопрягаемся с этим светом, мы подобны ему, в этой мере он светит нам. Поэтому мы уже должны представлять себя в конечном состоянии, и исходя именно из него, относиться ко всем остальным.
И Бааль Сулам, и Рабаш говорят о том, что необходимо культивировать в группе любовь, внимательное отношение друг к другу, не обращая внимания на то, каким человек предстает перед тобой сегодня. Ты должен совсем по-другому представлять себе всю группу – в ее конечном виде. Это вызовет в тебе устремление к новой форме, которую ты себе представляешь. Это и будет твой подъем МАНа, твое устремление к правильному состоянию, и оттуда сразу же на тебя будет воздействовать Ор Макиф.
Мы надеемся нашими еженедельными встречами это поддерживать, возобновлять. Кроме этого, будут ежедневные напоминания в виде рассылки краткого вывода, краткого содержания нашей утренней беседы, когда мы читаем одну из оригинальных статей Бааль Сулама или Рабаша, вместе с девизом дня, которым мы живем. Сегодняшний наш девиз – продолжение объединения в общую группу, Суккот продолжается. Мы обязаны находиться на уровне, с которого происходит только подъем вверх.
Как сказано в Торе, созидание начинается с первого дня, это так и называется «день первый», «день второй», «день третий». И каждый день – это исправление определенного свойства, основного свойства внутри нашего тела. К этим свойствам относятся: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, и, как сумма всех остальных, есод. Хэсэд подобно Кэтэру (это Зэир Анпин, или мы – душа, ее конструкция), гвура подобно Хохме, тифэрэт подобно Бине, нэцах – подобно Зэир Анпину, ход – подобно Малхут. Есод является суммой этих пяти частей, и затем все это входит в общую Малхут.
Хэсэд – это первый день, то есть воскресенье, гвура – это второй день, тифэрэт – третий день, четвертый – нэцах, ход – пятый и пятница – есод – шестой. Малхут – это суббота – седьмой день. Все эти дни называются по порядку – «йом ришон», «йом шени» – то есть «день первый», «второй» и так далее до шестого дня. Суббота не называется седьмым днем – называется именно суббота («шаббат» – от слова «отдых»), когда все, что сделано, исправлено в этом кли (гуф) и входит из него уже в Малхут. Здесь только свет работает – наполняет кли, и поэтому в это время ничего не надо делать. Как символ этого, в субботу не работают. Работаешь, все дни недели, затем достигается суббота, и в субботу – хотя ничего за эти дни не происходит – это кли наполняется светом.
Итак, кли наполнилось светом, затем наступает конец субботы. Что происходит после выхода субботы? Начинается следующий подъем. Ни в коем случае нельзя допускать, чтобы произошло падение. Это то, что происходит у нас. Мы с вами хорошо поработали перед Суккотом, достигли в Суккот хорошего состояния, то есть все наши стремления, все, что мы отдали за билеты, за праздник, усилия в любых видах – физические, материальные – все они получили определенное наполнение, и сейчас это наполнение должно быть для нас буднями. Самое наилучшее состояние, которое вы испытывали, когда были у нас, на нашем общем собрании – уловите самое лучшее мгновение, если можете его вспомнить – оно должно быть у вас самым минимальным, основным, базисным, с него вы дальше должны начинать подъем.
Если вы этого не делаете, значит, вы просто не выполняете то, что надо. Это должно быть условием нашего сегодняшнего отношения к жизни. Состояние, испытываемое нами в прошлом, должно быть самым минимальным в настоящем. И это достижимо, представьте себе, что вы можете жить, постоянно, ежесекундно испытывая то же самое – я вам это гарантирую (проверено на себе). Никакой разницы нет: быть в хорошем состоянии одну минуту или постоянно это состояние увеличивать, все время продолжать с него подниматься вверх. Это зависит только от вас, и к этому я вас призываю!
То, что происходит сегодня, – падение настроения, появление какой-то отрешенности, усталости, тяготы, будни снова тянут вниз – это все неверно. Вам дано это не для того, чтобы тянуть вас вниз, а для того, чтобы, несмотря на то, что с вами происходит, вы продолжали подниматься.
На основании чего вы будете подниматься? Работой над сегодняшними проблемами, но, сохраняя при этом то состояние, которое у вас было раньше. Поскольку вы были в ощущении чего-то возвышенного, вы не должны терять этого ощущения, постоянно прибавляя к нему на основании всех ваших помех.
Это и означает подняться до потолка, как воздушный шарик, наполненный гелием, и все время оставаться там своим собственным усилием – в этом заключается наша работа. Только такими последовательными действиями внутри группы и по укреплению всех групп между собой мы сможем достичь такого состояния. Это – минимум, который мы заработали на прошедшем Конгрессе. В следующий раз мы будем в состоянии получить в сотни – я не хочу сказать в миллионы, но на самом деле – в миллионы раз больше. Вы просто не представляете, в каких состояниях может жить человек в нашем мире – в абсолютно совершенном и вечном состоянии, и к этому мы можем приблизиться.
Я говорю о состояниях до махсома, когда, не меняя своих келим, не меняя качественно своих ощущений на духовные, еще в чисто эгоистических наших свойствах можно ощущать, издали некоторую духовную подсветку. А если, кроме этого, мы своими усилиями достигнем состояния, при котором Высший свет перетянет нас на ту сторону, к себе, – невозможно даже объяснить это человеку, рассказать об этом или с чем-то сопоставить, найти какой-то пример. Поэтому я не вижу никаких причин для того, чтобы горевать, падать, отчаиваться, уставать – это все зависит только от важности Цели.
Вспомните себя, если вы хоть раз были в таком состоянии, вы можете его поддерживать постоянно, и этот уровень должен стать уровнем ваших будней. Мы должны к этому стремиться, я надеюсь, что общими усилиями мы попытаемся выйти на такие уровни, которые будут еженедельно возобновляться и возвышаться. В течение недели мы будем находиться в постоянной связи, оказывать постоянную поддержку друг другу. Если мы не будем вызывать общего света нашими общими усилиями, нашим общим включением друг в друга, то мы просто занимаемся лишней работой.
Есть подходящие статьи из сборника «Шамати» («Услышанное»). Как вы уже знаете, мой рав Рабаш в течение ряда лет записывал беседы своего отца о внутренней работе человека. Эти записи и составили книгу. Я изучал их по его тетрадке, которую получил от него в 91-ом году, а когда он умер, я решил, что не могу пользоваться ею единолично, потому что в ней – основа всей методики духовного восхождения, всей духовной работы любой души относительно Творца, то есть тех усилий, которые она должна сделать, чтобы прийти к слиянию с Творцом.
Йегуда Ашлаг
Приблизь его к желанию Творца
"Шамати", статья 57
Сказано: «Приблизь его к Своему желанию».
На иврите это звучит «такрив ото ле рцоно» – звучит двояко. Как вы знаете, любое слово на иврите содержит и внешнюю сторону нашего мира, в каждом слове есть содержание того, чем оно является в нашем мире, и одновременно то, что оно обозначает в своем духовном корне. "Такрив" означает – сделай курбан (жертвоприношение), то есть курбан (жертвоприношение) и каров (приближение) – это одно и то же.
Когда человек совершает так называемое жертвоприношение, что это означает внутренне? Что он берет свои желания, приносит их в жертву и, таким образом, приближается к Творцу.
Когда вы будете читать в Торе (в Библии) о всяких обрядах, вы найдете там такое их описание: зарезать коров, быков, и овец, и кур, и голубей, и жарить их, а кровь из них выливать – такая, вроде бы, варварская работа описывается. И что с этим должен делать человек? Здесь мы рассказываем о том, что же является внутренней сутью этой работы.
Как я уже сказал, слово «курбан» происходит от слова «каров» (приближение). То есть, жертвоприношение означает принесение в жертву своего эгоизма. И в той мере, в которой я его могу принести в жертву, пожертвовать им, в той мере я приближаюсь к Высшему. То есть, жертвуя своим эгоизмом, человек приближается к Творцу.
Но как заставить эгоизм приблизиться к его противоположному свойству? Ведь сказано: пожертвуй им, согласно его желанию. Если мы состоим только из эгоистического желания, как мы можем, исходя из него самого, пожертвовать им, убить его, сжарить, сжечь его?
Однако указано абсолютно четко – «согласно его желанию, пожертвуй им», а то, что говорится в каббалистических текстах, говорится с абсолютной точностью. Никоим образом нельзя думать, что здесь есть какие-то преувеличения или иносказания, или будто бы здесь что-то обыгрывается, намекается на что-то – ни в коем случае! Текст формулируется всегда абсолютно точно. Если он нам кажется не совсем применительным к нашему миру, то это потому, что мы не видим всей глубины его одевания и на наш мир, и на духовный мир.
Если бы мы правильно видели, каким образом одевается данное предложение и указание и на наш мир, и на духовный мир, мы бы увидели, что во всей толще этих слоев, начиная от нашего состояния, через все наши будущие, промежуточные состояния и до самого последнего состояния – полностью исправленного, весь этот текст выглядит абсолютно верным и единственно возможным указанием к действию.
Итак, жертвоприношение должно быть принесено согласно желанию самой жертвы. Это вообще абсолютно непонятно. Если жертва является абсолютным эгоистом, без всяких альтруистических искорок, свойств в себе, как же можем мы сами себя заставить убить в себе это свойство? Это значит, не просто покончить с этой жизнью, а жить с совершенно иной природой. То, что немножко мы начинаем чувствовать, – можем ли мы отдавать, можем ли мы прощать, даже просто не обращать внимания – можем ли мы? То есть, без своего «я» могу ли я, вообще, существовать? «Без своего я» означает, что мое «я» оторвалось, и я существую вне своего «я», только ощущая.
Оценивая, решая, относясь к чему-то, я уже оцениваю, решаю, отношусь не из своего «я», а из того, что находится вне меня. То есть, другие «я», их желания, их потребности определяют то, как я буду решать, как я буду чувствовать, как я буду действовать. Возможно ли это? Но Тора указывает, что именно таким образом и должен произойти переход, только таким образом и может совершиться жертвоприношение.
Как же заставить эгоизм приблизиться к свойству, ему противоположному, настолько, чтобы сам сказал: «желаю я»? Мы обычно в наших молитвах (в просьбах к Творцу об исправлении) всегда говорим: «Сделай так, чтобы было у меня желание». И одновременно мы просим Творца: «Чтобы было у Тебя желание» («Да будет Твое желание благосклонно к нам»).
И здесь возникает вопрос – почему мы должны упрашивать Творца о том, чтобы Он был к нам благосклонен? Все человечество молится Творцу, чтобы сжалился, чтобы подумал о нас, чтобы каким-то образом что-то сделал ради нас, как будто Он отвернулся от нас и не хочет, вообще, видеть, слышать, презирает нас и посылает одни страдания.
Правильно ли мы Его определяем, понимаем, и правильно ли обращаемся к Нему? Не является ли такое обращение к Творцу наглостью, обидой?
Если, допустим, ребенка ударили родители, и он в ответ ненавидит их, то это можно отнести за счет его непонимания того, почему они это сделали. Когда он подрастет, то увидит, что они так поступали потому, что это – один из элементов его исправления, воспитания. Но когда мы, взрослые люди, относимся к Творцу с обидой или просим у Него: «Сделай нам доброе, повернись к нам лицом», – мы этим хотим сказать, что Он от нас отвернулся, что Он не желает нам добра. Разве такое возможно? Даже в нашем мире дети относительно родителей, все-таки, как-то понимают, что родители их любят и относятся к ним хорошо.
Наше отношение к Творцу абсолютно неправильное, оно даже оскорбительное. Почему я должен просить Его о том, чтобы Он был милостив ко мне? Получается, что я этим намекаю на то, что Он – не добр? Что у Него есть и другое отношение к творению, кроме добра, кроме абсолютного альтруизма? Что Он относится к нам не с полной отдачей?
Сказано иносказательно в Торе так: «Корова желает кормить своего теленка больше, чем теленок любит сосать».
Это и из нашего мира мы видим – насколько мать страдает, если ребенок не может кушать, если у него какие-то проблемы, или ей нечего дать ребенку. Она страдает намного больше, чем сам ребенок. Поэтому, исходя из сопоставления этих ветвей, мы можем представить себе, что так же происходит и в их корнях, то есть, насколько желание Творца наполнить нас, обнять нас, приблизить нас к себе больше, по сравнению с тем состоянием, в котором мы сегодня находимся.
Почему же мы должны просить Творца об этом, если Его желание заранее заготовлено и на это направлено, и только этого состояния Он ждет и мучается только тем, что не может его реализовать? Почему же мы должны к Нему кричать и просить? Зачем мы должны молиться, чтобы вызвать желание у Творца, если это желание у Него изначально существует в миллиарды раз большее, чем у нас?
Дело в том, что для того, чтобы вызвать свыше излучение света (изобилие), у нас должно быть... соответствующее этому кли, желание (сосуд), то есть в соответствии с «итарута де-леила», возбуждением сверху (дать нам), должно быть ...соответствующее «итарута де-летата», возбуждение снизу. Но зачем нужно возбуждение снизу? (если у Творца есть такое огромное желание дать человеку?)
Хотя и есть у Творца это огромное желание относительно всех душ, и мы уже находимся в состоянии наполненности этим наслаждением и совершенством и живем в нем, мы этого состояния не ощущаем. Это оттого, что мы всегда ощущаем то, что в данный момент в нас говорит, те желания, которые в нас в данный момент возбуждаются.
Если вы сейчас возбудите в себе те желания, которые имели в то время, когда мы были вместе, вы сразу же ощутите то состояние, потому что ничего не пропадает, только наши желания меняются и, в соответствии с этим, испытывают различное наполнение. Из-за этого нам кажется, что есть время, есть переход из одного состояния в другое. Если переходы из одного состояния в другое (наши желания) меняются независимо от нас, то мы говорим о течении времени.
Но если бы мы сами могли изменять наши желания, мы бы путешествовали по времени, его бы не было. Тогда мы меняли бы свои состояния, то есть желания (кли), как угодно. И в соответствии с тем, как мы его направляем, как мы его формируем, мы бы испытывали те или иные состояния. Поэтому время, наша жизнь, наше состояние находятся в наших руках. Об этом и говорится, о том, что когда мы молимся к Творцу, мы не должны просить Его: «Смилуйся над нами и сделай что-то с нами, наполни нас, дай нам», подразумевая, что Он не хочет давать, а мы Его упрашиваем, чтобы дал. Нет, просьба другая: мы должны проверять себя нашей просьбой, действительно ли мы желаем получить от Него то, что Он нам желает дать.
Молитвой называется самосуд, то есть состояние, когда человек себя судит. Как обычно, мы идем к источнику, потому что каждое слово на иврите имеет внешний смысл, земной, и внутренний, духовный, – на иврите слово «молиться» называется «леитпалель». Просьба называется «тфила», а молитва называется «леитпалель». То есть я прошу не Его, а себя. «Леитпалель» – обращаю это к себе, проверяю себя, правильная ли у меня просьба, правильный ли у меня МАН? Правильно ли я обращаюсь к Нему? Готово ли мое кли получить именно то, что Он желает дать, лопаясь, как корова, которую не сосут, желая, чтобы взяли то, что есть у нее.
Молитва наша – «леитпалель», «тфила» – это самосуд, когда я сам проверяю себя, свои желания, и исправляю их в сопоставлении с тем светом, с тем изобилием, которое должно влиться в меня. Если я это делаю правильно, тогда, действительно, моя просьба будет называться просьбой о преподношении в жертву моего эгоизма.
Это будет действительно жертвоприношение, молитва жертвоприношения, и тогда, естественно, Высший свет, Ор Макиф, подействует на меня так, что я исправлюсь, пожертвую сам себя, то есть свой эгоизм. И в той мере, в которой эгоизм исправится светом, этот свет его же и наполнит. То есть, когда я обращаюсь к Творцу с просьбой, я не должен пытаться что-то изменить в Нем. Он готов полностью дать мне в каждое мгновение, в любом моем состоянии самое лучшее, что я в этом состоянии могу взять.
Проблема заключается в том, чтобы в каждом моем состоянии я мог подставить себя – в том состоянии, в котором нахожусь – под этот свет, под это изобилие, сделать сопряжение моих желаний с тем светом, который стоит надо мной. Если я это делаю, то это подобно шарику, который поднимается и приклеивается к потолку. Все, он достигает потолка, находится рядом – тонкая перегородка отделяет его от света. Тогда происходит сопряжение, и, поскольку под потолком нельзя наполнить никого, свет вытаскивает его над махсомом и там начинает наполнять.
То есть, хотя наш эгоистический разум все время обвиняет наши состояния, мы ими недовольны (в итоге, мы этим даже без слов обвиняем тех, кто эти состояния создает, то есть Творца), тем не менее, мы должны каждую секунду корректировать себя так, чтобы правильно обращаться с мирозданием, с окружающим миром, со своими свойствами, с тем, кто их во мне формирует, и для чего.
Поэтому основная, самая первая мысль у человека должна быть о том, что нет никого, кроме Творца (естественно, Творец делает все и информирует все внутри и снаружи), а вторая мысль, что Творец абсолютно добр. Абсолютно – значит, в любых состояниях. Любые состояния, какие бы вы ни взяли, – самые критические, жуткие – это самые наилучшие для человека состояния, если бы он мог себя в них исправить и уподобиться тому окружающему свету, который в данный момент висит над ним.
Это говорится о любых состояниях: ужасных, жутких, приятных, средних, отрешенных – каких угодно состояниях. Это могут быть депрессивные состояния, это могут быть страдания огромнейшие, хуже смерти – неважно, какие. Мы только после махсома увидим, что происходит под ним, и увидим, насколько весь наш мир находится со стороны света в абсолютно исправленном состоянии, таково отношение к человеку, к нам. А в мере своей неисправности мы ощущаем страдания, то есть страдания вызваны не отсутствием света в кли, а отсутствием в нем исправления.
Но если так, то можем ли мы вообще о чем-то молиться к Творцу? Конечно, можем, но наша молитва должна быть полностью направлена на то, чтобы исправиться самим. Поэтому и называется «леитпалель» – обратное действие на себя, самому судить себя. И когда человек начинает таким образом к себе относиться, он как бы автоматически переносит себя на сторону Творца и смотрит на себя с Его стороны, то есть думает о том, как исправить себя со стороны света. Он уже отождествляется с чем-то вне себя, выносит свое «я» во вне, и уже видит себя в более исправленном состоянии.
В той мере, в которой человек может вознести свою молитву, то есть создать эту напряженность, этот выход из себя, чтобы судить самого себя снаружи, в той мере он отождествляется с окружающим светом, который, как свет АБ-САГ (исправляющий свет), работает на него и исправляет его. Получается, что мы, в итоге, все-таки можем вытащить себя за волосы из нашего болота, если мы правильно вознесем свои желания, свои молитвы.
Отсюда становится понятным, почему возможно молиться об избежании несчастий. Конечно же, несчастья нисходят свыше от Творца, и они исходят вследствие наказания (но что значит – наказания? Вследствие нашего плохого состояния, соответственно этому и свет мы ощущаем обратным), но это состояние (когда мы ощущаем темноту) мы должны воспринимать как исправление.
Что значит – как исправление? Потому что благодаря этой темноте мы вынуждены из самого эгоизма, который страдает, начать себя проверять, осознавать, откуда эти страдания, что явилось их причиной, и поэтому вызываемые страдания являются исправлением.
Не они сами нас исправляют. Человек может находиться в страданиях 100.000 лет, и ничего ему не поможет – он себя не исправит. Если эти страдания он сейчас правильно трансформирует в обращение к Творцу, к себе, к окружающему свету, к своему эгоизму и правильно сопоставит себя с реальностью, тогда они, действительно, обратятся в основу, на которой будет происходить его исправление.
Поэтому сегодня, с определенностью ощутив воодушевление, сближение с Высшим, с духовным, со светом, проведя такую прекрасную неделю (Суккот), для того чтобы правильно увидеть наше сегодняшнее состояние, когда мы находимся ниже прежнего уровня, мы должны определить его как побуждение свыше к еще большему возвышению, к следующему более лучшему, более яркому духовному состоянию.
Иначе нам не давали бы сегодня эту отрешенность, это ощущение бессилия, упадка, то есть не показывали бы нам плохое состояние. Сегодня нам его показывают для того, чтобы мы правильно его оценили, то есть не ругались бы на Творца каждый внутри себя, а начали понимать, что это является призывом Творца к тому, чтобы преодолеть наш будущий эгоизм, который в нас возрос после Суккота. Он поднялся, чтобы мы также и его сейчас подняли вверх.
Уподобим Суккот воздушному шарику, наполненному газом, – каждый из вас должен подняться, как этот шарик, и прилипнуть к потолку. Сейчас вам добавили эгоизм, который повис на веревочке к шарику и опустил его подальше от потолка, поэтому вы чувствуете Ор Макиф намного слабее. Вы еще его чувствуете, ощущаете, что есть что-то высшее, и оно – хорошее, но сейчас его у вас нет, оно удалено, то есть связь есть, но обратная.
Значит, если мы сейчас прибавим воодушевления, прибавим ценности нашему сегодняшнему эгоизму, как средству для следующего подъема, то мы с большей эгоистической массой поднимемся к потолку. Шарик должен будет раздуться, наполниться большим воодушевлением, большей оценкой ценности духовного приоритета.
Если вы сейчас с вашим настроением, отчаянием, отрешенностью, тяжестью – со всем, что вы испытываете как неприятности в группе, в личной жизни, на работе, – смогли бы, не удаляясь от этого, вместить все в свое духовное воодушевление вверх к Творцу, осознавая, что это Он – источник, Он все это делает нам специально, чтобы на этой основе мы поднялись выше, – это называется «вера выше знания».
Знание – это то, что в нас сейчас есть, все те проблемы, которые имеются у нас сегодня. Вера выше знания – это когда я предпочитаю идти по жизни в соответствии с духом, включая сегодняшние проблемы, не отрешаясь от них, ни в коем случае не зачеркивая их, справляясь с ними, а, не погружаясь в эти состояния.
Понимать, что это исходит из Творца для того, чтобы я плыл над этими состояниями – если человек может так настроить себя, его баллон все время раздувается до той массы, которая необходима для того, чтобы проскочить над потолком и выше. Каждый раз, когда он снова прилипает к потолку с большим эгоистическим весом, его шарик увеличивается, и, естественно, ощущения, которые он получает, каждый раз все выше, все больше. Это происходит в соответствии с диаграммой: с одного возвышения на другое, затем на третье и т. д.
В итоге всего года (год – шана – от слова «лешанен», то есть повторение) человек должен повторить все, что произошло с ним во время нисхождения души сверху вниз, весь этот путь он должен проделать снизу вверх. Это не означает, что пройти все эти состояния нужно обязательно в течение времени, соответствующему году в нашем мире. Каждая Суббота, то есть тот момент, когда он прилипает к Высшему, Высшее его наполняет, потом снова начинается неделя работы над своими все возрастающими эгоистическими желаниями, пока все они не прилепятся к этой веревочке шарика, но весь эгоизм вы сможете поднять вверх.
Если вы каждую минуту находитесь в плохом, неудачном, неодухотворенном состоянии, с которым вы можете справиться, то вы проигрываете, вы не делаете то, что можно сделать. После ощущения вами хороших состояний, будущие состояния не могут быть плохими, они даны только для того, чтобы немедленно их реализовать и снова достичь того же уровня, но это будет уже более высокий уровень.
Поэтому на следующий же день после Суккота мы начали думать о том, что нам делать, и решили начать проводить еженедельные каббалистические ешиват хаверим (собрание товарищей) всей нашей мировой каббалистической группы. Я надеюсь, что это должно нас всех немедленно начать вытаскивать вверх и поднимать каждый раз все выше и выше.
В соответствии с этим мы будем испытывать все большие эгоистические проблемы, и, естественно, группы будут испытывать падения, обострятся отношения внутри групп, между группами. Это тот эгоизм, который мы должны будем исправить, и поэтому, чем быстрее он таким образом в нас возникнет и мы исправим его, тем быстрее мы выскочим над махсомом.
Если у вас в течение недели не произошло подъемов выше, чем то состояние, в котором вы были в Суккот, значит, вы просто ничего не сделали за эту неделю. А могли бы, как только ощутили маленькое падение, сразу же, в следующую минуту начать подниматься, еще маленькое падение – снова начинать подниматься. То есть делать это с постоянной частотой, и тот подъем, который должен начаться сейчас, мог бы произойти уже неделю назад.
За эту неделю вы бы могли пройти уже десятки, если не тысячи, дополнительных падений и подъемов, и, таким образом, отработать себя в течение короткого времени, через парочку недель, месяцев выйти за махсом. Показать, что вы в состоянии здесь ваш эгоизм реализовать, прилепить к потолку, создать на каждое эгоистическое падение, когда вам кажется, что этот мир погребает вас под собой, противоположную ему силу, когда вы, наоборот, весь этот мир вытаскиваете вместе с собой к следующей духовной ступени.
Как же мы можем молиться, чтобы Творец аннулировал наши исправления?
Дело в том, что необходимо знать, что молитва (этот самосуд) исправляет человека (причем не Творца убеждает, чтобы дал нам чего-нибудь – Творец все дал тебе, это находится перед твоим носом) намного более эффективней, чем наказание (погружающее его в какие-то страдания, когда он начинает заниматься самоедством). И поэтому, когда человек молится (то есть производит самоисправление, самоанализ того, что в нем есть, что ему надо исправить по отношению к группе и всей группе сделать, чтобы сейчас духовно наполниться, начать подниматься, как на воздушной подушке) этим он аннулирует наказание и страдание, и вместо них сразу же вызывает молитву как средство исправления своего желания.
Если кто-то желает ускорить свой путь к выходу в Высший мир, у него нет никакой иной возможности, никакого иного средства достичь этого, кроме как усилиями в группе, потому что это единственная возможная сила, которая может изменять меня быстрее, чем мои страдания. Подготовьтесь к тому, чтобы группы приезжали на свои места, как будто к нам на съезд, на Суккот, который мы вместе прожили. У вас должны быть такие же состояния, и тогда, действительно, совместными усилиями мы будем все вместе выходить в такое состояние.
Поэтому сказано мудрецами: «Если удостоился человек, то исправляется путем света. Если не удостоился, исправляется путем страданий».
Что значит «страданий»? То есть, он выжидает, ест сам себя, плачет, грызет себя, находится в депрессии, в бессилии, в обиде на Творца, на себя, на своих товарищей и вообще на всех, проклинает всю эту жизнь, пока эти состояния не ухудшатся и не начнут давить на него настолько, что он все-таки начнет искать какой-то выход. Эгоизм начнет уже поневоле сам искать выход из этого состояния, потому что оно становится невыносимым.
Если человек делает это прежде, чем эгоизм сам вынудит его к этому, это называется путем света, путем Торы, а не путем страданий. Естественно, этим человек сокращает время своего исправления, вместо многих-многих кругооборотов жизней он это делает, максимум, в течение нескольких лет, даже быстрее.
Поэтому сказано: «Принуждают эгоизм, пока он не скажет «желаю я».
То есть, пока эгоизм не скажет: «Я желаю исправления», – сверху ор АБ-САГ не переделает его, не исправит, потому что свет действует на кли только в мере желания и в том качестве, в котором кли желает, чтобы этот свет на него подействовал.
Если кли не желает исправления, а думает о том, почему бы ему не получить больше и лучше, почему другие не подчиняются ему, почему остальные не хотят быть таким, как он, не желают принять его мнение и так далее, если человек не действует подобно свету АБ-САГ, то есть не желает быть таким, как он, не возносит соответствующую молитву к нему (МАН), это значит, что он не приносит себя, свой эгоизм в жертву и не вынуждает Творца сделать над ним исправление.
Необходимо добавить, что, хотя мы говорим о том, что Творец, якобы, неподвижен, то есть Его отношение к нам абсолютно доброе, нельзя нам представлять Его абсолютно неизменным, то есть абсолютно доброе – это значит максимально, оптимально доброе отношение в каждый момент, в каждом нашем состоянии.
Творец использует абсолютно все средства для того, чтобы в любом состоянии каждого человека, в соответствии с тем, насколько каждый из нас находится вместе с группой – и со своей маленькой, и с большой, в каком духовном, физическом, материальном, семейном состоянии (вообще, неважно, в каких состояниях мы находимся), постоянно каждому из нас посылать сигналы.
Каждый из вас, находящийся в своем коконе – в своих заботах, в собственном понимании своего состояния и состояния группы – это не вы, это Творец каждому из нас создает такое ощущение Себя и того мирка, в котором каждый из нас существует. Мы должны это принять как Его призыв к Себе, как Его вызов, приглашение к исправлению, и понять, что Творец на самом деле ждет исправления праведников, ждет нашей молитвы праведников.
Как только мы начинаем просить об исправлении наших келим, мы сразу же называемся праведниками, то есть, оправдываем действия Творца, говорим, что Он правильно все делает с нами, Он правильно всех нас подставляет под Высший свет, правильно создает в нас все свойства и все обстоятельства вокруг нас для того, чтобы самым оптимальным путем вызвать наше движение к Себе.
Если мы правильно читаем, понимаем свое состояние и состояние окружающего мира как воздействие Творца, мы уже называемся праведниками, мы оправдываем себя и наш мир, то есть, оправдываем Его действия и, исходя из этого, мы, естественно, следующим этапом уже начинаем желать не только оправдать Его, но и стать выше нашего сегодняшнего состояния. Этим мы показываем нашу зрелость, нашу готовность правильно понимать, что Он с нами делает.
Мы обязаны понять, что все наше движение вперед заключается в изучении Творца, в понимании Его, что называется «из действий Твоих я познаю Тебя». Творца невозможно познать вне кли, вне кли существует Ацмуто – какой-то непонятный мне свет. Я даже не знаю, что там существует. Ничего не существует – мною ничего не ощущается. Мной ощущается только то, что я внутри себя ощущаю. Я ощущаю свои воздействия, свои реакции на что-то внешнее, и поэтому можно сказать иначе: «из своих правильных реакций на Тебя я познаю Тебя».
Если я ставлю себя, свои свойства, свои реакции в подобие Творцу, то мои правильные свойства становятся свойствами Творца, и я, таким образом, создавая из себя Творца, изучая Его на себе, познаю Его в той мере, в которой становлюсь таким, как Он. То есть, процесс познания Творца – это процесс нашего становления такими, как Творец. Это процесс исправления, возвышения, наполнения, что одно и то же.
Состояние, к которому я вас призываю сейчас – немедленно прийти к оправданию действий Творца – это уже первый шаг к тому, чтобы принять в себя и создать в себе некое подобие Творцу. Это означает какое-то подобие в своем кли, в своих внутренних свойствах. Какая-то часть, какой-то фрагмент ваш уже будет немножечко напоминать Высший мир. И, в соответствии с этим, ваше состояние сразу же изменится. Это то, что можно сказать по поводу статьи «Приблизь себя к Его желанию».
Огромное всем спасибо за присутствие. Я вас очень прошу подготавливать себя к нашим совместным встречам. Помогите всем нам и друг другу сделать так, чтобы эти встречи происходили на подъеме, чтобы мы все получали от них Общий Свет, который уготовлен нам и стоит над всеми нашими объединившимися группами. И чтобы это действительно было той силой, с помощью которой мы от недели к неделе поднимались бы со ступени на ступень. Только в таком случае мы можем, действительно, в кратчайший срок перейти Махсом. Это должно быть нашей Целью.
Бааль Сулам говорит, что если хочешь прыгнуть на стол, ты должен прыгать выше стола – и тогда ты попадешь на него. Так же и у нас. Запрещено человеку думать и говорить друг другу о том, что сейчас еще не то действие, с помощью которого я пройду Махсом. Нет! Каждое действие у нас должно быть подчинено этой Цели, и тогда мы пройдем.
Что значит пройти Махсом? Это значит уподобиться во всех возникающих во мне желаниях Высшему свету, то есть прилипнуть к потолку со всем эгоизмом, который мне к этому добавят, неважно каким. Это возможно достичь только группой, только объединенным желанием. Просто необходимо разбить в себе отчужденность, критичность по отношению к другим и полностью избавить себя от каких бы то ни было своих решений, мнений и так далее. Выбросьте свое «я» из себя – это необходимое условие душевного, духовного продвижения. Никому, никогда это «я» ни в чем не помогало, даже в достижении чего-то в нашем мире.