Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 86. И построили нищие города / 86. "И построили нищие города" – фрагменты, полные тексты уроков / Статья "И построили нищие города" – урок 2 ноября 2003 г.

Книга "Шамати", статья 86

Курс Виртуального Обучения 2002-2004 гг., урок 99

Мы надеемся, что с помощью наших еженедельных встреч нам удастся соединить всю неделю так, чтобы все, что находится между этими двумя подъемами, тоже вошло бы в подъем и подняло нас еще выше. Кстати, на эту тему подобрана и статья из книги «Шамати», которую мы сегодня будем разбирать. Книга «Шамати», как вы знаете, собрана из материалов, оставленных мне моим Равом, – это беседы, которые вел его отец по самым внутренним вопросам духовной работы.

Статья, которую мы с вами сегодня будем проходить, называется «И построили нищие и несчастные города Питом и Рамсес». Это довольно большая статья, очень емкая, очень глубокая. Я ее получил от своего Рава буквально через три-четыре месяца после того, как начал у него заниматься.

Статьи эти были скрыты от всех настолько, что когда я по наивности показал ее другим – тем старикам (сегодня их уже нет в этом мире), которые занимались еще у Бааль Сулама вместе с ним и у него всю жизнь, – то мой Рав рассердился на меня и сказал, что ни в коем случае не надо показывать им эти статьи и говорить им того, что он говорит мне, потому что у них отсутствует «кав смоль» (левая линия).

Люди, которые занимались у Бааль Сулама вместе с моим Равом в течение стольких лет (им было в то время по 60, мне было около 30, а моему Раву было 73-75) – и у них не было кав смоль? Потом я понял, конечно, со временем, что это исходит из внутренней структуры души – развилась ли она уже до этого уровня, или еще пребывает в «кав ямин» (правая линия), и только потом появляется кав смоль, в таком непосредственном давлении на человека, что он вынужден искать уже работу в «кав эмцаи» (средняя линия). У них этого еще не было.

Я хочу сказать, что эти статьи – для нас, они предназначены каждому из нас. В настоящее время все мы находимся в таком состоянии, что, действительно, эти особые статьи – беседы Бааль Сулама со своим сыном о самой внутренней духовной работе – они для нас самые необходимые и, я бы сказал, актуальные.

Проблема в том, что в этих статьях использован способ, подобный тому, каким рассказываются сказки, потому что таким образом человек больше понимает, для него какие-то отвлеченные, может быть, философские категории становятся в таком сказочном, детском облачении, более близкими, понятными, и он может ими оперировать. То же самое есть и в Каббале, только здесь это представлено не в виде каких-то сказочных образов, а в виде земных образов.

То есть вместо внутренних человеческих категорий, свойств, вместо всевозможных анализов, определений, решений, сравнений, которые мы должны пройти на себе, говорится об облачении этих свойств в нашем мире, и вместо каждого свойства, которое есть во мне, называется какой-то персонаж. Это похоже на японский театр, где вместо одного актера, играющего человека с его свойствами – жадный, злой, или добрый, любящий, ненавидящий, – представлены все свойства, которые есть в нем, различными актерами, различными персонажами, и они как бы показывают, что внутри человека происходит. А самого человека нет, это просто представления его внутренних свойств.

Так же и в Каббале, вместо того, чтобы рассказывать о душе, о ее внутренних качествах или называть их сфиротами или какими-то философскими понятиями – милосердие, гнев, сила какая-то и так далее (это тоже вещи, которые нам непонятны) – это рассказывается в виде происходящего в нашем мире, где выбираются такие характерные персонажи, которые являются четким, точным следствием конкретной духовной силы.

В нашем мире такие персонажи – это или большие праведники, или большие грешники, они представляют собой все наши силы, все, что есть в каждом из нас. Фараон олицетворяет собой весь эгоизм, Авраам – сфира Хэсэд, Ицхак – Гвура, Яаков – Тифэрэт, а народ – это полный набор свойств в Тифэрэт, если имеется в виду народ Израиля (келим дэ-ашпаа), народы мира – это Есод, потому что говорится о келим дэ-кабала, то есть собирательные образы, с помощью которых объясняются внутренние свойства человека.

Поэтому вначале возникает проблема – как из сказки или из этой земной картинки, которая перед нами предстает, перейти к внутренним определениям, свойствам, к внутренней картине, которая есть в каждом из нас. Все эти свойства находятся в каждом из нас, как сказано, что «Адам колель коль а-олам» («Человек включает в себя весь мир») – и фараона, и Авраама, и народ Израиля, и народы мира, и вообще всех.

Как перейти от этой картинки к внутреннему определению? Это проблема, с одной стороны, но с другой стороны, когда в ней путаешься, когда пытаешься представить ее в ее истинном виде, вместо внешнего описания, то тогда эти усилия строят нас, они создают в нас именно ту структуру души, которая должна в итоге выявиться и начинать принимать Высший свет.

И построили нищие и несчастные города – Питом и Рамсес

Йегуда Ашлаг

Книга "Шамати", статья 86

Статья говорит о нас с вами, потому что Каббала – это личное исправление каждого человека посредством окружающего, избранного им особенного общества, но исправление каждого. И поэтому то, что здесь говорится, каждый обязан применять к себе, и внутри себя пытаться найти все эти определения, о которых ему повествуется, что они якобы находятся в мире, снаружи, вне нас.

И поставили над Израилем надсмотрщиков, дабы изнурять его тяжелыми работами. И построили они города – хранилища для Фараона – Питом и Рамсес.

Так сказано в Торе. Это было около 3700 лет назад. Говорится о том, что человек, устремляющийся к Творцу, – Исра-Эль (прямо к Творцу) – находится под властью надсмотрщиков, которые заставляют его тяжело трудиться, заставляют его строить города, то есть воздвигать какие-то внутренние духовные определения, ощущения, осознания, постижения. Но эти города, которые он строит внутри себя, – они хранилища для Фараона. В них Фараон хранит свое зерно, свое богатство, эти города очень красивы для Фараона, а для того, кто строит, они считаются городами бедности, городами страданий.

Это в принципе наш путь. Бааль Сулам рассказывает о том, каким образом мы с вами двигаемся – почему мы не двигаемся всегда от хорошего к еще лучшему. Если уж мы направляемся от нашего мира к Творцу, то движение должно быть все время по возрастающей, почему же мы, как правило, большее количество времени проводим, наоборот, в падениях, в плохих состояниях?

И сказано: «И построили Фараону несчастные города: Питом и Рамсес». Но возникает вопрос, разве Питом и Рамсес – а это были два больших города, которые построили против света Хая и света Хасадим (потом мы с вами будем более подробно разбирать, как человек строит эти келим) – не славились своим великолепием? В камне они действительно были великолепными, в античном мире не было ничего, подобного им. А с другой стороны, ведь «несчастные» города означает, что они – города нищеты и изгнания, на что также указывает слово «опасность» (на иврите слова «несчастный» и «опасность» происходят из одного корня). И тут надо понять…

Для того чтобы понять это, нам надо понять весь диалог, который состоялся между Творцом и Авраамом еще до событий, происходивших в Египте, когда человек входит в саму духовную работу, находится в ней, пытается выбраться из Египта (из своего эгоизма) и сталкивается с Фараоном «нос к носу». Для того чтобы понять состояние, когда мы проходим через Египет, пересекаем его и выходим из него сквозь махсом наверх в Высший мир, нам надо понять то, что происходило с нами еще раньше, когда мы только начинали наш духовный путь, еще не входили в те состояния, которые определялись падениями и подъемами. Такое предварительное состояние называется «состояниями праотцев», предков наших настоящих, сегодняшних состояний, событий, внутренних изменений.

Авраам (то есть самое первое устремление к Творцу) спрашивает у Творца: «Как я узнаю, что унаследуют?». Творец ему говорит: «Ты унаследуешь весь мир». Что это значит? Миром называется внутреннее состояние человека, в котором происходит заполнение всех его внутренних келим. Спрашивает Авраам:«Как я узнаю, что с помощью только одного своего свойства, этого устремления к Тебе – Хэсэд (Авраам – это сфира Хэсэд), я могу полностью себя исправить и наполнить?»

Когда говорится об Аврааме, мы должны представлять себе не древнеиранского бедуина, а наше внутреннее свойство – Хэсэд, которое существует в каждом из нас. Развитие в нас этого свойства происходит под воздействием Ор Макиф, и мы начинаем ощущать падения и подъемы. И Авраам спрашивает: «С помощью одного этого средства, этого свойства – разве я могу продвигаться?» И говорит ему Творец «Сможешь!» Почему? Потому что, как ответил ему Творец, «твои потомки будут пришельцами в чужой земле, и будут рабами, и будут угнетены в течение четырехсот лет».

«Твои потомки» – это все свойства, которые произойдут от тебя, то есть от Авраама. Это – от Хэсэд – Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод и Малхут, в том числе, – все свойства, которые будут под тобой. Сфира Тифэрэт, свойство Тифэрэт – это первое свойство, которое появляется после головных свойств Кэтэр, Хохма, Бина, где головные свойства – это Замысел Творца, Его программа, а первым свойством в творениях – в теле, в душе – является Хэсэд.

Вы можете спросить: «любое творение состоит из десяти сфирот, почему же мы начинаем считать сверху вниз с Хэсэд?» Потому что, когда мы начинаем работать на обратное, на подобие Творцу, мы потихоньку овладеваем Его головой, Его замыслами, Его мыслями, Его расчетами относительно нас, и если мы с помощью своих свойств Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут – с помощью «тела» – строим подобие в своих действиях Ему, тогда мы обретаем ту же голову и становимся на Его уровень, но само творение – это как ЗА – начинается с Хэсэд.

Рассмотрим это на чертеже. Хэсэд, то есть свойство Авраам, далее Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. Есод – это Йосэф, который олицетворяет собой окончательное нисхождение в Египет, и проход – выход из Египта в Малхут – идет через свойства, которые приобретает Малхут. Тифэрэт – это Яаков; далее – Моше, Аарон, Йосэф и Давид. Эти имена надо знать, потому что они часто указываются вместо сфирот.

Верхние сфирот – Кэтэр, Хохма и Бина – вообще не относятся к телу, к душе. Когда мы начинаем работать на отдачу, то мы и у себя строим подобие Творцу, потому что тогда уже у нас начинаются расчеты: «как мы можем работать с нашим эгоизмом, в каком виде мы можем его уравнивать с нашим экраном?» (в Пэ дэ-Рош стоит экран). И тогда мы делаем Ор Хозэр, строим голову в подобии тех определений, тех понятий, которые мы видим у Творца – как действует Он по отношению к нам, так и мы пытаемся уподобиться Ему, и тогда у нас появляется голова.

Мы с вами изучали, что есть шореш – нулевая стадия, затем первая стадия, вторая стадия, то есть Кэтэр, Хохма, Бина. Шореш – отдает, Хохма – получает, Бина – хочет отдавать. Но когда Бина понимает, что отдавать – это значит, что она, вместе с отдачей, должна получать с намерением отдавать, тогда это уже свойства ЗА. То есть ЗА получается маленьким, его голова (Рош) находится в Бине, а у него самого всего лишь ЗАТ – семь сфирот (ЗАТ – «заин тахтонот», где «заин» – это «семь», то есть семь последних сфирот). Поэтому ЗА олицетворяет собой творение, состоящее из таких свойств (рис.1).

Поэтому, когда Авраам спрашивает: «Как это с помощью свойства Хэсэд я смогу уподобиться Тебе? Ведь у меня всего одно свойство, где же все остальные?» Говорит ему Творец, что «твои потомки» – то есть, пройдя все остальные свойства, дойдя до Малхут и окунувшись в Фараона, «ты сможешь начать достигать Моего подобия». Только тогда сможет все кли начинать наполняться, это значит: «ты наполнишься всем миром». Притом в изгнании, в окунании в Малхут, в Фараона – полностью в свой эгоизм – ты должен будешь находиться четыреста лет, что означает полных четыре бхинот, четыре ступени авиюта.

И Авраам перестал возражать Творцу. Возникает вопрос – почему? Ведь мы знаем, что Авраам всегда вел с Творцом большие споры. Сказано в Торе, что когда Творец решил разрушить Содом и Гоморру, то Авраам был защитником людей и говорил: «Неужели там не найдется праведников, ради которых надо оставить эти города существовать?» То есть практически он спрашивал у Творца: «есть ли какая-то мера нахождения в эгоистических свойствах человека маленьких зачатков альтруистических свойств, с помощью которых можно эти эгоистические свойства исправить?» Был спор, и Авраам говорит: «Если там будет 50 праведников, Ты не уничтожишь этот город?» С 50-ти Авраам дошел до десяти.

Десять – это минимальный образ, минимальный парцуф, который может быть из 50, то есть, если с пятого уровня спускаешься даже на уровень нулевой – Нэфеш дэ-Нэфеш, самый маленький свет в тебе – ты еще можешь из этого света возвратиться в самое большое состояние, и поэтому не подлежит еще эта ступень разрушению, чтобы на полностью разрушенной основе можно было ее снова восстанавливать.

Тогда Авраам спорил с Творцом, а теперь, как только ему Творец сказал: «не волнуйся, все будет в порядке», он не стал спорить. Но почему «все будет в порядке»? «Потому что Я дал тебе только первое, начальное свойство». То есть у человека возникает только первичное свойство, устремление к Творцу, и когда он начнет развиваться, то с помощью этого маленького свойства он разовьется до самого конца. Но он должен будет войти в Египет и находиться там четыреста лет, то есть до тех пор, пока полностью не пройдет все стадии своего эгоизма (у каждого из нас он свой, у одного больше, у другого меньше), своей природы – пока не осознает, что он должен от нее отказаться и обратить в противоположное для того, чтобы уподобиться Творцу, войти в слияние с Ним. И до тех пор, пока у человека не проявится настоятельная необходимость в этом, он должен будет находиться в так называемом «египетском изгнании».

Как только Авраам это услышал, он сразу же успокоился, потому что ему стало ясно, что у него есть гарантия того, что он пройдет этот путь, если Творец обещает, то он точно придет к выходу из Египта и слиянию с Творцом. Чего не хватало Аврааму? Чего не хватает нашему самому первому, такому светлому устремлению к Творцу? Нам не хватает именно нашего эгоизма, на основе которого мы можем это маленькое устремление к Творцу сделать огромнейшим – таким, чтобы оно обратилось в духовное кли со всем авиютом, на который был бы создан огромный масах, и тогда в него, соответственно, войдет свет.

Как только Авраам понял, что к своему альтруизму, к Хэсэд (сфира Хэсэд – это полная отдача, свойство Бины), он сможет присоединить эгоизм, подмять его под себя, использовать на отдачу – быть над ним – он тут же успокоился, так как в итоге понял, что получит то, что ему необходимо.

Сказано в «Книге Зоар»: «Фараон приближает человека к Творцу» («Вэ Паро икрив»). То есть различные наши помехи, действуя на нас, на самом деле продвигают нас вперед. В нашем эгоизме, в наших ощущениях нам кажется, что над нами издеваются, доставляют нам жуткие неприятности, в тех внешних и внутренних состояниях, в которых мы с вами пребываем всю нашу духовную историю, происходят вещи хуже смерти – и что еще нам предстоит внутри себя пережить, какие изменения пройти... Но дело в том, что все это делается дозировано, специально свыше, и Фараон полностью находится в руках Творца, для того чтобы все время прибавлять к нам наше же исконное эгоистическое свойство, каждому – свое.

И хотя чувственно это ощущается нами как очень неприятное, но, в итоге, именно в эти келим, которые мы получаем от Фараона, и войдет Ор Хохма. Ор Хохма не может войти в кли Авраама (свойство Хэсэд). Сфира Хэсэд желает только отдавать, поэтому надо разбить это свойство внутри Фараона, полностью его там уничтожить, чтобы затем именно смешением этого свойства с эгоистическими начать исправлять эгоистические келим. Тогда появится такая связь между намерением «ради Творца» и желанием человека «ради себя», которая будет способствовать образованию духовного кли.

Итак, как решается проблема, мы, в общем, вроде бы уже поняли, ничего сложного в этом для нас с вами нет. Теперь разберем это так, как разбирает Бааль Сулам, а он специально вводит нас в различные запутанности. Делает он это для того, чтобы развить в нас необходимые ощущения – чтобы мы начали работать со своими внутренними свойствами, пытаясь почувствовать, где нахожусь «я», а где находятся свойства не мои – Творца, или свойства, которые мне насаждаются обществом или еще кем-то.

Кто во мне живет? Этот вопрос человек должен задавать себе, пока не определит – кто «я» на самом деле, а все остальное – это не его. Это либо Творец, либо окружающий мир, а ему надо выделить только себя. Потому что с Творцом могу слиться только «я» сам, а не то, что получено мной от всего мира. С Творцом может слиться только мое исконное, истинное свойство, которое я должен отделить от всех остальных, вынуть его из всех оболочек, из всех клипот.

Поэтому для того, чтобы проделать работу по изысканию в себе своего личного, собственного «я», с которым мы сможем подняться вверх и примкнуть к наивысшей ступеньке мироздания в нашей жизни в этом мире, каббалисты проводят нас через всевозможные запутанные статьи и письма. Как они пишут, – для того, чтобы таким образом наводить на нас различные источники Высшего света, чтобы в нас проявлялись те или иные особенности («авханот»).

Бааль Сулам делает это на примере трактата «Сукка» из Талмуда, где рассказывается о том, как строится сукка – экран, через который мы вызываем на себя проявление окружающего света.

Сказано в Талмуде (трактат «Сукка»), что в будущем Творец приведет злое начало человека (Ецер Ра) и зарежет его на глазах у всех праведников и грешников. Праведникам этот эгоизм (который они смогли преодолеть) кажется высокой горой (огромнейшим эгоизмом), а грешникам он кажется тонкой нитью. Праведники плачут и восклицают: «Как же мы смогли покорить такую высокую гору!» (Как же мы могли с ним справиться?), а грешники плачут и восклицают: «Как же мы не могли преодолеть такое маленькое препятствие?!»

Можем ли мы представить себе такое состояние, когда мы приходим в Гмар Тикун, где все исправлено, все уже полностью закончено, и снова внутри человека появляется разделение на полностью исправленные и неисправленные желания? Как же может быть такое в Гмар Тикун? И здесь человек производит анализ – каким образом он, глядя с одной стороны, через свои исправленные свойства, и с другой стороны, через неисправленные свойства, совершенно по-разному оценивает ситуацию. То есть, если он смотрит на то, над чем работал всю свою духовную историю, пока не дошел до Гмар Тикуна, через праведников – он ужасается: «какую работу он совершил!», если через грешников – ужасается: «как он не мог сделать такую мелочь?!»

И возникают вопросы:

1. Если уже зарезано злое начало человека (ведь мы говорим о событии, которое происходит в полностью исправленном состоянии), то почему до сих пор существуют грешники?

2. Почему плачут праведники – «как мы смогли справиться с этим огромным злом в себе?» – если справились, должны радоваться. Почему они плачут?

3. Как в одной реальности (в одном событии, внутри одного человека, внутри его исправленной души) могут существовать два противоположных мнения, если оба они находятся в состоянии абсолютной истины?

В этом рассказе Бааль Сулам желает показать нам процесс нашей сегодняшней работы.

Мы с вами не должны забывать, что вместе с нашей большой международной группой мы занимаемся исследованием наших внутренних свойств: как определить плохие и хорошие свойства, каким образом якобы плохие свойства, этот Фараон, который в нас, должны надавить на нас так, чтобы мы поскорее захотели выскочить из них и проскочить махсом. Мы все вместе желаем, чтобы изучаемое нами в нас полностью свершилось.

В сказанном речь идет о будущем состоянии Полного исправления, когда истина ясна каждому. И как тогда может существовать в реальности столь огромная разница между тонкой нитью (каким кажется наш эгоизм с одной стороны) и высокой горой (каким он кажется с другой стороны)? В состоянии Полного исправления, когда все ясно, разве может столь различно читаться одно и то же событие, то есть видится через два разных аспекта?

Объясняется сказанное мудрецами: «злое начало в человеке в начале похоже (по своей силе) на тонкую паутину паука, а в конце (когда человек начинает работать с этим маленьким препятствием) – на оглобли телеги (которые, с другой стороны, предназначены для того, чтобы тянуть вперед).Это сказано у пророка Ишайа.

Мы должны знать важное правило, что работа, данная нам, должна строиться на принципе «вера выше знания». «Вера выше знания»не означает, что я должен закрыть глаза и идти фанатично вперед, мне сказали – и я так иду, сказали прыгать – я прыгаю, и вообще делаю все, что мне скажут. Наоборот – выше знания, то есть вера, не отрицая знание, должна быть выше него, каким бы большим оно ни было. Когда мы отрицаем знание, говоря, что нам оно не нужно, тогда мы строим веру как бы ниже знания, то есть, как будто его в нас нет вообще – это путь фанатизма, путь толпы.

Каббалистический путь называется путем получения, так как на этом пути в нас, наоборот, все время возникают все новые и новые определения, знания, сумятица, непонимание, отрешенность, всевозможные анализы – что-то мы принимаем, что-то нет – и в итоге приходим к каким-то своим знаниям, решениям, от которых мы впоследствии должны будем оттолкнуться и подпрыгнуть немножечко выше (как баллон, надутый легким газом, поднимается к потолку), чтобы ухватиться за высшую ступень.

Я должен полностью исследовать свою ступень, то есть мои сегодняшние знания, ощущения, свойства. Я должен их знать, но если я хочу с этой ступени подтянуться на более высокую, то обязан из своих знаний – несмотря на них, вопреки им и вопреки своим чувствам – предпочесть более высокую ступень, которая мне абсолютно противоположна и даже отталкивает меня, потому что она более альтруистична. Поэтому, естественно, она мне не нравится, она мне противна, так как я должен совершать действия против своего разума, без расчета, который я мог бы провести в своих эгоистических желаниях, мыслях. Поэтому и называется это – «вера выше знания».

Откуда же я могу взять такие силы? Допустим, если бы я и захотел выскочить из себя на более высокую ступень – как я могу прилепиться к АХАП-у Высшего, который существует во мне, если он полностью мне противоположен?

Мы с вами говорили о том, что после Цимцум Бет любая ступень находится в сопряжении с низшей таким образом, что АХАП высшей ступени находится внутри ГЭ низшей. Что это значит?

Это значит, что если я желаю достичь сопряжения с высшей ступенью, я должен полностью аннулировать свой АХАП, а свои ГЭ – самые лучшие свои свойства – полностью устремить к высшей ступени, сделать так, чтобы мы были, как одно, чтобы конструкция из АХАП-а высшей ступени и моих ГЭ была бы сама по себе как десять сфирот, цельное кли. Как только я этого добьюсь, сразу же высший начнет поднимать меня с моего уровня на свой. То есть мои ГЭ поднимутся к нему, там я в них получу наполнение за счет его АХАП-а и смогу начать работать своей ГЭ со своим АХАП-ом и поднимать его кверху.

Таким образом происходит возвышение со ступени на ступень, так называемая «эмуна лемала ми а-даат» («вера выше знания»).

Мы должны знать, что наша работа, данная нам, должна строиться на принципе «вера выше знания».

Это значит, что я беру АХАП высшего парцуфа, хотя он мне не светит, как самое важное для себя и прилепляюсь к нему. Почему? Потому что я должен прилепиться к нему альтруистически, против моего разума, только потому, что он высший, даже если он против моих чувств и ощущений. Конечно, он всегда мне противоположен, он более альтруистичный, больше отрицает получение, и, конечно, мне все это противно.

Вера выше знания должна быть принята намине потому, что мы не достойны высокой ступени. Если мы будем принимать высшую ступень, ясно понимая разумом, что она – высшая, что стоит нам обладать ею, – мы никогда не сможем подняться со ступени на ступень. Ведь если бы мы видели высшую ступень как более высокую, более желательную в наших эгоистических желаниях, то она была бы не ступенью святости, а ступенью нечистых, эгоистических сил, ступенью эгоистической лестницы, а не альтруистической. То есть эта лестница вела бы не к Творцу, а в противоположную сторону, мы бы не поднимались вверх, а спускались вниз.

И кажется нам высшая ступень (АХАП высшего) низменной, нестоящей (ничтожной), и человек всегда ждет – когда же он сможет сбросить ярмо, называемое «верой выше знания». Когда же он сможет идти нормально – своими знаниями, своим видением, в соответствии с пониманием, что стоит схватиться за высшего и идти вперед?

Никогда мы не сможем этого сделать. Потому что никогда в наших настоящих свойствах духовное не покажется нам притягательным, и для того чтобы устремиться к нему, нам обязательно нужен Ор Макиф, который создал бы в нас предпосылки к тому, чтобы мы прикоснулись к духовному вопреки нашим эгоистическим отторжениям от него.

На самом же деле, это очень высокая и важная ступень, значение которой бесконечно. А низким оно кажется нам вследствие нашего желания получать (то есть эгоизма).В самом эгоизме следует различать две части:«Рош» – голова, и «Гуф» – тело. Рош в эгоизме – это знание, а Гуф – получение.

И поэтому, если я нахожусь в еще неисправленном, эгоистическом состоянии, то я ценю знания и получение, а у высшей ступени голова – это вера, требование идти вопреки знанию, то есть тому, что я ощущаю в своих эгоистических, так называемых разумных келим, и вопреки телу («тело» в духовном называется отдачей), и именно этим высшая ступень мне противоположна.

Рассмотрим на чертеже духовное и эгоистическое кли. Это будет выглядеть следующим образом: в эгоизме Рош – это знание, Гуф – получение; в духовном Рош – это намерение «ради отдачи» («кавана»), или вера, а Гуф – это сама отдача.

И естественно, когда я нахожусь против высшей ступени (АХАП-а Высшего), у меня возникает ощущение, что если пропадает все, что является моим естественным побуждением, моими нормальными свойствами – желание получать, абсорбировать в себе весь мир, анализировать, чувствовать, что я существую, что я понимаю происходящее вокруг меня, что я как-то властвую, определяю ситуацию, – то тело умирает. Что называется смертью в нашем мире? Когда у человека совершенно пропадают силы реализовывать эти два побуждения – знание и получение, тогда тело умирает.

Поэтому если мы уже сейчас идем против этих двух компонентов эгоизма – знания и получения, то мы умертвляем как бы наше тело, и таким образом возносимся над ним еще при его биологической жизни, мы даем ему совершенно другие основы жизни.

На это ответил ему Творец: «Знать ты должен...», – что твои потомки (все следствия из первоначального побуждения к Творцу из свойства Хэсэд) будут в изгнании – то есть к устремлению к Творцу прибавится эгоизм, который будет характеризоваться как злое начало человека, называемое Фараон. Роль Фараона – этого эгоизма, который находится в нас, будет заключаться в том, что в той мере, в которой мы устремимся к Творцу, он все наши устремления, желания, постижения будет у нас отнимать, как бы «отсасывать» и вбирать в себя.

То есть любое наше усилие, направленное к Творцу, любое наше достижение чего-то высшего, духовного, светлого он, в итоге, будет отбирать у нас и из этого строить для себя огромные красивые города, оставляя нас в несчастии и бедности. Авраам сразу же понял, что это – хорошо, а мы пока что не понимаем. Что же при этом достигается?

Этот эгоизм возражает, как сказано в Торе, что Фараон говорит Моше: «Кто такой Творец, что я должен Его слушать?». То есть Фараон находится в полной противоположности к Творцу по своим намерениям и по своей силе, и именно поэтому он приближает человека к Творцу – тем, что забирает у нас все хорошие ощущения, все хорошие следствия наших усилий.

Допустим, мы с вами уже не один раз побывали в каких-то возбужденных, хороших состояниях устремления к высшему, к духовному, мы что-то поняли, чем-то прониклись. Мы увидели, насколько это по отношению к нашему миру является совершенно противоположным, хотя нам вдруг начинает казаться, что все это неестественно, нереально, и что это, может быть, вообще какие-то непонятные психологические измышления. На самом ли деле что-то существует, или нам это просто кажется? Возможно, мы возбуждаем что-то внутри себя, а потом это возбуждение падает, и если нет в жизни ничего лучшего, может, это и хорошо? Мы не понимаем – откуда это, что происходит? Это все игра Фараона с нами, и она будет еще продолжаться.

То, что приготовлено нам Фараоном, – разочарования, сложности в наших исследованиях, вопросы: где мы находимся? кто мы? что мы? и так далее – все это только набирает силу. Поэтому мы с вами должны хорошо изучить процесс нашего продвижения.

Итак, сказано: «и построили нищие и несчастные города», то есть предназначенные для Фараона и для рабов. Мы, являющиеся рабами эгоизма, считаемся рабами Фараона. Мы строим для себя города, в которых оказываемся нищими, бездомными, обездоленными, и в то же время в этих городах имеются огромные кладовые с добром, принадлежащим Фараону. Мы создаем эти города, наполняем их кладовые добром, а оно относится к Фараону – он все это забирает у нас. Мы желаем строительством этих городов достичь Творца, построить свое возвышение до махсома, а в итоге Фараон все это у нас отнимает, оставляя нас в еще более худшем состоянии, чем то, с которого мы начинали. Каждое наше строительство заканчивается еще большим крахом.

Поэтому и называются эти города «несчастные города» и «опасные города» (на иврите «мискенот» – опасные, несчастные, обездоленные, униженные). Опасность заключается в том, что человек, находясь в таких состояниях, может остаться в них навсегда и закончить свою жизнь, так и не преодолев их. А для фараона в результате этой работы города Питом и Рамсес становятся самыми красивыми и богатыми в мире (это известные в древнем Египте города).

В соответствии с этим следует разъяснение: «И построили несчастные города, предназначенные Израилю и Фараону, Питом и Рамсес, так как все усилия Израиля упали в клипот, и не видели они никакого благословения в своей работе».

И в то время, когда могли справиться с работой при помощи веры, с намерением отдачи – то есть когда человек все-таки устремляется вперед, как это получилось у нас в Суккот, и мы надеемся достичь этого своими усилиями в проведении наших Всемирных встреч.

Мы должны знать, что самая большая заповедь, которая есть у человека относительно группы и вообще относительно его духовного продвижения, – это веселить своих товарищей, создавать веселье. Не просто глупое веселье, а уверенность в том, что мы идем правильно, по правильному пути, что у нас впереди – хорошее. Как только вы возбуждаете в себе веселье, вы становитесь более близкими к окружающему свету, и он начинает вам светить.

Когда каббалисты убеждают нас в том, что мы всегда должны быть в духовном подъеме, в каком-то возбуждении, возвышении, они делают это не для того, чтобы мы просто хорошо себя чувствовали. Достижение легкого, хорошего состояния для животного тела совершенно не является их задачей. Мы видим, что Творец, наоборот, постоянно дает нам все большие и большие разочарования. Если мы поднимаемся своими усилиями, мы становимся ближе к окружающему свету (как шарик, который прилипает к потолку), и тогда он на нас светит и начинает исправлять нас – в этом выражается наша готовность к исправлению, вопреки нашему сегодняшнему разочарованию и опустошенности.

Хотя, в принципе, оснований для разочарования нет никаких. Если вы знаете, что существует Творец и ведет вас вперед, что тогда может быть плохого в вашем состоянии? На протяжении всего этого пути вы чувствуете происходящие с вами (в эгоистических келим) всевозможные перемены – для того, чтобы их исправить и достичь совершенства, вечности. Нельзя позволять себе поддаваться чувствам. Для этого мы с вами должны будем овладеть следующим, после Авраама, свойством – Гвура (Ицхак). Если вы помните из Торы, Ицхак готов был зарезать своего сына Яакова – только для того, чтобы полностью все свойство правой линии подчинить силе экрана. Мы с вами будем потом это проходить.

Когда справляются с работой, то видят плоды и изобилие – и попадают под воздействие Творца, света, а в тот момент, когда попадают в знание, в получение, сразу же попадают под власть клипы Фараона. И тогда пришли (человек приходит) к окончательному решению, что работа должна быть только верой выше знания, с намерением отдачи.

То есть все ваши разочарования, то, что Творец после каждого хорошего состояния бросает вас в состояние более низкое, чем было до этого подъема, – это делается только для того, чтобы вы поняли, что необходимо окончательно избавиться от своего эгоизма и прилепиться раз и навсегда к Высшей ступени, что называется «идти верой выше знания», чтобы больше никогда не было никаких падений.

Что значит – не хотеть этих падений? Эгоистически – потому что мне больно, потому что это неприятно? Да, и именно благодаря этому мы выходим из эгоизма. Другого определения того, что плохого в эгоизме, у нас пока нет. Если бы, не дай Бог, эгоизм светил нам какими-то хорошими вещами, мы бы в нем так и остались и были преданы этому Фараону до конца своих дней. Именно потому, что находясь в его рабстве, мы начинаем чувствовать, насколько оно плохое, мы и пытаемся вырваться из-под его власти. Нет ничего хуже, чем сладкое рабство.

Ведь в истории человечества, как вы знаете, были огромные периоды рабовладельчества, однако не было очень много восстаний рабов, потому что знали, как надо с ними обращаться: раб не нуждался ни в чем, он ел, пил, ему давали все, что надо, его берегли, чтобы он мог хорошо работать, не изматывали так, чтобы на следующий день он не смог выйти на работу. То есть относились к нему, как к хорошей дорогой машине, и это было выгодно и удобно и ему и его хозяину.

Если бы у нас были такие же отношения с эгоизмом, то есть, мы бы давали ему все что надо, и получали бы от него то, что надо нам, то никогда бы не смогли выбраться из него. Мы бы спокойно проживали жизнь до 70-80 лет, были бы ею довольны и никогда не поднялись бы из животного состояния в духовное, не ощущали бы Творца, Вечности – совершенно ничего. Нам было бы просто хорошо, то есть мы полностью уподобились бы животным, которые за маленькие усилия получают все необходимое для того, чтобы просуществовать.

Поэтому, если нам даются особые страдания, не такие, как даны миллиардам людей в мире, которые голодают и остались без крова, а страдания направленные, и мы понимаем, откуда они и почему нам даны – не потому, что они нам положены вследствие нашего существования в этом мире, а потому, что нас хотят поднять в Высший мир, – то мы эти страдания должны любить. Не любить в них оставаться, но ценить то, что они пришли от Источника, который хочет этим возбудить в нас желание подняться к Нему.

Смысл всех этих страданий в том, чтобы возопить, как сказано: «И возопили сыны Израиля от работы» (которая была возложена на них в Египте), так как боялись, чтобы не остаться в этом изгнании навсегда. То есть боялись, что все время будет давить на них Фараон, с одной стороны, но, с другой стороны, – надеялись, что он будет их кормить. В пустыне, после выхода из Египта, они кричали Моше: «Где те котлы с мясом, которого в Египте у нас было в изобилии? Ты нас привез в эту пустыню умирать?»

В дальнейшем мы с вами будем изучать, какие этапы проходит человек в первых своих шагах после махсома. Хотя они совершенно не такие, как сейчас, – это происходит в озарении света, однако и там тоже есть борьба против эгоизма, но уже с переделкой его на альтруистические действия.

Фараон дает все, он будет давать вам даже наслаждения в этом мире, чтобы вы оставили Каббалу, и вам вдруг начнет казаться: «Я могу так спокойно существовать – зачем мне это надо? Что за проблемы, что за беды такие?» Подкатывают всевозможные страхи, возникает неуверенность – хуже, чем когда бы то ни было, и все это для того, чтобы: «И возопили сыны Израиля от работы», так как боялись остаться в изгнании навсегда, «обратились с воплем о помощи к Творцу» и удостоились выйти из Египта.

И увидели, что состояние, в котором они находятся, – во власти клипот, и страдали, и страшились, чтобы не остаться в нем навсегда – этого нам не хватает. Нам не хватает боязни, что мы останемся в этом. Мы сейчас находимся в отрешенности, и нет таких, которые бы подогнали всех остальных товарищей, заставили бы всех и самих себя идти вперед. У нас нет страха, что мы останемся в этом состоянии, мы как-то сникли и согласны в нем остаться: «будь, что будет – Фараон, так Фараон».

Мы должны возбудить друг друга к тому, чтобы оказаться в таком состоянии, из которого смогли бы воскликнуть к Творцу так, чтобы Он нас вытащил. К этому состоянию мы все должны прийти, и ради него мы обязаны поднимать друг другу настроение, вкладывать друг в друга уверенность в цели и необходимости прийти к ней из сегодняшнего состояния.

...чтобы не остаться в нем навсегда, тогда не было никакой необходимости, чтобы Творец помог избавиться от эгоизма, от келим кабала, если не чувствуют потери и ощущения недостатка, которые есть в них, что все это – помехи на пути к слиянию с Творцом. А с другой стороны, человек больше рассчитывает на свою работу как на знание и получение, тогда как вера считается падением, и больше выбирают знания и получение, потому что к этому обязывает практический опыт, разум человека в нашем мире.

Все построено на внутреннем сопротивлении этих двух начал в нас – «идти верой», то есть примкнуть к Высшему (к Высшей ступени), или оставаться в нашем знании, в нашем разуме, в нашем получении, к которому мы привыкли, в тех свойствах, с которыми мы постоянно живем.

И поэтому уготовано нам изгнание, чтобы ощутили мы, что нет иного пути, то есть действия на продвижение к Творцу, что вся работа погрязла у нас в египетских клипот.

И только когда мы увидим, что нет другого выхода – свет отдалится от нас, сверху будут нас подгонять, и мы все больше будем падать вниз, вновь подниматься и снова падать, пока эти состояния в нас не станут невыносимыми, и мы не сможем в них больше оставаться, – тогда мы начнем кричать. Этот крик должен быть животным криком из глубины сердца.

Он не может быть искусственным, он должен возникнуть только тогда, когда человек понимает, что находится в полном подчинении у своего эгоизма, который к нему не относится. Это совершенно отдельная сила (Фараон), специально помещенная в нас Творцом для того, чтобы заставить нас захотеть от него избавиться, возненавидеть его.

Находим, что веру они приняли только из-за того, что видели, что иначе нет другого совета, и поэтому согласились выполнять низменную работу. И это называется работой, зависящей от вознаграждения. И чтобы не попасть под власть клипот, приняли на себя они эту работу, но – возникает тогда вопрос – если будет отменено вознаграждение, исчезнет и любовь к этой работе, то есть, если будет отменено эгоистическое начало, то не будет никого, кто вызвал бы у них мысли не обращаться к эгоизму, и пропадет любовь к низменной работе.

И тогда сказано у Ари: «эгоизм человека (Ецер Ра) вначале подобен паутинке, а в конце – оглоблям телеги». Известно, что существует он в виде насилия, вводящего в заблуждение, подсовывающего человеку злые умыслы. Эгоизм отпечатан в человеке и является насилием над человеком.

Если бы мы увидели его как настоящую духовную силу, то поняли бы, что он совершенно с нами не связан, это просто такое темное облако, как раковая опухоль, которое все в нас заполняет – до самого последнего миллиметра, до самой последней клетки. Когда мы ненавидим его, он выходит из нас, как дух, и мы остаемся пустыми, без него. То есть все наши эгоистические намерения просто выходят таким темным облаком и оставляют нас.

Мы должны обнаружить в себе эту категорию – эгоизм, увидеть, что он насильно посажен внутрь нас Творцом, для того чтобы мы его возненавидели в такой силе и с такими качествами, которые предстают в нем. То есть нам надо полностью изучить его и вытолкнуть его из себя, или, вернее, попросить Творца, потому что сами мы не в состоянии это сделать, так как Он его поместил в нас, и Он должен удалить его из нас. От нас зависит только анализ – что это зло, и давление на Творца, чтобы Он нас от него избавил. Это давление происходит как бы против желания Творца, оно так и называется «Ницху ли банай», то есть «Победили меня сыновья мои», другими словами «Я создал в них злое начало, а они заставили меня изъять его из них».

Это борьба с Фараоном, который еще называется «обратным отражением Творца», затылком Творца – это сам Творец сидит внутри, только в обратном состоянии. Можно еще сказать так, что свет, который не присутствует в кли, своим обратным состоянием («ахораим») вызывает в кли эгоистическое желание. Это одно и то же, потому что кроме света не существует ничего, его отсутствие вызывает эгоизм.

И поэтому уготовано изгнание нам – то есть ощущение изгнания из духовного. Как сейчас мы это ощущаем – мы немножко вкусили, что значит Высшее, а сейчас ощущаем, наоборот, изгнание из него. И ощутить это мы должны так, чтобы, с одной стороны, у нас был страх остаться в этом изгнании, с другой стороны, чтобы мы обнаружили, что просто обязаны достичь Творца – нет другого выхода.

Находим, что веру они приняли только из-за того, что увидели, что иначе нет другого совета. Ари говорит, что в начале эгоизм подобен маленькому зернышку или тонкой паутинке, и нам кажется: «еще немножко, и мы прорвемся», а потом – как в нас сегодня, мы с вами уже продвинутые – эгоизм оценивается, как «оглобли телеги». И это желание отпечатано в человеке и является насилием, так как нет возможности его отменить.

Авраам был этому рад, потому что он знал, что соединение его свойства отдачи (Хэсэд), свойства Бины с эгоизмом приведет к подъему до уровня Творца. Что мешает Хэсэд достичь Творца – Кэтэр? Что мешает Бине быть как Творец? Это возможно, если к Бине присоединить Малхут. Поэтому Авраам был очень рад, когда Творец ему сказал: «Будет твоим потомкам такое изгнание, что они достигнут Меня», – и он этим сразу успокоился и не спорил.

Поэтому сказано, что если эгоизм не рассматривается, как тяжкий грех, то его невозможно отторгнуть, его невозможно возненавидеть, потому что он не существует в таком огромном виде перед человеком. Но впоследствии – из-за того, что человек продолжает работать и двигаться вперед – тонкая паутинка превращается в толстые оглобли.

В итоге маленькие эгоистические желания, мгновения в отрыве от Творца, которые человеку поначалу кажутся незначительными – надо же немножко жить в этом мире тоже – впоследствии начинают ему представляться как насилие клипы над ним. Вот тогда, как пишется в Торе, «народ Израиля почувствовал власть Фараона».

Вначале они этого не чувствовали, все было очень хорошо, семь лет – семь сфирот Зэир Анпина – были хорошими, добрыми, они нормально жили в Египте. В следующие семь лет начались страшные дела – вдруг возникла ненависть, их поработили, и Фараон вдруг стал совсем другим. Так и сказано: «После первых семи лет восстал другой Фараон в Египте, который не признал сынов Израиля (что они какие-то особые), а из особых пришельцев (какими они там были, занимая хорошие должности) сделал всех рабами».

Мы думали, что будем ангелами, начнем подниматься, осваивать духовный путь, для нас все будет открыто, а в итоге мы начинаем себя чувствовать хуже всех остальных в мире – они нормально живут, у них что-то есть, а у нас нет ничего. Когда мы находимся в падениях, они счастливей нас, но в наших подъемах мы, естественно, намного выше их. Но сколько же это может продолжаться?

Это продолжается до тех пор, пока человек своими усилиями, анализом и работой в группе по распространению не ускорит события так, что быстро сможет понять необходимость полностью избавиться от эгоизма – раз и навсегда. Если это решение будет окончательным, серьезным, бесповоротным – это и будет наш крик к Творцу об избавлении от Фараона, мы мгновенно выходим из нашего эгоистического рабства, если действительно хотим этого.

Таким образом, находим, что польза от изгнания в том, чтобы ощутили, что эгоистическое желание властвует над ними, и что нет другого решения, как стараться достигнуть альтруистического кли отдачи.

То есть Фараон (наш эгоизм), показывая, что он властвует над нами и вызывает в нас отрицательные ощущения, – способствует этим возникновению ненависти к себе. Однако он мог бы не вызывать в нас ненависть, ведь раньше мы очень хорошо с ним справлялись, достигая с его помощью денег, почета, хороших должностей – всего, чем может человек гордиться в нашем мире. А сейчас, когда мы находимся в духовном развитии, эгоизм нам приносит несчастья. И это будет продолжаться до тех пор, пока мы не решим окончательно, что он является нашим врагом и мы обязаны от него избавиться. То есть несчастья, которые несет нам эгоизм, – они же являются его могильщиком.

И поэтому ответил Творец Аврааму на просьбу его о гарантиях, что получат его потомки страну в наследство (имеется ввиду Эрец Исраэль – Бину, Малхут освоит Бину): «знай, что твои потомки будут жить в изгнании…», так как именно в изгнании придет к ним раскрытие (они придут к анализу) того, что даже то, что кажется поначалу маленькой паутинкой – маленьким грехом, маленьким эгоизмом – полностью заслоняет их от Творца, от Вечности, от Совершенства, и они будут видеть его как огромную железную стену, которую необходимо разбить, потому что почувствуют, что за этой стеной существует огромный вечный мир, полный света.

Вначале они этого не чувствуют, поэтому и препятствие им кажется слабеньким, и не обращают на него внимание. А затем увеличится представление о том, что находится за стеной, увеличится страдание по эту сторону стены, и поэтому она покажется, действительно, огромнейшей – такой, что сами не смогут преодолеть ее, а должны будут вскричать к Творцу. Ведь если бы они могли пройти ее сами, то сделали бы это со своими эгоистическими желаниями. Как же можно с эгоизмом пройти в альтруизм? С одной стороны, преодолеть стену нельзя, с другой стороны, если бы они сделали это сами, то не нуждались бы в Творце, то есть в итоге не достигли бы слияния с Творцом. Но ведь Цель творения – наивысшая, полная, самая счастливая ступень – в слиянии.

Поэтому Фараон производит очень большую работу над нами, мы должны уважать этот эгоизм, который сидит в нас, – он вызывает ненависть к себе и заставляет нас дойти до крика к Творцу.

Мы с вами прошли сегодня примерно половину статьи. Оставшаяся часть – более сложная, она касается следующих этапов нашего развития. Из статьи следует очень простой вывод: принимать все состояния как эффективные, если нам от них плохо – понимать, что это потому, что мы должны определить свое отношение к эгоизму. Он делает нам плохо, пока это «плохо» не будет оценено относительно него. До тех пор, пока мы не увидим, что мы обязаны выйти из него – и только усилием против него, – ничего не решится.

Если человек будет в себе искать силы для решения этой проблемы – он не найдет их. Сказано, что пройти этот эгоизм может только целый народ, то есть группа, в которой есть силы, стремление к Творцу, готовая объединиться во имя этого стремления, где все готовы поддерживать друг друга и могут вместе вскричать – только в этом случае возможен прорыв. А до тех пор, пока каждый из нас будет смотреть в себя и искать в себе силы и способ выбраться, – этого не произойдет.

То есть эгоизм толкает нас еще и внутрь себя, чтобы показать нам, что мы не в состоянии сами пройти это, даже если и захотели бы. Смотрите, как правильно он направляет нас на работу изнутри себя – наружу, и с индивидуальной работы – на групповую. Все в нас строит эгоизм, надо только правильно анализировать его и правильно к нему относиться.

Для этого мы с вами еженедельно встречаемся на наших собраниях. Мы, со своей стороны, видим в этих вечерах огромную возможность порадовать, повеселить товарищей, насколько это в наших силах. Сказано, что самая большая работа, самое большое усилие, которое может сделать человек относительно своих товарищей, – это веселить их, давать им духовное возбуждение.

Наше еженедельное общение должно быть таким, чтобы мы получали бодрость и силы на всю неделю, чтобы все падения немедленно присоединялись к нашему общему подъему. Можно за эти два часа в неделю достичь такого духовного заряда, что в течение всей недели мы не почувствуем падений – они будут немедленно присоединяться к подъемам, и хотя мы их не будем чувствовать, тем не менее, сможем аккумулировать их в себе. Это можно сделать. Таким образом и проходят праведники все свои ступени, и поэтому очень быстро достигают исправления.

Пусть каждый из вас, не отвлекаясь ни на какие другие мысли, сделает для себя вывод – с чем он выходит в мир после того, как услышал в моем изложении мысли Бааль Сулама? Что он может вынести из этого? Каким образом он должен прожить этот день, чтобы все, происходящее в течение этого дня, исходило из того, что он сейчас слышал?

Я желаю вам, чтобы у вас были только подъемы, только воодушевление и хорошее самочувствие – духовное и физическое. Вперед!

Видео-Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг. >>