Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в комментарий "Сулам" / Введение в комментарий "Сулам" – фрагменты, полные тексты уроков / Введение в комментарий «Сулам» - серия уроков с 6 февраля по 1 мая 2003 г. / Введение в комментарий "Сулам" - урок 2, 20 февраля 2003 г.

Параграф 5

Урок №14 Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг.

5) Не бывает света без сосуда. Что такое духовный сосуд объясняется в "Птиха ле хохмат а-Каббала" в пунктах 3-4. Сначала существовал только один сосуд - малхут. Когда мы говорим, что существуют пять бхинот КаХаБ ТуМ, то это значит, что эти бхинот представляют собой части малхут, которая называется бхина далет. Эти бхинот, по сути, являются стадиями развития сосуда, окончательной стадией развития этого сосуда является малхут (см. "Птиха ле хохмат а-Каббала" пункт 5).

Что значит не бывает света без сосуда? Мы уже об этом много раз говорили. Поскольку то, что мы пишем, то, что мы ощущаем, то, что мы постигаем, то, что мы можем измерить, определить и передать - это все исходит из наших ощущений, то, что не попадает в наши ощущения - нам не известно. Возможно, мы существуем еще в одном мире, и вокруг нас неизвестно что крутится, но мы этого не видим, не чувствуем, не воспринимаем, не ощущаем, и поэтому не можем описать, не можем говорить. Поэтому Бааль Сулам говорит, что не бывает света без сосуда, то есть, не бывает, чтобы можно было что-то постигнуть, и никто этого не постигает.

Сначала необходимо желание - сенсор, возможность ощущения, и в мере ощущения мы говорим о том, что ощущаем. Это простой и логический закон, исходящий из того, что мы - творения, и творения ощущают внутри себя. Снаружи мы ничего не ощущаем. Даже если нам кажется, что снаружи и вокруг нас что-то существует, - это иллюзия. На самом деле ничего снаружи нет! То есть, что значит, нет? Не постигается, не ощущается. А все постигается и ощущается внутри.

Мы с вами будем затем проходить, откуда у нас такая иллюзия. Она возникает вследствие того, что в наших чувствах или в самом сосуде, состоящим из кетер, хохма, бина, ЗА и малхут, затем, под влиянием Цимцум Бет, когда малхут поднимается в бина, происходит разделение наших свойств, наших сенсоров, наших ощущений на внутренние Гальгальта ве-Эйнаим, которые могут быть внутри нас, на АХАП, который может к ним подняться (так называемый АХАП де-алия, поднимающийся АХАП, алия - это подниматься), и на тот, который остается внизу.

И поэтому получается, что у нас есть наша внутренняя часть, и так называемая ощущаемая - внешняя часть. Внутренней частью называются моха (костный мозг), ацамот (кости), гидин (жилы). Это как кетер, хохма, бина. И наружная часть - это басар (мясо) и ор (кожа). И мы видим, что вследствие этого разделения духовного парцуфа на две части, так же и у нас есть костный мозг, кости и жилы (это не меняющиеся части нашего тела и не восстанавливающиеся), и мясо и кожа (восстанавливаются, меняются) - мы худеем, толстеем, мы можем отрезать кусок, иногда без всякой проблемы для тела.

И в соответствии с этим, при нашем постижении мира, мы ощущаем часть мира внутри себя, себя, как какую-то внутреннюю часть, и кроме этого, снаружи. И такое разделение мира есть также вне парцуфа. Это разделение, как я уже сказал, на моха, ацамот, гидин, басар, ор. Ор - имеется в виду не свет, а кожа. Произносится так же - ор, только пишется по-другому. Или это может быть: нешама (душа), гуф (тело), левуш (одеяния), хацер (двор), мидбар (пустыня) и так далее, - то есть, всевозможные такие разделения в нашем восприятии на более внутреннее и более наружное.

Причина всему этому - Цимцум Бет, который вообще разделяет наши келим на те, которыми мы можем пользоваться четко - внутренние, келим де-ашпаа (отдающие келим), так как их можно полностью исправить; на келим, которые мы можем частично исправить, - это так называемые АХАП де-алия (келим де-кабала, получающие келим), которые мы можем присоединить к келим де-ашпаа; и на те келим, которые мы вообще исправить не можем, и в них мы ощущаем наружный свет, далекий свет, и они ощущаются как существующие вне нас. Поэтому весь ощущаемый нами мир делится вот на такие зоны ощущения - от более внутренней к более наружной.

Но в любом случае, как бы то ни было, мы ощущаем только внутри своих органов чувств: или духовных, или материальных. И даже то, что нам кажется, существует снаружи, - это только иллюзия. Мы просто таким образом ощущаем эту информацию, ощущаем эти воздействия.

Далее Бааль Сулам продолжает:

Что такое духовный сосуд, объясняется в "Птиха ле хохмат а-Каббала" (Введение в науку Каббала), п.п.3,4. (Мы уже с вами изучали "Птиху". Там разбирается четыре стадии распространения света сверху вниз, и каким образом строится желание, так называемый сосуд). Сначала существовал только один сосуд - малхут.

Мы с вами говорили: свет распространяется, строит кетер, затем хохма - желание получить, далее бина - желание отдать, далее ЗА - реализация бины, когда она хочет уподобиться Творцу – отдавать, получая, то есть, когда получение соответствует хохма, а отдача соответствует бине, в общем, это ЗА, и затем, малхут, которая желает быть не подобной Творцу, а получить все его "состояние", как бы, статус.

Поэтому, он говорит, что: Сначала существовал только один сосуд - малхут. Когда мы говорим, что существует пять бхинот (стадий: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут) , то это значит, что (совершенно) все бхинот представляют собой части малхут, которая называется бхина далет.

Мы с вами говорили, что после того как малхут начала принимать в себя свет, она начала ощущать, постигать. Что значит постигать? Она ощущает, что получает свет от предыдущей части, и от еще более предыдущей, пока не начинает ощущать, что получает свет от кетера. Вот когда малхут ощущает, что она получает свет от кетера, от полностью отдающего, тогда она ощущает себя полностью получающей.

Сначала входит свет, допустим, от зеир анпина, потом от бины, потом от хохмы, потом от кетер, и после этого она лично становится именно малхут. То есть, когда малхут получает свет от предыдущих частей, это ее формирует, и создает в ней также пять частей, поэтому она и ощущает, что она получает. Если бы она не получила последовательно от всех предыдущих частей то, что в них есть, она бы никогда не стала этой своей последней частью.

И так же, в общем-то, любая часть. Мы с вами говорили, что даже в кетер есть часть, которая называется Ацмуто (личный замысел Творца относительно творения). Затем он формируется в желание отдавать. Это желание отдавать создает уже желание получить. Это желание получить, когда оно получает, - оно начинает ощущать, кто ему дал это желание. То есть, есть хохма сама по себе, а в нижней своей части - это хохма, которая раскрывает, кто дает - кетер, и поэтому желает отдать. Бина, желающая отдать, затем ощущает, кто ей желает отдать. Тот, кто желает ей отдать, - она ощущает на себе его желание и уже начинает получать и так далее. То есть, любая сфира, любая часть, стадия тоже в свою очередь состоит из двух стадий (а потом мы будем разбирать, что это намного больше).

Так же и малхут, когда она получает от себя, - она получает от всех предыдущих стадий, и это формирует ее, именно это делает из нее малхут. Более того, каждая стадия, - она сама по себе состоит из двух: из самой себя и из того, что из этого следует относительно следующей части, следующей стадии. И, кроме того, каждая стадия, - она включает в себя все предыдущие.

То есть, можно сказать так, что у нас есть стадия кетер, затем на нее надевается стадия хохма, затем на нее - стадия бина, затем на нее - ЗА, затем на нее - малхут. То есть, свет Бесконечности проходит к малхут через все стадии, и поэтому малхут, поскольку в ней есть, в ней существуют все эти последние стадии, внутри нее и в каждой стадии (в первой стадии существует только она, во второй - она и первая стадия, в третьей уже - три стадии, в четвертой - четыре, в пятой – пять), является законченным желанием.

Или наоборот, мы говорим, что, если у нас есть кетер, то в нем есть только одно кли - один сосуд; если из него создается хохма, то в хохме есть уже одно кли, а в кетер - два: его кетер и его хохма. А если создается еще следующая стадия - бина, то создается кетер в бине. Для этого надо, чтобы в хохме была хохма, и для этого надо, чтобы в кетере была бина. То есть, когда может создаться бина, стадия бины? Когда и в самом кетере она создается и передается через хохму в бину и так далее. То есть, у нас всегда все происходит сверху вниз. Всегда от света идет все исчисление, и этот процесс создания келим, - он накапливающийся.

Затем в кетере происходит зарождение ЗА, в хохме происходит зарождение бины, в бине происходит зарождение хохмы. И как следующая стадия - есть у нас ЗА со своим кетером, частным. Затем в кетер происходит зарождение малхут, в хохме зарождается ЗА, в бине зарождается бина, в ЗА зарождается хохма, и зарождается настоящая малхут, в ней есть кетер.

Вот такое распространение сверху вниз. Это то же самое, что мы нарисовали выше.

Именно потому, что все стадии доходят до малхут, она и начинает себя ощущать истинным кли, истинным сосудом.

Мы с вами изучали, что каждый свет, - он, в принципе, свет, не разлагающийся на составляющие. Это просто Творец, явление Творца, а кли, в соответствии со своими свойствами, ощущает его по-разному, как и мы, допустим, нашу жизнь ощущаем по-разному, в зависимости от наших внутренних каких-то изменений. Снаружи может ничего не меняться, это могут быть совершенно субъективные впечатления. Поэтому, как пишет Бааль Сулам, не бывает света без сосуда, то есть, всегда сосуд определяет, какой же свет им ощущается. А свет - он всегда абсолютно одинаков. То есть, поступает просто прямой, простой, бесконечный свет, без всяких изменений.

Если он поступает в кетер де-кетер, то он ощущается как ор нефеш, а затем, если он изменяется, то этот свет нефеш входит в хохму, а в кетер уже входит ор руах и ор нефеш, и т.д. То есть, получается, что каждый новый свет как бы выталкивает предыдущий на более низший уровень, а сам наполняет более высший уровень. Почему? Потому что всегда новоприходящий, более высший свет, - он всегда заполняет более светлые келим по принципу, по закону подобия. То есть, если у нас есть несколько сосудов каких-то там, то свет их заполняет, в соответствие с их свойствами, то есть, всегда в более высшем кли проявится более высший свет, в более низшем кли свет проявится как более низший. Каждое кли ощущает свет в своем подобии. И поэтому мы называем: нисхождение света в кли по принципу НаРаНХаЙ.

То есть, всегда, более высший свет одевается в более светлые келим. Или наоборот, можно сказать, что поскольку свет неизменяем, и мы вообще ничего о нем не можем сказать вне сосуда, вне кли, то, естественно, сосуд своими свойствами, - он и дает название свету. Он выделяет из света какое-то его свойство, какой-то его особый характер, хотя в самом свете ни этого характера, ни этого свойства нет. Кли само из этого общего света как бы делает какой-то частный свет, а этого частного света отдельно от кли не существует. И вообще, света без кли тоже не существует, потому что мы не можем сказать, а существует ли он вне кли.

А тот свет, который мы называем существующим вне кли, допустим, так называемый "ор совев" вокруг малхут мира Бесконечности, когда она сделала Цимцум, или, "сдача", так сказать (когда мы говорим о парцуфе, который получил ор пними), которую он не получил, лишнее - то, что его экран не смог принять в себя, называемое "ор макиф", существующий вокруг парцуфа, - эти света (ор совев, ор макиф), - они не существуют вне парцуфа. Они существуют внутри парцуфа, только, как мы уже говорили, они существуют в тех келим, которые мы не можем исправить полностью.

То есть, как я уже говорил, есть кетер, хохма, бина - это внутренние келим, Гальгальта ве-Эйнаим, а зеир анпин и малхут - это наружные келим, АХАП. И поэтому свет, принимаемый в Гальгальта ве-Эйнаим, будет называться ор пними, а свет, принимаемый в АХАП будет называться ор хицон (наружный свет). Не макиф. Макиф - это в Цимцум Алеф, а в Цимцум Бет он будет называться ор хицон (внешний, наружный), который я только могу внешне ощущать, но внутрь не могу принимать.

И это все (и еще много чего, конечно), говорит нам о том, что мы постигаем свет Творца, духовность (свет - это духовность), сугубо субъективно, и невозможно никогда сказать о том, что это на самом деле, а только изнутри, из наших свойств, из наших келим. Поэтому, только в той мере, в которой мы исправим наши свойства (в соответствии с Творцом), в той мере мы сможем Его ощутить с наименьшими возмущениями, с наименьшими помехами, погрешностями. В той мере, в которой мы уподобляемся свету, мы начинаем ощущать как бы его самого.

А максимальное наше исправление - уподобление свету, и когда мы максимально себя исправляем, то мы считаем, что мы полностью подобны свету. И если в свете есть еще какие-то свойства, есть ли, вообще, там кто-то снаружи, чему мы уподобится не можем, чего мы не можем ощутить, этого мы не знаем, и у нас отсутствуют какие бы то ни было потребности в этом, как у человека не возникает потребности в шестом пальце на руке. Потому как нет пустого кли - значит и потребности в ощущении, в постижении нет. Все вышесказанное подпадает под действие закона, который называется - "Не бывает света без сосуда" (Эйн ор бли кли).

Вопрос: АХАП - это и есть кли хицон?

В принципе, можно сказать, что АХАП - это кли хицон, но не совсем, так как есть много видов АХАП: есть АХАП, который мы можем использовать, есть АХАП, который не можем использовать, есть АХАП, который остается и таким, и таким (он называется “хашмаль”, мы это будем изучать). То есть, есть много различных видов получающих келим, которые делятся на несколько видов, и до полного исправления мы не имеем возможности их использовать. И поэтому мы воспринимаем наш мир, который вокруг нас (кроме меня самого), тоже многослойно: есть Я, за пределами моей кожи (кожа - это моя одежда), - атмосфера, окружающие меня души, стены, здания, город, Земной шар, допустим, и так далее. То есть, я ощущаю пространство многослойным. Почему я его таким образом ощущаю? Потому что таким образом мои воспринимающие келим поделены на такие части.

Посмотрим, что дальше говорит Бааль Сулам.

Когда мы говорим, что существует пять бхинот КаХаБ ТуМ, это значит, что все бхинот представляют собой части малхут, которая называется бхина далет.

Потом мы практически работаем только с бхина далет. А все предыдущие бхинот только образуют ее, они дают бхина далет ощущения, что кто-то ее образует, что кто-то ей дает, что она должна этому кто-то уподобится. Как она уподобляется? Малхут внутри себя ощущает этого кого-то - вот эти первые сфирот до малхут являются относительно самой малхут свойствами Творца, это она ощущает в себе, эти свойства, и говорит, что ощущает в себе эти свойства. Это и есть ее представление Творца, и поэтому она сама должна Ему уподобится. Что делает малхут для того, чтобы уподобиться этим свойствам? Это начинает быть ее Планом творения, то есть, реализацией того, что желает Творец. Что она делает?

Еще раз я комментирую: есть малхут, состоящая из 5-ти частей: кетер, хохма, бина, зеир анпин, малхут. Эти первые части определяют в ней девять первых сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Это части Творца, или Творец. Так она его себе представляет. То, что она ощущает внутри себя как более высшую категорию - это называется Творец, а сама она - творение, малхут.

Для того чтобы уподобиться Творцу малхут должна, во-первых, сделать эти девять стадий относительно своей стадии такими, чтобы они работали на нее. То есть, малхут входит в эти девять стадий, и сокращает их от себя так, чтобы они закончились на них, и свет, который проходит, - он остановился бы на ней. Здесь образуется махсом, а стадии выше махсома: мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, - то есть, малхут создает миры.

А затем, для того, чтобы исправить - уподобится этим мирам, она начинает исправлять себя, то есть, она включает в себя эти стадии, и сама начинает состоять из этих пяти частей. Затем начинает себя исправлять - поднимать себя в миры насколько может. Мы об этом много говорили.

Когда мы говорим, что существует пять бхинот КаХаБ ТуМ, это значит, что все бхинотпредставляют собой части малхут, которая называется бхина далет. Эти бхинот, по сути, являются стадиями развития сосуда, окончательной стадией развития этого сосуда является малхут (Это пишет Бааль Сулам в " Птиха ле-хохмат а-Каббала", п.5).

После Первого Сокращения (Цимцум Алеф, ЦА) сосуд малхут выставляет экран (масах), который не дает свету войти внутрь нее. Когда Высший Свет пытается войти в малхут, происходит его ударное столкновение с экраном, в результате которого свет отражается назад. Этот процесс называется "зивуг де-акаа" (ударное совокупление) Высшего света с экраном, выставленного сосудом малхут. Свет, который при этом отражается, называется "десять сфирот отраженного света", потому что этот свет отталкивается назад, поднимаясь снизу вверх, и одевается на десять сфирот Высшего Света, которые называются "десять сфирот прямого света".

Таким образом, малхут появляется, наполняется светом, сокращается, сокращает свет - делает Цимцум. Малхут создалась, она определила себя как желание получать, как творение. На этом закончились четыре стадии распространения света. Пятая стадия - это уже не распространение света, это уже создание творения, создание кли, сосуда. И теперь этот сосуд начинает действовать. То есть, на этом со стороны Творца - все. Он создал творение и дал этому творению всю информацию, наполнил его светом, наполнил его Собой, и дал ему ощущение Себя.

То есть, малхут получила, с одной стороны, желание насладиться, с другой стороны, ощущает Кто ее наслаждает и что значит желание отдачи. Два этих противоположных свойства - желания в малхут, - они начинают ее разрывать и начинают в ней уже действовать. На стыке между желанием отдавать и желанием получать, ощущением себя и ощущением Творца малхут далее уже внутри себя начинает переживать всевозможные изменения.

Первое изменение, которое в ней есть, к которому она приходит - она на себя совершает Цимцум Алеф. Как пишет Бааль Сулам: "После первого сокращения, сосуд малхут выставляет экран (масах)". То есть, сократив себя, перестав принимать свет, она обращается к свойству бины - к свойству отдачи. Она желает уподобиться Творцу - отдавать. И вспоминает: каким образом бина решила, что она будет отдавать? Тем, что она будет получать, и это будет для нее отдачей.

Поэтому малхут выставляет экран, насколько это возможно, против своего эгоистического желания. То есть, во-первых, она весь приходящий в нее свет отталкивает обратно. Полностью. Это называется, что она соблюдает условие Цимцум Алеф. Никогда не может быть начала какого-то действия в духовном, если не происходит вначале полного отталкивания всего приходящего наслаждения. То есть, малхут как бы подтверждает: "Я не желаю ничего принимать ради себя". Это выполнение условия Цимцум Алеф, оно обязано быть в первую очередь. Самое первое духовное действие (всегда!), - не ради себя. Таким образом,

...малхут выставляет экран (масах), который не дает свету войти внутрь нее. То есть, она предохраняет, предупреждает себя от самонаслаждения - это значит не дает свету войти внутрь нее.

Когда Высший свет пытается войти в малхут…,

Что значит пытается войти в малхут? Малхут ощущает, что Творец, свет, желает в нее войти на любых условиях, то есть, желает ее насладить. Каким образом она ощущает, что Творец желает ее насладить? Из себя, из своих внутренних свойств она это ощущает, что желает насладиться. Мы не знаем, что ощущает Творец, и не ощущаем Творца, и не знаем Его намерения относительно нас. Мы знаем только одно - из своих свойств я понимаю, чего же Он хочет от меня.

Так вот, малхут ощущает, что Творец желает ее насладить. Почему? Потому что она желает насладиться. И это желание насладиться остается в ней несмотря на то, что она хотела бы уподобиться Творцу, хотела бы отдавать, все равно желание насладиться в ней неизменно и остается. Природа творения остается неизменной. Это говорит о том, что со стороны Творца не требуется исправления. Со стороны Творца все мы - праведники, находящиеся в мире Бесконечности. Он от нас ничего не требует. Это внутри нас происходят такие изменения, что мы желаем уподобиться Ему, иначе мы чувствуем несовершенство, неудобство, боль, страдания и т.д. С Его стороны - нет.

Это выражается правилом... (Лучше эти правила запоминать даже на иврите тоже, потому что вы часто будете встречать эти фразы.) Как мы говорим: "Эйн ор бли кли" (нет света без сосуда), так есть и еще одно правило: "Ор а-Элион нимца ба менуха мухлетет" (Высший свет находится в полном покое). Что значит в полном покое? Со стороны Творца никогда нет никаких изменений. Его намерение - насладить творение, и оно всегда, постоянно реализуется. То, что творения проходят всевозможные страдания, перемены, изменения, - это оно в себе проходит, внутри себя, потому что так оно внутри себя само изменяет.

А со стороны Творца существует одно и то же намерение, которое с Его стороны постоянно выполняется - это полное наслаждение творения. Только творение ощущает это в мере своего соответствия Творцу, потому что решает быть подобным Ему. Но со стороны Творца нет никаких запретов - наслаждайся, как хочешь. Со стороны Творца нет никаких изменений по отношению к творению - больше его изменить, насладить или меньше, наполнить как-то больше или меньше.

Вопрос: Вы сказали, что любое духовное действие начинается с отталкивания света. Во время получения ради отдачи тоже?

Любое духовное действие - это значит отдача ради отдачи, или получение ради отдачи. Духовным называется ради отдачи, не ради себя. Это называется духовным. Если ты можешь такое действие произвести, значит ты находишься в этом действии в духовном мире. Естественно, что это действие (если оно ради отдачи, а не ради получения), - в первую очередь оно должно все приходящее наслаждение оттолкнуть от своего эгоизма.

Затем, когда ты находишься со своими желаниями, удерживающими это наслаждение на расстоянии, это расстояние между тобой и приходящим наслаждением, образует определенную пустоту там, где ты формируешь голову (рош), там, где ты формируешь свой план относительно этого наслаждения: каким образом я его приму, что я с ним буду делать, каким образом я уподоблюсь при приеме Творцу, что я при этом Ему предоставлю, как я при этом сделаю что-то относительно Него, смогу ли я это сделать - все необходимое мне для реализации этого действия? Это все называется рош а-парцуф.

Так вот, сначала отталкивание. Когда ты отталкиваешь, ты при этом понимаешь, какую часть света ты принимаешь, ты видишь перед собой. Ты не видишь перед собой Бесконечный свет, каков он в истинном виде, ты не знаешь. Но то, что ты обнаруживаешь перед собой... Ты обнаруживаешь перед собой свет только в мере своего отталкивания. И вот это формирует ту часть твою - пустоту. Она и не пустая как бы. Это как бы та часть, в которой ты сейчас свободен программировать свои действия. И вот эта часть, - она будет потом называться рош.

Вопрос: Написано, что когда экран отталкивает свет, то свет уходит, наслаждение уходит. А вы обычно говорите, что оно как бы где-то остается?

Когда экран отталкивает свет, это не значит, что наслаждение уходит. Наслаждение не уходит - он удерживает это наслаждение. Отталкивается… Что значит отталкивается наслаждение? Он отталкивает себя от принятия внутрь этого наслаждения для получения наслаждения, для самонаслаждения.

Вопрос: Малхут строит миры. Можно ли сказать, что таким образом малхут строит себе среду для дальнейшего своего исправления? Таким же образом и мы строим вокруг себя группу, по подобию тому, как малхут строит себе миры?

Надо привыкнуть - мы всегда говорим несколькими языками. Или мы говорим языком чувственным, или языком действий духовных. Сейчас мы говорим: ощущение, - но не ощущение как страдание, наслаждение особенно. Мы тут говорим языком более техническим. И не надо переводить это на себя, на группу. Будем говорить, так сказать, более абстрактно.

Вопрос: Но когда малхут создает миры - это и есть то, что она создает себе среду для дальнейшего исправления?

Совершенно верно. Малхут, создавая миры, создает в себе систему, с помощью которой она затем сможет исправиться.

Вопрос: С одной стороны ор элион находится в покое…

Что значит ор элион находится в покое?

Реплика: В абсолютном покое…

Что означает, что Его намерение относительно творения не изменяется. Его действие не изменяется, оно всегда одно - наполнить творение без всяких условий.

Реплика: Для Творца мы находимся в абсолютно исправленном состоянии. А с другой стороны, Творец все время идет с ощущениями человека...

Но Он же не идет, т.е., Он не изменяется. Так получается со стороны кли, что все время она воспринимает свет. Поскольку это как патрица и матрица, то кли всегда воспринимается свет в таком виде, который соответствует его исправлению и уподоблению свету.

Реплика: Иначе говоря, для Творца игра все равно не закончена до тех пор, пока она не закончена для души?

Относительно нас, наших ощущений, нами ощущается так, что для Творца игра не закончена и заканчивается вместе с нашей игрой.

Реплика: Потому что существует степень свободы воли в игре?

Относительно нас существует степень свободы воли, поскольку мы ощущаем себя еще не в полностью исправленном состоянии, какими ощущает нас Творец.

Вопрос: Если ее не существует относительно Творца, тогда Он не может создать Себе равное Я...

Что ты боишься за Него? Мы вообще не знаем, что относительно Него существует. Мы знаем все это только относительно себя. Относительно Него мы узнаем, когда выйдем на уровень выше всех исправлений, за 8-е, 9-е, 10-е тысячелетия, а о них нам ничего не говорится. Ничего не говориться не потому, что скрывается, нет никаких тайн. Просто мы сегодня в наших келим, которые находятся в Цимцум Бет, даже Цимцум Алеф не понимаем. А это еще выше Цимцум Алеф. То есть, мы не в состоянии понять, какие, вообще, в том измерении существуют формы: мысли, жизни, понимания. Они, ну совершенно иные.

Вопрос: Рош практически нужна для формирования времени, для задержки и анализа?

Рош нужна для формирования взаимоотношений со светом, с Творцом. Поскольку, если я без головы приму в себя то, что я хочу - вот так напрямую от вас, от Творца, то это значит, что меня вообще нет. Есть какое-то кли, которое Он создал, и которое Он наполняет, и которое ощущает себя наслаждающимся, без создания какой-то своей, личной миссии, отношения к происходящему. То есть, без рош нет самостоятельности в творении.

Реплика: То есть, оно для нас формирует время?

Рош для нас формирует время, да.

Вопрос: А можно сказать, что наслаждение - это созданная способность изменения состояния, количественно и качественно?

Мы с вами будем изучать определения слов, определения штампов таких каббалистических в конце каждой главы. В принципе, это можно начать изучать еще до окончания каждой главы. Вы увидите, что понимается под наслаждением, под страданием, под ощущением и так далее. Каждое из этих выражений имеет много всевозможных вариаций в реализации своей. Просто так наслаждение - это внутреннее возбуждение со стороны кли, и есть очень много вариантов, вариаций.

После Первого сокращения сосуд малхут выставляет масах (экран), который не дает свету войти внутрь нее. Когда Высший свет пытается войти в малхут, происходит его ударное столкновение с экраном (ударное столкновение называется акаа - удар), в результате которого свет отражается назад. Назад, то есть, к своему источнику.

Каждое слово желательно расшифровывать в его истинном смысле. Отражается - малхут не желает (причем, своими же желаниями), насладиться. Внутри них она должна создать какое-то такое свойство, которое отразило бы наслаждение. Вы поймите, что это без рук, без ног. Это не просто - я отталкиваю то, что вы мне предлагаете, какое-то блюдо. Нет блюда, нет меня с моими какими-то органами. Есть непосредственно мое оголенное желание, и есть какое-то наслаждение. И между желанием и наслаждением нет ничего.

Каким же образом я могу управлять своим желанием, если оно во мне ощущается как мое первичное Я? То есть, внутри этого желания необходимо создать какое-то такое свойство, которое бы отталкивало свет от самого желания. У меня нет для этого ни рук, ни ног, никакого аппарата, никаких средств, чтобы я это сделал.

То есть, создание экрана - это очень сложный и последовательный процесс, который происходит в самом желании, в самой малхут, и который создает в самой малхут, в самом желании такие предпосылки, что внутри каждого желания (насколько оно желает насладиться, наполниться), появляется в нем же самом. Мы просто так говорим, что экран находится перед желанием. Что значит перед? Перед - это потому, что он отталкивает до получения наслаждения, отталкивает в начале. Внутри каждого желания образуется нечто, что противопоставляется реализации этого желания. И это называется экраном. И это свойство, - оно должно быть внутри желания таким же, как и само желание. То есть, оно должно образоваться свыше. Как свет образует малхут, как свет рождает желание, так свет должен породить в этом желании экран.

Этот экран не может произойти от самого творения, потому что... Вы должны понять, что я не властен над своим сердцем. Я - это какие-то там ноги, руки... А мое сердце не в моей власти. Не в моей! Поэтому, если приходит свет - я наслаждаюсь. Значит, мне надо сделать так, чтобы этот свет, который создал это мое сердце, мое желание, одновременно в этом желании создал бы сейчас и отражающий экран. То есть, вся моя работа над экраном, - она только через свет: чтобы я попросил этот свет, чтобы он сделал мне этот экран, потому что и желание, и экран существуют вместе. Они равноценны, равнозначны.

Я не могу закрыть себе рот, как в нашем мире, и не принимать наслаждения. Экран обозначает сопротивление наслаждению внутри самого наслаждения, потому что в духовном мире нет никаких органов, внешних каких-то - все происходит внутри самого желания. Обнаженное, оголенное желание и наслаждение против него - только это и существует.

Для чего я это говорю вам? Чтобы вы поняли, что все наши мысли, все наши осознания, - они уже после желания, после всего того, что здесь происходит.

Вопрос: Можно сказать, что в желании формируется некое намерение, которое разделяет желание на две части, и в мере проявления этого намерения, формируется адекватный экран?

Нет такого - намерение и экран. Экран - это и есть намерение. Вы опять- таки предлагаете решение, как в нашем мире: то есть, у меня есть какие-то мнения, какие-то решения, в соответствии с этим я действую

В духовном мире нет такого, что я принимаю решение, а потом действую. Решение - это уже само действие. Нет решения и исполнения, в духовном мире кроме желания просто нет ничего.

Но в самом желании должно возникнуть нечто, чтобы можно было бы не самонасладиться... с этим я действую.

Вот поэтому мы и говорим, что существует в самом желании предварительная часть, когда оно осознает и действует, называемое рош, а потом уже, как бы его исполнение, но это все равно одно и то же желание

Вопрос: Мы говорим, что есть свет, и есть кли. Экран - это что?

Что такое экран? Давайте, мы приучимся работать так, как надо. В конце каждой части ТЭС есть вопросы и ответы. Найдите потом что значит экран, что значит свет, и у вас это все будет.

Когда Высший свет пытается войти в малхут, происходит его ударное столкновение с экраном,…

Я еще раз говорю, что экран находится внутри нашего желания. Он сейчас является, прямо вместе с этим желанием, одним сочетанием нового свойства.

…в результате которого, свет отражается назад (назад - то есть, к Творцу). Этот процесс называется "зивуг де-акаа" (ударное совокупление) (акаа - удар, а зивугом называется связь, совокупление, сочетание, слияние) Высшего света с экраном, выставленного сосудом малхут. Свет, который при этом отражается, называется десять сфирот отраженного света .

Отраженный свет, или на иврите - ор хозер. Десять сфирот - потому что малхут ощущает приходящие к ней девять сфирот света, сама она десятая. То есть, десять сфирот приходящего света и десять сфирот отраженного света. Десять сфирот прямого света - это отношение ощущается малхут. Мы всегда говорим только о том, как творение ощущает, что оно ощущает. Десять сфирот прямого света - это ор яшар (прямой свет), приходящий к малхут, и десять сфирот отраженного света - это отношение малхут к Творцу

То есть, Творец желает насладить малхут. Малхут это ощущает как десять сфирот, десять категорий. И отражение ор хозер от малхут к Творцу означает, что малхут желает, в свою очередь, усладить Творца, насладить Его в той мере, в которой у нее есть экран.

Вполне возможно, что этот свет ор яшар, - он в итоге будет намного больше, чем ор хозер. Затем малхут произведет какое-то действие и только часть света получит внутрь себя. И только эта часть будет являться реализацией наполнения Творца, услаждения.

Свет, который при этом отражается, называется "десять сфирот отраженного света", потому что этот свет отталкивается назад, поднимаясь снизу вверх, и одевается на десять сфирот Высшего света, которые называются "десять сфирот прямого света".

Что значит одеваются? Вообще-то происходит следующее: к малхут приходит прямой свет - ор яшар, малхут одевает эти десять сфирот в отраженный свет - ор хозер. Она строит над собой отношение к Творцу. И если это желание получить создается Творцом, то желание отдать создается творением. То есть, малхут как бы создает над собой кли - свое желание отдать.

Вопрос: Создавая над собой кли, малхут становится частью этого кли?

Создавая над собой кли, малхут именно себя реализует в этом кли. То есть, это она сама - как она относится к Творцу. Не как она создана Творцом, не как она желает, не как она действует, потому что это все Творец сделал в ней. А вот свое отношение к Творцу, реализация своей свободы воли - все это выражается ор хозер, который является как бы одеянием на ор яшар.

Вопрос: Что значит бхина далет превращается в ор хозер?

Да, бхина далет превращается в ор хозер. Бхина далет сама не исчезает. До входа в Цимцум Алеф нет ор хозер. Ор - это наслаждение, хозер - возвращающийся. То есть, я желаю дать наслаждение Творцу. Как Он желает (ор яшар), дать наслаждение мне, так я желаю дать наслаждение Ему - это называется ор хозер.

Вопрос: Когда это происходит?

Это происходит, когда у меня есть экран. Я, в мере экрана, могу взять свое желание и то наслаждение, которое я испытывал бы, если бы я принял его в себя, и обратить это к Творцу.

Ну, представьте себе - как ребенок с матерью, которая желает его накормить, насладить, и он ради нее сейчас может создать такое кли. Допустим, это такой умный ребенок. Я сам ничего не буду делать, кушать не хочу - ничего, а ради мамы - да. Ну, хотя бы такой глупый пример, что поделаешь? В нашем мире ничего не придумаешь с "отдачей".

В том мире у нас нет слов, на самом деле как это происходит буквально мы не воспринимаем...

Вопрос: Малхут, строя над собой кли, - она имеет какую-либо свободу воли?

Малхут, строя над собой кли, имеет свободу воли в том, что она строит свое кли. Но откуда она может взять…? Вы можете сказать так: желание, которое в малхут, - самой малхут; свет, который приходит к ней, то есть, ощущение наслаждения - это идет от Творца. Силой экрана…Что является силой экрана? Силой экрана является простая производная от желания малхут и от света, которой приходит к ней, от ощущения Творца. Силой экрана является следствие ощущения величия Творца.

И вот здесь вот, в нашем мире происходит реализация свободы воли, именно в нашем мире. То есть, именно в том состоянии, когда Творец скрыт. До этого, как мы видим, никакой свободы воли нет. Есть желание, которое породил Творец и есть наслаждение, которое приходит, предстает перед этим желанием. Все данные на месте, так сказать, раскрыты… И простая комбинация: плюс, минус, равно - реакция малхут. Ничего здесь не может быть такого, что предоставляло бы еще какую-то свободу воли.

Вы знаете, что степени свободы воли есть в механике: куда можно двигаться, исходя из точки, в какие стороны, по векторам, самостоятельно. Здесь никакой свободы воли нет, здесь все задано. Простым сложением и вычитанием желания наслаждения, опустошения, страдания и так далее - одно из другого, вы всегда заранее знаете, какой будет результат. Теоретически. Вам не надо быть на месте этой малхут. Вам надо для этого только знать параметры, измерить ее состояния.

Если бы Творец был скрыт (в этом состоянии), тогда бы малхут не знала, как действовать. Она бы ощущала свое желание насладиться и, допустим, перед ней было бы какое-то наслаждение. Но представление о том, кому отдать, кого насладить: или себя, или Его, - было бы в ней не определено. Почему? Потому что ощущение Творца и ощущение себя, - они были бы равнозначно подавлены. Творец был бы полускрыт, и сама малхут от себя была бы полускрыта. И получалось бы такое некое странное, непонятное равновесие - а что же делать?

Вот в таком состоянии находимся мы. Свобода в этом состоянии в том, чтобы обратиться к группе, для того чтобы она восполнила мне отсутствие Творца, чтобы она мне дала такое ощущение из своих впечатлений, как будто я вижу Творца. Тогда я смогу принять решение, что я Ему хочу отдавать, что я ради Него хочу действовать, хотя я Его не вижу и не слышу.

"Но это же глупо, - вы можете сказать - Творца я не вижу, группа... Что это такое?". Здесь проблема в том, что для того, чтобы получить это впечатление от группы, вы должны поступиться собственным эгоизмом. Вот здесь вот и решается ваше усилие к свободе. Тоже трудно объяснить, даже нашими словами. Что я хочу сказать? В том месте, о котором мы сейчас с вами говорим, то, что мы сейчас изучаем, - там свободы воли нет. Мы говорим о нисхождении миров сверху вниз, когда все происходит по четко заданному соотношению между светом и желанием. И простым вычитанием одного из другого происходят все решения и все действия. А свобода воли на самом деле - только в нашем мире.

Вопрос: Является ли Творец Получающим нашу отдачу?

Творец предстает нам как Получающий, как Желающий насладиться нашим наслаждением. Как мать, которая желает насладиться, и которая наслаждается, когда ребенок получает и наслаждается от нее.

Вы должны принимать все-таки эти примеры, потому что нет у нас других примеров в нашем мире - это прямое следствие духовных свойств.

На этом мы закончили изучение пятого пункта "Введения в комментарий Сулам".

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг. >>

Статья "Введение в комментарий «Сулам»"