Мир в мире - урок 2
Получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития. Одна из них – «власть небес», гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако в свое время, то есть путем медленным и болезненным, когда объект развития испытывает боль и ужасные страдания, находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью.
Что это значит? Свет, исходящий из Творца и порождающий творение, действует постоянно и своим воздействием на творение вызывает в нем процессы исправления, сближения с Творцом. Творение изначально создано противоположным Творцу. Под воздействием света оно постепенно проходит стадии все большего и большего уподобления Творцу – до состояния, называемого Конечным исправлением.
Но когда свет воздействует на творение, он действует жестко, вызывая в самом творении состояние боли, заставляя творение покидать свое нынешнее состояние и искать чего-то лучшего, – то есть вызывает необходимость в развитии. Таким образом развиваются и неживые, и живые, то есть растительные и животные организмы, и в том числе человек (имеется в виду не животный организм, а духовная суть человека). Но это развитие происходит только на уровне нашего мира.
Расти из нашего мира вверх под влиянием света, вынуждающего к развитию, невозможно. Духовное развитие может начаться только с предварительного желания человека, когда человек подготавливает себя и сам вызывает на себя этот исправляющий свет.
Развитие все равно происходит под воздействием того же самого света, но в первом случае свет приходит сам и вынуждает человека развиваться, а во втором – человек опережает приход света и сам вызывает его на себя, упреждает его.
Первый путь развития – только под воздействием света – называется путем страданий. Второй путь, когда человек упреждает приход света и сам вызывает его на себя, называется путем каббалы. На самом деле – нет развития путем света, путем страданий. Это может быть развитием только на неживом, растительном и животном уровне.
Человек называется Адам – от слова «адамэ, домэ», то есть «подобный Творцу». Развитие в подобии Творцу возможно только при предварительном желании, которое в каббале называется подъемом МАНа со стороны человека. Поэтому если человек не ищет способов вызвать на себя дополнительный окружающий, исправляющий свет, то он не развивается духовно.
Все наши состояния кажущегося развития, которые мы проходим поневоле под воздействием страданий, убегая от них, – это не духовное развитие. Просто происходит постепенный процесс накопления страданий, пока они все-таки не вызовут в нас необходимость поиска в духовном исправляющем свете, и тогда мы призовем его, и он нас исправит.
Путь очень долгий, и все равно нам потребуется осознать, что мы сами желаем исправления (а не то, что необходимость этого исправления вызвана в нас высшим светом).
Это и происходит с человечеством в течение тысячелетий его развития – пока в итоге оно не накопит достаточное количество страданий и не будет вынуждено осознать, что необходимо каким-то образом выйти из них.
В наше время мы уже подходим к этому – происходит кризис всех наук, вообще всех путей развития человечества: технического, культурного, общественного, и все они в итоге дадут человечеству такое разочарование, что оно будет вынуждено искать кардинально иной метод существования. И тогда, вместе с раскрытием каббалы, люди увидят, что такой метод есть. Вместо первого пути, «власти небес», необходимо (и возможно) обрести другой путь – путь «земной власти».
Другая – это «земная власть» людей, которым дано совершенно освободиться от пут времени, поскольку они взяли в свои руки власть над упомянутым законом развития.
Это значит не ждать, когда сверху придет вынуждающий свет, а самим возбуждать в себе желание развиваться, хотя в нашем эгоистическом состоянии оно всегда воспринимается болезненно. Но я желаю испытать эту боль, потому что она меня оздоравливает и приводит к высшей цели – как больной желает горького лекарства, желает операции, только бы избавиться от своей болезни.
Когда мы что-то предпринимаем в поисках возможности исправления, эти действия значительно ускоряют достижение конечной цели – другими словами, завершение нашего созревания и исправления.
Они не только сокращают путь или ускоряют его. На нашем пути к Творцу, снизу вверх, мы не можем пройти ни одного состояния прежде, чем сами пожелаем его, сами МАНом вызовем на себя исправляющий свет, сами поднимемся со ступени на ступень. Все реализуется только при нашем предварительном желании, а не под вынуждающим воздействием света, посылающего нам удары.
Сказано: «Глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». Поэтому просто сидеть, ожидая: «Когда же придут ко мне страдания, когда же Творец поможет мне и вызовет во мне желание двигаться дальше», – это не продвижение вперед. Когда я говорю, что все исходит от Творца, это и есть первый путь – «власть небес».
Нельзя так говорить. Наоборот, я обязан двигаться, делать все от меня зависящее, чтобы вызвать в себе ощущение необходимости движения к свойству отдачи, к Творцу – вопреки тому, что в моем собственном эгоистическом состоянии это воспринимается как самое отвратительное. Но только в этом и состоит выбор человека – в том, что мы избираем ускорение пути.
Бааль Сулам говорит об этом и в статье «Свобода воли», и в «Предисловии к ТЭС»: «Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен «пройтись» по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные». Это означает, что люди должны сами обнаружить свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные (под давлением собственного желания, осознания).
Это работа в группе, когда товарищи должны убедить тебя в том, что это необходимо сделать; это работа с книгами, чтобы впечатляться ими и таким образом работать над собой. Ни в коем случае не сидеть в ожидании.
Тогда человек полностью освободится от времени, и с этого момента достижение высшей ступени будет зависеть только от его желания, то есть от качества действия и внимательности. Так человек ускоряет приближение конечной Цели.
Итак, движение в плоскости нашего мира происходит под воздействием страданий. Движение вверх происходит только под воздействием осознания необходимости двигаться вверх. Если я вызываю сверху свет, который меня исправляет, он приходит в ответ на мой МАН, на мою просьбу, и только тогда я двигаюсь снизу вверх к Творцу.
Если я жду, пока придут страдания, – страдания придут, но они продвинут меня не вверх, а по плоскости, пока я не достигну такого состояния, что мне придется взяться за свое исправление.
Поэтому наша задача состоит в том, чтобы, предупреждая страдания, уже сейчас ощутить себя в плохом, порочном состоянии, – нужно ощутить эти страдания уже сейчас. Все равно без ощущения страданий мы не можем подниматься, но это должно быть, что называется, страданиями любви – болью от того, что я не нахожусь выше моего сегодняшнего состояния.
Это подобно человеку, который заранее думает о том, как избежать болезни, выясняет, что приносит ему вред, тем самым предупреждая любые болезни. А есть такие люди, которые не хотят знать о своих болезнях, не хотят принимать лекарства: «Что будет – то и будет, а пока я чувствую себя хорошо». Нам должно быть ясно, что продвижение вверх к Творцу возможно, только если мы сами выбираем этот путь к Нему.
Вопрос: «Земная власть» названа так, потому что это власть малхут?
«Земная власть» полностью находится в руках Творца. «Земной» эта власть называется потому, что человек при этом находится на земле – он не вызывает власти с неба. Можно сказать и так, как говоришь ты, то есть эта власть осуществляется только в соответствии с развитием самой малхут.
Если человек поднимает МАН, то это называется «земная власть», потому что он поднимает малхут в бину. Если свыше нисходит свет и заставляет малхут исправляться, – это определяется тем, что бина спускается в малхут, показывая малхут ее порочность. Это называется «небесная власть».
В наших силах сменить небесную власть на земную, что и является нашей задачей. Это называется «ницху ли банай» («победили Меня сыновья Мои»): Творец желает, чтобы Его в этом победили. Он являет собой общий закон природы, а мы должны подняться выше природы. Поэтому сказано, что Израиль находится выше знаков удачи, знаков зодиака, то есть Исраэль – тот, кто устремляется к Творцу, – берет в свои руки скорость продвижения вперед.
Но если люди не удостоятся власти над процессом развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес (то есть человек не будет вовремя устремляться к более исправленному состоянию), в этом случае им тоже гарантировано избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия от Творца – со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступенчатого развития, что все зло – все, приносящее вред, все, что есть в эгоизме, – обратится в добро и пользу. То есть полностью обратится в альтруизм, подобно плоду на дереве, который обязан пройти через все свои горькие состояния, пока не станет сладким.
Завершение в этом случае абсолютно гарантировано, но – в свой срок. То есть оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.
Что это значит «становится зависимым от времени»? Это не значит, что пройдет 6000 лет на Земле и все будет нормально – подождем. Вместо того чтобы сделать наши исправления за 10–15 лет, подождем 200–300 лет – сколько там нам осталось до 6000 лет... Нет, такого не будет, потому что осознание зла обязано быть на каждой ступени.
Мы находимся на какой-то ступени внизу, в состоянии, которое называется «этот мир», и обязаны пройти до Творца 125 ступеней. Переход с одной ступени на другую всегда вынужденный – когда разница между ступенями, эта дельта, ощущается мною как боль, как зло. На нижней ступени я обязан накопить страдания, и должен ощущать, что на верхней ступени меня ждут наслаждения, и только тогда я подниму МАН, смогу получить с верхней ступени исправляющий свет и подняться.
Боль я все равно обязан вытерпеть, но эта боль может накопиться во мне за 10 лет, а может накопиться в течение, допустим, 10 дней, если я буду получать интенсивную «рекламу» (назовем это так) от группы, от окружения.
Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли» – что только выбором окружения человек может ускорить свой путь, потому что в себе он не сможет найти дополнительных желаний: Творца он не видит, не ощущает. Окружением называется Учитель, книги, группа – и в основном это группа. Больше всего нас вдохновляет окружение – желаем мы этого или не желаем.
Значит, выбор правильного окружения и усиление его влияния на меня – это единственное, что может мне помочь. Нет ничего другого. Либо правильное окружение вокруг меня, либо ожидание страданий, которые вынудят двигаться, и ты все равно придешь к тому же – к необходимости найти окружение, которое показало бы правильный порядок: что на этой ступени и что на следующей. Иного пути нет.
В соответствии с законом развития необходимо, чтобы человек прошел множество различных ступеней, потому что на каждой из них мы получаем новое кли, ощущение совершенства и вечности. Без того, чтобы пройти по этим ступеням, – получить пустое кли, потом его наполнить, увидеть, какое оно по сравнению с другими, то есть накопить ощущения, стать мудрыми, пережить все состояния, – без этого мы не сможем ощутить последнее состояние, мы не сможем попасть в состояние совершенства и вечности. Оно достигается только постепенным вхождением.
Мы и сейчас находимся в состоянии вечности и совершенства, но мы его не ощущаем, потому как у нас нет этих келим, у нас нет правильных впечатлений, мы не улавливаем ту Бесконечность, в которой сегодня находимся. Для того чтобы ее уловить, нам надо пройти все эти состояния, никуда мы от них не денемся. Но пройти их мы можем либо быстро, правильно, осознавая их, – тогда это произойдет легко, свободно, – либо те же состояния мы будем проходить под вынуждающим воздействием, растягивая их на десятки или сотни лет.
Вопрос: Изменяется ли на самом деле действительность, или она изменяется только в ощущениях человека?
Это одно и то же. Что значит «действительность»? Действительность – это то, что мы ощущаем в наших келим. Что изменяется? Только это и изменяется – ощущения в наших келим.
Все, что творение может ощутить, познать, распознать, освоить – то, что называется его миром, – это его внутренние ощущения в своем кли. Мы никуда не можем выйти из этого кли. Нами познается, осознается только то, что в нем ощущается. Все науки, которые мы изучаем, вся наша деятельность, весь мир вокруг нас, такой многогранный, такой богатый, – это все наши внутренние ощущения.
Нам кажется, что мы существуем, а вокруг нас находится окружающий мир. Это неверно. Проблема в том, что наше кли, которое состоит из пяти частей – кетер, хохма, бина, ЗА и малхут, – не способно полностью получать в себя свет.
До Окончательного исправления существует разделение – кетер, хохма, бина могут получать свет, ЗА – частично, малхут – вообще нет. Происходит разделение кли на внутреннее и внешнее. Ощущение света во внутреннем кли дает мне ощущение «Я», а ощущение света во внешнем кли дает мне ощущение «мир вокруг меня». Но и это не мир – это то же самое мое внутреннее кли, которое пока, за неимением экранов, ощущается мною как внешнее. А затем это все пропадает.
Бааль Сулам пишет, что все миры находятся внутри человека, снаружи нет ничего. Кли (рацон – желание) не создано таким, чтобы ощущать что-либо вне себя. Оно ощущает только то, что его наполняет. Все, что нам кажется находящимся снаружи, все равно находится внутри.
Деление на наружное и внутреннее происходит от недостатка экранов, по причине еще не законченного исправления. Когда исправление нашей души будет закончено, мы ощутим себя, Творца, наше единение с Ним как одно целое – внутри. Ничего снаружи не останется. Не будет разделения на внутреннее и внешнее.
Вопрос: Как человечество сможет достичь осознания зла, чтобы начать подниматься, не доходя до катастрофы?
Это неверно – говорить о том, что человечество находится в безвыходном положении, и до тех пор, пока зло не станет невыносимым, люди не смогут оставить то состояние, в котором находятся. Осознание зла в кли не ощущалось бы, если бы против этого ощущения не было света, явного или неявного.
Все происходит только в сравнении. Мы не можем ощущать свое состояние, просто свое «Я». Я всегда измеряю свое состояние относительно какого-то другого. Для измерения, для ощущения, должно быть сопоставление «свет – тьма». Ощущение возникает на границе, на переходе между светом и кли.
Если мы вызовем больший свет, то кли, даже находясь в неплохом состоянии, почувствует себя хуже. Человек начинает изучать каббалу и вдруг обнаруживает, что он хуже, чем ему казалось раньше – в каких-то жутких состояниях, в большей депрессии, в осознании зла, – потому что вызывает на себя окружающий свет. Поэтому распространение науки каббала в мире должно ускорить осознание зла, и таким образом мир быстрее придет к осознанию того, что ему надо меняться.
Каббалисты говорят, что не надо ждать, когда придут страдания. Если следующее состояние посветит тебе своим совершенством, своим светом, своей притягательностью, ты уже сейчас оценишь свое нынешнее состояние как плохое, порочное и не будешь ждать, пока на тебя начнут сыпаться удары. Нахождение в плохом состоянии относительно будущего, хорошего, уже будет восприниматься как удар.
Таким образом, для нас главное – возвеличить Творца, возвеличить духовное, возвеличить продвижение к этой цели в своих глазах. Тогда мы поневоле захотим попасть туда, у нас появятся силы двигаться, и мы поневоле закричим: «Спаси!»
Если же мы не будем пользоваться наукой каббала, то тогда мы должны будем сидеть на месте и ждать, пока мы, несчастные маленькие существа, не накопим столько страданий, чтобы вынужденно начать убегать от них вперед. Мы в любом случае действуем вынужденно, но:
-
либо мы себе сами навязываем это вынужденное состояние, раскрывая свою болезнь, а также раскрывая следующее состояние как лучшее;
-
либо мы ждем, когда это состояние придет само: «Что я могу сейчас сделать? Потом когда-нибудь захочу».
Сегодня человечество убеждается в этом. Все кричат, что вредно курить, но все равно есть люди, которые говорят: «Когда окажется, что у меня там внутри что-то испортилось, тогда я брошу курить». А другие специально слушают все рекомендации и пытаются себя каким-то образом ограничить. Так во всем, в том числе и в нашем исправлении.
Добро и зло оцениваются по действиям индивидуума в отношении общества
Прежде чем приступить к исследованию исправления зла во всем роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных понятий добра и зла. Другими словами, чтобы определить какое-то действие или свойство в категориях добра и зла, нужно выяснить, в отношении кого это свойство или действие являются добром или злом, потому что все относительно: для одного это так, для другого – наоборот.
Необходимо выяснить, какова относительная ценность частного по сравнению с целым, то есть индивидуума по отношению к обществу, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно.
Как нам оценивать добро и зло, какими мерками и относительно чего, что в итоге для меня плохо и что – хорошо? Может быть, вредя обществу в чем-то малом, я на самом деле причиняю себе огромное зло, не ощущая, не понимая этого, а если бы я увидел, то это так и было бы? Не знаю.
Итак: что такое добро и что такое зло относительно меня и относительно других и как это измерить по абсолютной мерке?
Действительность показывает нам, что у индивидуума нет совершенно никакой возможности существовать, если он изолирует себя и не имеет достаточно большого общества, которое бы обслуживало его и помогало в обеспечении его потребностей.
Мы изначально созданы так, что нуждаемся в окружающих. Мы рождаемся маленькими и в течение 15–20 лет нуждаемся в том, чтобы за нами следили, развивали нас. Затем последние 10–15 лет нашей жизни мы нуждаемся в окружающих, чтобы они поддерживали нас, пока мы не уйдем из этого мира.
Половина нашей жизни протекает в полной или частичной зависимости от окружающих, и только в средней части нашей жизни мы якобы относительно свободны. Но и в этой относительной свободе мы не свободны, мы все равно нуждаемся в обществе: кто нас оденет, обует, накормит и так далее? Я делаю что-то небольшое для других, зато получаю от них тысячи всевозможных услуг. Получается, что даже тогда, когда я полон сил в нашем мире, я все равно полностью завишу от общества – не говоря уже о тех состояниях, когда я стар или мал.
Отсюда следует, что человек изначально создан для жизни в обществе (он специально создан зависимым), и каждый индивидуум в обществе – как колесико в системе единого колесного механизма, в котором у одного колесика, как отдельной единицы, нет свободы воли.
Следовательно, если мы так зависимы друг от друга, то естественно, что между нами существует жесткая связь, когда каждый обязан другим. Это происходит оттого, что каждый из нас необходим другому или каждому необходимы остальные. И все это вовлечено в общее движение всех колес, каждого в заданном направлении.
Это уже выше нас: сама природа, Творец, так сделал, что мы не только являемся колесиками, соединенными между собой, но и весь наш механизм движется в определенном направлении. И мы никуда от этого деться не можем.
Где же здесь наша свобода, в чем? Оказывается, что свобода наша в том, чтобы мы одновременно друг с другом быстрее крутились. Как мы сцеплены друг с другом – этого мы уже решить не можем, куда двигаться – тоже решить не можем.
Единственное, что возможно: либо нас будут двигать ударами сзади, путем страданий – либо мы сами устремимся к светлому будущему. А это зависит от сцепления между нами, от того, захотим ли мы все вместе двигаться к нему и как мы будем помогать друг другу в этом пути. Вот и все. А то, что все мы находимся в одном механизме и на одном пути, – это уже от нас не зависит, так как установлено раньше, чем мы были созданы.
И если в каком-то колесике произойдет какая-то поломка, она не рассматривается как поломка одного этого колесика, а рассматривается с точки зрения его роли и назначения во всем механизме.
Мы не понимаем, почему нам плохо, почему одному хуже, другому лучше, один более счастлив, удачлив, другой – нет; один страдает от болезней, у другого неудачи в работе, у третьего – в семейных делах, у четвертого – еще что-то. Мы не понимаем, каким образом, почему и в каком аспекте каждый из нас получает от жизни то, что получает – лучше или хуже. Это зависит от того, где в общей системе находится его индивидуальное колесико. В зависимости от его функций в общем механизме, он и получает то или другое – в той мере, в которой помогает общему механизму или тормозит его.
Так и степень ценности каждого из индивидуумов в обществе определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его служения обществу (всему механизму) в целом. Хотим мы или не хотим – мы все находимся в этом механизме.
Сейчас мы уже начинаем осознавать, что весь мир – маленькая деревня. Еще немного – и мы поймем, насколько на самом деле каждый взаимосвязан с остальными, как многое он определяет. Вообще, это жуткое ощущение, когда твоя жизнь находится в руках других... Мы не оцениваем степень зла каждого индивидуума. Мы оцениваем степень того ущерба, который он наносит обществу в целом, а не меру личного зла его самого.
«И все это ясно как день, как с точки зрения истины, так и с точки зрения добра, поскольку нет в общем ничего другого, кроме того, что есть в частностях, и польза общества является пользой каждой частности.
В итоге каждое колесико определяет весь механизм, и весь механизм определяет каждое колесико, и любое колесико определяет каждое из них во всем механизме – круговая и обратная порука во всем.
И приносящий вред общему наносит вред самому себе (вред, умножающийся через этот общий механизм). И приносящий пользу общему получает и свою долю, поскольку частности являются частью общего. И нет у общего большей ценности, чем сумма составляющих его частностей». (Бааль Сулам).
Сам механизм не работает для чего-то – он работает на себя. Если мы думаем, что причиненное кому-либо зло уходит вовне, – это не так, это все равно возвращается к нам, накапливается во всех нас и проявляется относительно того, кто это причинил.
К сожалению, мы этого не видим, но это так. Если бы мы это видели, мы бы, конечно, эгоистически были бы полными праведниками, но исправляться не смогли бы. Потому что исправление построено не на принуждении нас явными страданиями: как я уже говорил, явные страдания принуждают нас двигаться только по горизонтали.
Если бы мне были раскрыты все эти механизмы, если бы я видел, как, причиняя другим зло, я причиняю зло себе, я бы действовал правильно. Но это не было бы исправлением, это не было бы уподоблением Творцу, снизу вверх, потому что я действовал бы вынужденно, под прессом природы, который бы меня давил и заставлял поступать так, а не иначе.
Исправление, то есть движение снизу вверх, происходит только подъемом МАНа, когда я сам, вопреки своему эгоизму, определяю высшую ступень как светлую, лучшую. Это называется верой выше знания – когда я к ней устремляюсь не от страданий, подталкивающих меня сзади, а потому что она выше, лучше, светлее, альтруистичнее и этим она меня притягивает.
Поэтому раскрытие всего механизма сделало бы нас не настоящими праведниками, а праведниками в кавычках – эгоистическими. Видя, что, когда я причиняю другим зло, это возвращается ко мне в десять раз большим злом, я бы перестал это делать, но от этого духовным праведником я бы не стал.
Духовное исправление построено только на предварительных усилиях человека в возвеличивании высшей ступени, в возвеличивании свойства отдачи, в устремлении к этому – чтобы мое эгоистическое состояние казалось мне злом по сравнению с альтруистическим, и я хотел бы убежать от него. Только такое устремление вперед – это устремление вверх.