Мир в мире - урок 3
Четыре категории – милосердие, правда, справедливость, мир – действуют в отношении индивидуума и общества.
Есть четыре категории, которые управляют нами, которыми можем управлять и мы, с помощью которых, меняя себя, мы меняем окружающий нас мир.
После того как мы выяснили, что представляет собой благо в своем истинном виде, мы должны всмотреться в суть и средства, имеющиеся в нашем распоряжении, чтобы ускорить приближение добра и счастья.
Сначала нам надо выяснить, в чем заключается по-настоящему совершенное состояние. Оно заключается в том, чтобы мы полностью походили на Творца. После того как мы понимаем, чего нам надо достичь, и видим, что достижение этого состояния происходит постепенным исправлением нашей природы, нам интересно узнать, с помощью каких средств мы можем начать себя понемногу изменять и уподоблять Творцу.
Для достижения этой цели в нашем распоряжении есть четыре категории: милосердие, правда, справедливость и мир.
Мы не знаем, что это за категории. И не стоит применять к этому никакие свои сегодняшние понятия – может быть, они совершенно неверны. Просто есть четыре средства, управляя которыми, изменяя которые, подводя себя под которые мы можем достичь подобия Творцу, стать такими, как Он. Эти средства находятся внутри любого человека, только каждый выражает, раскрывает их для себя и использует по-разному.
Как правильно использовать эти четыре категории, которые изначально находятся в нас, уже заложены в нас самой нашей природой, Творцом? Как их правильно использовать, в сочетании друг с другом и каждую в отдельности, для того чтобы достичь Цели? В этом заключается наша задача. Конечно, правильное их использование возможно только тогда, когда Цель ясна и находится перед нами. Тогда, используя эти четыре средства, я себя как бы выруливаю, все время веду по курсу к этой Цели.
Этими категориями до сегодняшнего дня пользовались все исправляющие мир.
То есть любой человек, который хочет что-то изменить, естественно, использует эти наши четыре природных категории.
Правильнее сказать, что в этих четырех категориях происходило до сегодняшнего дня развитие человечества: высшее управление проделало свой путь, постепенно развивая человечество, пока ни привело его к нынешнему состоянию.
И хорошее, и плохое, то есть и исправления, и, наоборот, всякие искажения и неисправности, прегрешения, мы совершаем только с помощью этих категорий.
Как уже сказано выше, самое лучшее для нас (чтобы достичь Цели) – взять закон развития в свои руки, под свое управление, так как тогда мы избавим себя от страданий, которые развивающая история готовит нам от сегодняшнего дня и на будущее.
Как в прошлом мы развивались под властью страданий и поневоле должны были что-то делать, так и в будущем такое развитие принесет нам огромные страдания. Если же мы хотим их избежать, мы обязаны взять исправление в свои руки, то есть правильно управлять этими четырьмя категориями.
В соответствии с этим давайте исследуем и проанализируем эти четыре категории, чтобы выяснить, что они дали нам до сегодняшнего дня. Из этого мы сможем понять, какая помощь нам нужна, для того чтобы правильно ими управлять и надеяться прийти к Цели с минимальными потерями и помехами.
Вопрос: Кто такие «все исправляющие мир»?
Допустим, твой товарищ плохо живет: у него маленькая квартира, маленькая зарплата, сварливая жена, капризные дети, и так далее. Он хочет исправить свой мир. Значит, он пользуется имеющимися средствами и начинает с их помощью исправлять то, что есть вокруг него, – «втискивать» в ту модель, которую он хочет получить. И у него не получается. И вот он силой засовывает сегодняшний свой мир в ту модель, в ту форму, которую он хочет получить. У него это не получается, но он упорствует. Он называется «исправляющим» (в кавычках), потому что в итоге раскрывается все искажение. И он вынужден понять, что таким образом он ничего не исправил. Он не исправил свой мир так, чтобы тот действительно принял другую форму, – он его насильно втиснул в эту форму.
Каким должно быть правильное отношение? Если я выбираю для себя форму, близкую к Творцу, и с помощью этих категорий исправляю сегодняшнее свое состояние под стать своей следующей ступени, чтобы войти туда без искажения, без напряжений, не насильно, – то я вхожу туда и ощущаю свое состояние как совершенное, комфортное. Если же я «впихнул» себя туда насильно, то я ощущаю страдание.
И мы видим, что человек чего-то хочет, рвется, пытается достичь, даже достигает, – а в итоге наслаждения нет. Ведь хотел же этого, а почему нет наслаждения, не знает. Потому что неправильно использовал эти четыре категории и поместил себя в это свое мнимое будущее состояние насильно.
Следовательно, нам надо понять, как мы можем естественным путем изменять себя, приближая к следующей ступени, которая находится на пути нашего следования к Конечной цели. Если мы уклонились с этого пути, то мы будем чувствовать себя не комфортно.
Вопрос: Как я могу правильно определить свою следующую ступень?
Правильное определение следующей ступени – это приобретение большего свойства отдачи, большего экрана, большего желания выйти из себя наружу, к ближнему. Это является следующей ступенью. Значит: объяснить себе, понять, заставить и затем найти средства, силы сделать себя таким; обнаружить, что ты не можешь сделать себя таким, но Творец может, и упросить Его, чтобы Он сделал. Вот эти все этапы мы и должны пройти.
Вопрос: Значит ли это, что на более высокой ступени мир становится более общим для всех?
Чем большая ступень, тем более общее кли, и поэтому общность естественно воспринимается как частное, как свое.
Практические трудности в установлении категории «правда»
Когда мы рассматриваем положительные свойства «теоретически», разумеется, нет у нас свойства лучшего, чем «правда». Ведь то благо, которому мы дали определение выше, учитывая зависимость, существующую между индивидуумом и обществом, когда индивидуум отдает и полностью выполняет возложенную на него функцию в отношении всего общества и получает от общества свою часть по справедливости, – все это не что иное, как «правда».
Что является категорией «правда»? «Правдой» называется закон правильного общения между каждым из нас и окружающей средой, на каждой ступеньке и, конечно, в полностью исправленном состоянии.
Это такое взаимодействие, когда я все, что могу, отдаю окружающим, то есть всем другим душам, связанным со мной в общем кли Адама Ришон, и получаю от них то, что мне необходимо, чтобы работать на полную отдачу им, то есть для того, чтобы существовать, для того, чтобы я смог вбирать в себя их желания и наполнять их от себя.
Так работает любая клетка в теле, каждый узел в механизме, – он работает ради всего механизма, ради общего движения, и только. Исправность всего механизма определяется тем, насколько он находится в гармоничном общении с остальными частями общей системы.
Правильная формула общения каждой души со всеми остальными душами в отдаче и в получении называется «правда». Это правильное функционирование каждого члена мирового кли, каждой души, – относительно всех остальных душ, человека – относительно окружающего общества, на каждом уровне, на каждом этапе.
«Правда» – это правильное развитие человека в соответствии с теми условиями, которые ему даются, внешними и внутренними. То, что раскрывается в нем, в его душе, в его желании, и то, что раскрывается относительно него, как находящегося среди остальных душ.
Но человеку в нашем мире еще не видны души – видны просто остальные люди. Но можно себе представить, что я взаимодействую с остальными желаниями, то есть с душами. Каждый раз, когда ты находишься в таком правильном состоянии, считается, что ты достиг категории «правда». Но есть проблема.
В ней всегда существует недостаток, так как на практике это качество совершенно не принимается обществом. На практике этот недостаток правды предопределяется ею самой. Есть здесь какой-то изъян или фактор, не позволяющий обществу принять ее, и нужно выяснить, что он собой представляет. Если провести глубокое исследование практической значимости упомянутой правды, то обязательно выяснится, что она туманна и очень сложна, – так что человеку совершенно невозможно увидеть ее.
Теоретически я могу сказать: «Конечно, если я нахожусь внутри огромного механизма и я его маленькое колесико, то как только я начну буксовать, мешать всему механизму, он начнет на меня давить и будет давить, пока не сломает. Я буду чувствовать себя плохо, пока не начну крутиться вместе с ним в унисон». Теоретически все понятно, а вот на практике нам это невозможно выполнить.
Ведь правда обязывает нас уравнять всех индивидуумов в обществе, чтобы каждый получал свою часть в соответствии с приложенными им усилиями. Не больше и не меньше. И это единственная реальная основа, в которой не приходится сомневаться. Ведь очевидно, что действие каждого, кто хочет извлечь для себя пользу из усилий других, противоречит здравому смыслу и категории «правда», о которой шла речь.
Следовательно, каждый должен получать в соответствии с тем, что он дает, то есть не «каждому – по потребностям» и не «каждому – по необходимости», а «каждому – по заслугам». Это уже капитализм, а не коммунизм.
Но каким же образом нам осмыслить категорию «правда» так, чтобы это было принято всем обществом? Например, если рассмотреть вопрос, основываясь на видимой всем работе, то есть соответственно количеству отработанных часов, и обязать всех работать одинаковое количество часов, категория «правда» нам все равно не раскроется. Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь: со стороны физического состояния работника и с точки зрения его морального состояния.
Если мы берем категорию «правда» в идеале, когда мы все исправлены и понимаем, что каждый работает на общество, а себе берет минимум – только для того, чтоб жить, – то все понятно. А когда мы находимся в неисправленном состоянии и нам надо измерять, контролировать, чтобы категорию «правда» использовать не для себя, а абсорбировать в себе и использовать относительно других, – тут появляется проблема.
Я смотрю на одного – сидит и не двигается, а второй все время носится. И нельзя сказать, кто больше прикладывает усилий: тот, кто сидит, но еще не спит, или тот, кто все время бегает и не может ни сесть, ни спать, – потому что люди созданы разными.
Совершенно естественно, что невозможно всем работать одинаково, всегда найдется тот, кто вследствие собственной слабости прилагает за час работы усилий намного больше, чем его товарищи за два часа или более.
Существует и психологическая проблема, так как больший лентяй по натуре тоже за один час прилагает усилий больше, чем его товарищ за два часа или более. А с точки зрения категории «абсолютной правды» мы не можем в целях обеспечения жизненно необходимого обязать одну часть общества прилагать усилий больше, чем прилагает отстающая часть.
Если мы говорим о том, что всем людям полагается то, что им необходимо, мы не должны принимать во внимание, сколько они отдают, потому что человек даже в идеальном обществе отдает только соответственно своей природе. 100 % отдачи у одного может быть выполнением работы в 10 грамм, а у другого 100 % отдачи работы может быть выполнением работы в несколько тонн, но они одинаково отдали, каждый относительно себя.
А как мы можем проверить, так это или нет? Как судить человека за это? Как относиться к товарищу относительно общества? Что можно сделать с этой неравномерностью, неодинаковостью, несхожестью, неравенством, которое есть у каждого из нас, изначально, от Творца, от природы.
Зачем Творец дал нам такие сложные проблемы? Почему не сделал нас равными? Потому что сейчас нам приходится каким-то образом преодолевать это неравенство, и в преодолении именно этого изначально созданного Им неравенства между нами заключается наше исправление.
Интересно, что на самом деле исправление производится не относительно моего действия отдачи, а относительно того, что я отдаю соответственно своим возможностям.
Исправление заключается в том, что я не смотрю на другого и не проверяю его по своим меркам, а для того, чтобы его оправдать и любить, я должен принять его желания, его свойства в себя, быть на его месте, – и тогда я смогу его оправдать, я смогу его видеть правильно.
Проблема, которую перед нами поставил Творец, вынуждает нас к такой связи между собой. Иначе я не смогу соединиться с другим, я буду его ненавидеть.
Вопрос: Как достигается такая связь между индивидуумами?
Я никогда не смогу оправдать человека – понять его, связаться с ним, принять его как члена общества – до тех пор, пока я и общество не почувствуем, как он внутри устроен, не поймем все его проблемы, все его желания, все его возможности и не увидим, в какой мере он действительно прилагает усилия. Эта неравномерность, несоответствие между нами обязывает меня ее перекрыть, то есть исправить себя, сделать так, чтобы я был равен с остальными. А это достигается тем, что я как бы принимаю в себя его желание.
Весь набор его кли совершенно не такой, как у меня. Не то что в чем-то он похож, а в чем-то непохож на меня: один совершенно не похож на другого, потому что растет совершенно из другого корня, все детали его души исходят из другой исходной точки в Адаме, и поэтому они все совершенно в другом наборе – нет ни одной подобной клетки.
Поэтому, для того чтобы узнать, увидеть и в итоге оправдать, полюбить или правильно оценить его, я обязан не просто быть ближе к нему, а «купить» весь его внутренний потенциал, наполнение, всю его суть. То есть получается, что я должен взять его кли и работать с ним.
Вопрос: Это достижимо, если двое людей находятся рядом и постоянно общаются, «трутся» друг о друга. Как это сделать, если люди находятся в разных концах страны, планеты?
Неважно, находятся люди близко или далеко. Это, конечно, поначалу имеет значение для общения, но в принципе любовь не знает расстояний. Это даже у нас, в земных рамках, понятно. Конечно, для общения и для работы в группе необходим как можно больший контакт. Но его можно достичь.
Вопрос: Но ведь тогда человек будет вбирать в себя свойства другого, будет оценивать их внутри себя исходя из собственных свойств, которые не могут быть идентичны?
Это не проблема, что я могу вбирать в себя свойства другого в соответствии с моим пониманием. Дело в том, что в той мере, в которой я нейтрализую свое «Я» и настраиваюсь только на то, чтобы принять другого, в этой мере мои возмущения, мои внутренние помехи уменьшаются. Я начинаю больше понимать других.
Вернемся к нашей теме. На практике получается, что сильные, предприимчивые по природе члены общества получают выгоду от усилий, прилагаемых другими, и злонамеренно эксплуатируют их – что вступает в противоречие с категорией «правда», ведь они сами прилагают незначительные усилия по сравнению со слабыми и ленивыми членами общества.
Например, какой-то человек изобрел аппарат, который стал работать вместо него. Затем он сделал еще парочку таких аппаратов. Начал получать зарплату за нескольких человек, и все убедились, что он действительно молодец. То есть существует определенный стандарт не очень-то развитых людей, которые работают автоматически, а изобретатель, со своей головой, создает нечто большее. Он свои природные способности использует для себя, на них зарабатывает.
Что делает умный? Он или использует другого, с одной стороны, или поднимает эффективность своей работы по сравнению с остальными, с другой стороны. Это называется использованием, эксплуатацией другого. В любом случае и то, и другое есть эксплуатация. Даже если я что-то изобрел, но при этом получаю в несколько раз больше, чем другие, это все равно эксплуатация – я эксплуатирую их уровень.
Так вот, в итоге сильные и предприимчивые, прилагая меньше усилий, получают большую выгоду, эксплуатируют других, потому что другие на это не способны. Если человек развивает в эгоистическом направлении свою природную индивидуальность, то он становится все большим и большим эгоистом – реализует все больший и больший эгоизм в себе.
Естественно, что вся разница между нами создана для того, чтобы мы достигли Цели творения. Она – единственное, что есть между людьми. Адам Ришон раскололся для того, чтобы достичь Цели. В результате каждая часть отлична от другой, и сейчас в правильной компенсации достигается Цель. Значит, вся проблема в том, чтобы правильно использовать эту разницу между нами.
Правильно используя отличия друг от друга, мы достигаем Цели творения. Больше ничего нет. Потому что только это различие раскрылось при разбиении Адама. Неверно используя эту разницу, мы пришли к нынешнему состоянию человечества: каждый желает поглотить, эксплуатировать другого. Правильный путь – только в правильной реализации отличия людей друг от друга. Это отличие благостно для нас, если мы его будем использовать именно для достижения Цели. Но проблема в том, что мы не можем с этим правильно работать.
Если мы примем во внимание естественный закон – следовать за большинством, то такой вид правды, когда за основу принято фактическое количество работы, совершенно не осуществим, потому что слабые и ленивые всегда представляют большинство в обществе. И если мы будем ориентироваться на них, то они никогда не позволят сильным и предприимчивым, которых меньшинство, воспользоваться своими силами и способностями.
Что получается? С одной стороны, сильный, предприимчивый и умный поневоле желает эксплуатировать более слабых. С другой стороны, поскольку слабых большинство, ему этого не позволяют. И возникает конфликт. Ясно, что это – неправильная реализация отличия людей друг от друга.
Таким образом, ясно, что условия, выдвигаемые категорией «правда», – чтобы все сравнялись и получали именно в меру своего усилия – практически нереальны, так как сам принцип не поддается проверке и оценке.
Как я могу оценить усилия другого? Для этого я должен в нем находиться.
И выходит, что у категории «правда» нет практической возможности быть решающим фактором, который определял бы пути индивидуума и общества.
Категория «правда» поэтому и называется правдой, что она – конечная, как состояние в Гмар Тикун, в Полном исправлении (правдой мы еще называем «печать Творца»).
Я не могу с ее помощью дойти до окончательного исправления. Более того, есть еще большие трудности, чем те, о которых шла речь. Поскольку нет правды более ясной, чем в самой природе. А по природе каждый ощущает себя единственным властелином в мире Творца, считая, что все создано только для него, чтобы облегчить и улучшить его жизнь, то есть не ощущает никакой обязанности со своей стороны давать что-нибудь взамен.
То есть категория «правда» не выполнима, потому что мы, в силу своей природы, не ощущаем другого, и еще потому, что мы исходим из свойств Творца: Он единственный, и поэтому каждый из нас ощущает себя тоже единственным в мире, а всех остальных – «существующими ради меня». И с этим ничего нельзя сделать. Обе эти проблемы заложены в нас природой: отличие от других и индивидуальность каждого.
Попросту говоря, природа каждого человека толкает его к тому, чтобы использовать жизнь всех творений в мире для собственной пользы. И все, что он дает ближнему, он дает не иначе как вынужденно, то есть потому, что просто так взять не может, а может взять только в обмен на что-то.
Но и в этой отдаче ближнему есть использование ближнего, просто это делается с большей хитростью, коварством, чтобы тот не почувствовал, что его используют, и уступил ему.
Выходит, что любое наше движение – оно только для собственной пользы. И если мы делаем его внешне красивым, как действие мнимой отдачи другому, – то только для того, чтобы заставить другого вступить с нами в контакт и с его помощью достичь желаемого.
Допустим, ты даешь мне стакан кофе. Что ты делаешь? Ты заставляешь меня принять этот стакан кофе, потому что ты желаешь от меня получить что-то другое. Я со своей стороны могу принять или не принять. Значит, я тоже делаю расчет: взять от тебя или не взять. Если бы ты требовал многого, я бы, может быть, и подумал, что не стоит: пойду и сделаю себе сам. Но поскольку ты требуешь немного, я согласен и беру у тебя этот стакан.
Вопрос: Верно ли, что в эгоистических желаниях правды нет?
Правды в эгоистических желаниях быть не может, потому что правда может реализовываться только на ощущении кли ближнего. Поэтому в эгоистическом желании, когда ощущают только себя, естественно, я ее реализовать не могу.
Поэтому в категории «правда» есть проблема: во-первых, я не ощущаю ближнего, не ощущаю его природы и не могу оценить его усилий. Во-вторых, когда я нахожусь в эгоистических состояниях, я ощущаю себя индивидуалистом, единственным, как Творец, и поэтому никак не могу подойти к ощущению ближнего, никак не могу его объективно измерить и определить для себя.
Три остальные категории существуют для того, чтобы достичь категории «правда». Потому что, в принципе, кроме категории «правда», нам ничего не надо. Все было бы в наших руках: я знаю себя, я полностью знаю всех остальных, передо мной раскрыто все кли, и Закон мироздания, и силы, и знание – все к моим услугам.
Тогда я реализую только одно-единственное правило – правду, больше ничего. Но поскольку я нахожусь в эгоистическом состоянии, противоположном нужному, в скрытии Творца, не вижу всей системы, не имею никаких сил и никоим образом не могу реализовать эту правду, – у меня всегда получается «кривда». Получается, что я обязан вместо этого использовать другие – подсобные, временные, замещающие эту категорию средства.
Смысл сказанного в том, что природа каждой ветви близка к своему корню. И поскольку душа человека исходит из Творца, Единственного и Единого, и все принадлежит Ему, то и человек, берущий в Творце свое начало, чувствует, что все творения мира должны находиться под его властью и созданы ради его личной пользы.
И это непреложный Закон, который существует в нас изначально. А все развитие людей – лишь в выборе: один выбирает использование творения, остальных, для достижения низменных желаний, другой – для достижения власти, третий – для достижения почета.
Более того, если бы это не стоило огромных усилий, то каждый согласился бы использовать весь мир для достижения всего вместе (и богатства, и власти, и почета – почему бы нет?), – однако вынужден выбирать в соответствии со своими возможностями и способностями.
Поскольку это зависит от тех усилий, которые нужно приложить, я выбираю оптимальное: быть, допустим, самым умным – это очень тяжело, но немножко надо; быть властителем всего – тоже нехорошо, головная боль (зачем мне это?), но немного-то надо влиять на окружающую среду, властвовать над ней.
Каждый выбирает из всех своих естественных устремлений – к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, к телесным желаниям – нечто усредненное, что находится в пределах его возможностей, но в таком виде, что вознаграждение будет точно соответствовать его усилиям. Усилия необходимы для того, чтобы достичь желаемого, а желаемое вызывает необходимость в этих усилиях.
То есть устанавливается равновесие, как в аналоговой электронной машине, когда вход и выход закорачиваются между собой через систему, и тогда система входит в равновесие. И у нас – система входит в равновесие. Я вижу перед собой множество источников наслаждений, сопоставляю это со своими потребностями, со своим здоровьем, желанием, силой – и уравновешиваю между собой, после чего реализую. Это называется правильным эгоистическим выбором. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.
И закон этот можно назвать Законом единственности, который живет в сердце человека, и никто не может избежать его влияния. Каждый получает свою часть: великий – в соответствии со своим величием, маленький – в соответствии со своей малостью. Но Закон единственности, существующий в природе каждого человека, не хорош и не плох, так как он – природная реальность. И есть у него право на существование, как у любой части Творения.
Вся проблема в том, с каким намерением я реализую этот Закон. Я все равно буду его реализовывать, все равно буду сопоставлять свои усилия с целью, с тем, чего я хочу достичь: насколько эта цель привлекательна, сколько усилий мне надо на это потратить. Формула не изменится, изменится только расчет – во имя кого.
И нет ни малейшей надежды на то, чтобы отменить этот Закон или хотя бы немного смягчить его действие, как нет надежды уничтожить весь род человеческий (или на то, чтобы человек мог полностью подчинить себе мир).
В соответствии с этим мы совершенно не покривим душой, если скажем об этом Законе, что он представляет собой «абсолютную правду». Абсолютную – то есть включающую в себя мои свойства, свойства окружающих меня, возможности и наслаждения, которые можно раскрыть в данном состоянии.
И как вообще мы сможем убедить индивидуума, пообещав ему равенство со всеми членами общества, когда все стремление индивидуума – подняться выше над обществом?
Мы должны производить над собой совершенно неестественные усилия – нет ничего более неестественного для человека, чем понижать себя. Это против самой природы нашего эгоизма. Природа эгоизма: во-первых, насладиться, во-вторых, индивидуально. Он желает насладиться – потому что так создан светом, индивидуально – потому что создан светом, исходящим из единственности Творца.
То, что я ощущаю свое наслаждение относительно других, тоже увеличивает мое наслаждение. Если у меня есть 10 грамм наслаждения, а у других в 100 раз меньше, – я испытываю наслаждение в 100 раз сильнее. Это исходит из свойства единственности Творца, из которого вышел создавший меня свет. А желание насладиться (в Творце его нет) говорит просто о самом наполнении.
Итак, этот Закон называется «абсолютной правдой».
Мы выяснили, что в соответствии с категорией «правда» совершенно нереально сделать счастливой как жизнь индивидуума, так и жизнь общества, в такой мере, чтобы это было принято всеми, и все полностью с этим согласились – как это должно быть в Окончательном исправлении.
Выходит, что с этой категорией «правда» мы никак не можем идти вперед, то есть естественный путь для нас закрыт. Я со своими индивидуальными качествами, окружающие меня со всеми их свойствами, – с тем, что раскрывается во мне и в них, – никак не можем естественным путем дойти до исправления, даже малейшего, не говоря уже об Окончательном.
Потому что вся моя природа и природа, окружающая меня, все мои внутренние качества, как исходящие из Творца, так и из самого желания, во мне и в других – все они находятся в полном противоречии с Окончательным исправлением, называемом «правда».
И поэтому нечего искать в рамках нашего мира какие-то патенты, возможности, средства, чтобы понять саму технологию исправления, найти силы для исправления. Мы никогда не сможем этого найти, достичь в своих собственных поисках.
Это исправление приходит под воздействием света свыше. А что же тогда является нашим средством? Средством является правильное желание вызвать этот свет на нас.
Таким образом, категория «правда» сводится к тому, чтобы правильно пожелать вызвать высший свет – именно для исправления, для приобретения следующей, более высокой ступени, для приобретения свойства отдачи. Реализовать в себе для этого категорию «правда» мы не можем. Поэтому Бааль Сулам говорит об использовании в управлении иных категорий вместо категории «правда».
Зачем Творец сделал так, чтобы мы шли таким обходным путем? Иначе нельзя, ведь мы находимся в абсолютно оторванном от Него состоянии. Вся наша внутренняя и внешняя конструкция, все наши условия абсолютно противоположны Ему.
Мы не можем взять эталоном исправленное состояние и его пожелать, каким-то образом к нему подтянуться и войти в него, находясь в нашем состоянии. Мы никак с ним не связаны – ни желанием, ни стремлением, ни каким-то общим качеством или свойством. Мы полностью отрезаны от исправленного состояния – от условия, называемого «правда».
А сейчас обратимся к трем оставшимся категориям: к милосердию, справедливости и миру, – которые на первый взгляд были не созданы изначально, а призваны оказывать поддержку правде, которая очень слаба в нашем мире. Отсюда история развития начала свое медленное ступенчатое движение к обустройству жизни общества.
Теоретически все члены общества согласились и безоговорочно приняли на себя управление правдой. Каждый бы согласился на правило: брать от каждого по его возможностям, а платить ему в соответствии с выработкой, – потому что это, в общем, справедливо.
Почему же у нас есть справедливость как отдельная функция? Значит, правда не справедлива? Правда – это не мир. И правда – это не милосердие. Ее невозможно использовать на практике, и поэтому правде выпала судьба быть использованной самыми лживыми людьми.
И ее не найдешь ни среди слабых, ни среди праведников, – так чтобы они смогли хоть немного воспользоваться ее помощью. И поскольку люди не смогли вести себя в обществе в соответствии с категорией «правда», увеличилось количество слабых и эксплуатируемых.
Отсюда и развились существующие в жизни общества категории «милосердие» и «справедливость» – поскольку основы существования общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, чтобы не нанести вреда всему обществу в целом. И поэтому сильные относились к слабым снисходительно, то есть милосердно и с состраданием.
Сами преуспевающие, которые могут использовать других для реализации собственного превосходства, начинают вводить вместо правды другие категории. Причина в том, что если не уподобляться хоть в чем-то правильному состоянию, то не будет оживляющего света. Любое состояние должно включать в себя какую-то толику святости, чистоты, альтруизма, отдачи, потому что через нее происходит контакт с высшим светом.
Поэтому, с одной стороны, я бы всех готов бы поработить и убить, а с другой стороны, я обязан создать для них такие условия, чтобы они жили и процветали, – тогда я от них смогу больше получить. В любом действии (будь оно на 100 % эгоистическое) все равно обязано быть свойство отдачи – иначе оно и эгоистическим не будет. Потому что эгоистическим называется эксплуатация свойства отдачи ради себя. Эта необходимость вынуждает преуспевающих, сильных, умных заботиться о слабых, бедных, несчастных. Иначе им не у кого будет брать.
Но природа вещей такова, что в таких условиях количество слабых и обездоленных увеличивается до такой степени, что они начинают представлять собой угрозу сильным, что, в свою очередь, приводит к столкновениям и раздорам.
То есть мир находится в состоянии, пригодном для управления правдой. Но, поскольку мы не можем ее использовать, мы начинаем ее компенсировать другой частью, вторая часть портится и перевешивает первую и так далее – волнообразно, от революций ко всяким другим потрясениям. И все это так и движется в мире.
И это послужило причиной появления в мире категории «мир».
Потому что с одной стороны есть сильные, удачливые, с другой стороны – бедные. Сильных, удачливых мало, бедных много. Каждая часть нуждается в другой. Каким образом их уравновесить? Если бы сильные и слабые, удачливые и неудачники, дурные и умные были бы скомбинированы, сконцентрированы, сведены в каждом из нас, не было бы никаких проблем. А поскольку этого нет, то возникает необходимость в посредничестве между этими двумя частями.
Внутри человека есть и то, и другое: и слабый, обездоленный, глупый, неудачник, и наоборот – умный, удачливый, сильный и так далее.
Все эти категории – «милосердие», «справедливость» и «мир» – получили свое развитие вследствие слабости категории «правда». И категория «мир» привела к разделению общества на группы. Одни из них приняли за основу категории «милосердие» и «страдание», то есть жертвование другим части своего имущества, а другие приняли категорию «правда», то есть принцип «мое – мое, а твое – твое».
У человечества существуют различные взгляды на общество, которые исходят только из того, каким образом мы можем использовать свойство «мир».
О чем рассуждают философы, политики, общественные деятели? О том, как уравновесить общество между сильными, удачливыми, богатыми и слабыми, бедными – большой массы против массы маленькой. Как их уравновесить, посредством какой категории? «Мир». В чем этот «мир» должен выражаться?
Мы видим, как политики «облачаются в народ», «защищают» его интересы. Какая эксплуатация? Богатые начинают якобы раздавать бедным и так далее. Массы в ответ начинают уважать каких-то политиков. Создаются профсоюзы – и все это для того, чтобы каким-то образом просуществовать с помощью категории «мир», понимая, что иного пути нет.
Что говорит об этом наука каббала? Использовать эти категории вместо правды или нет? Нет. Зная их порочность, начать работать с категорией «правда» и ее образ постепенно применять к себе.
Слабость категории «правда» привела к разделению общества на группы. Тех, кто приняли за основу категорию милосердие и сострадание, можно назвать «строителями», а принявших категорию правда, то есть принцип «мое – мое, а твое – твое», – «разрушителями».
Строители – это те, кто заботится о благе общества и готовы ради этого поделиться с другими своим имуществом. Тем, которые по природе своей склонны к разрушению, удобна категория «правда» («мое – мое, твое – твое»). Они предпочитают сохранить свое имущество, не будучи готовыми ни на какие жертвы ради других, даже если это угрожает существованию общества.
А в принципе неизвестно, кто прав. Потому что те, кто используют «милосердие» и «сострадание», в итоге приходят к тому же: несчастное общество, которое невозможно исправить, которое все равно каким-то образом обязано начать абсорбировать категорию «правда».
Вопрос: Можно так понимать, что кроме категории «правда» есть некая система недоразвития? Если мы возьмем модель эмбриогенеза, то в этой модели, в этой системе все развивается по заложенной программе.
Мы не можем переносить эти категории, эту схему соотношения, соответствия связей между людьми, человеком и обществом на системы, где нет свободы воли, где не существует этих предпосылок. Мы не рассматриваем эти четыре категории там, где есть лишь жесткая природа и не дано ничего другого. Там действует природа, и мы не можем сказать, правда это или неправда, даже о том, что воспринимаем отрицательно. Мы совершенно не применяем эти категории к природе. Мы их применяем только к человеческому обществу.
** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.