Постижение единства мироздания - урок 1
Главное исследование науки каббала – взаимопроникновение всех частей мироздания. Каббала изучает, как все части огромной действительности всех миров, управляемые единым законом природы, включаются друг в друга, объединяются, пока не составят одно общее целое, в котором все включено и соединено вместе.
Мы узнаем из науки каббала, что создание творения началось с единой мысли – Замысла творения, которая обозначается, как «желание Творца насладить свои творения». Насладить можно только тем совершенством, которое находится в Нем, – иначе наслаждение будет неполным, а неполное, несовершенное действие Творец совершить не в состоянии.
Исследуя, как все исходит из этого единого действия Творца, из этой единой мысли – Замысла Творца, мы постигаем развитие всего творения: его распространение, расширение, отдаление от этой мысли – вплоть до того состояния, когда оно становится противоположным этому Замыслу.
Творение приобретает формы, абсолютно противоположные Творцу, не имеющие никакой связи с первоначальными, и затем, под действием человека, его свободного выбора, его добровольного участия в этом созидании, все творение собирается вместе и снова приходит к той единой мысли, Замыслу, Цели, которая называется «желанием Творца насладить свои творения».
Распространение и отдаление от этого первоначального Замысла, вплоть до его противоположных форм, называется «распространением миров сверху вниз» – удалением от того Единого, Единственного, Особенного в своем единстве, Объединяющего в себе все противоположности как одно целое.
Когда творение удаляется настолько, что оно становится абсолютно противоположно этому Единому, и такое его состояние является особенным, желательным, необходимым. Начиная с этого состояния и далее, творение приобретает особое свойство, которое называется свободой воли, свободой желания, свободой выражения.
В чем заключается его свобода? Только дойдя до самой нижней точки, в которой находится творение при распространении миров сверху вниз, находясь в состоянии противоположности Творцу, творение способно постигать эту противоположность. Исходя из достигнутой противоположности, оно может решать, чего оно желает.
Творение приходит к единственно желательному состоянию – слиянию с Творцом, то есть возврата в ту единственную мысль, Замысел творения, в котором все соединено без всякого различия между собой.
Отсюда следует, что вся наша работа, все наше существование, все наши ощущения, мысли, действия, решения – все они должны быть очень точно ориентированы. В начале любого нашего действия, решения, замысла должно быть осознание своего состояния как порочного, ущербного, противоположного единству Творца, и выбор единственно правильного из всех возможных действий – возвращения в это единство.
И неважно, как именно воплощает человек свое действие – с помощью каких именно средств, в каких земных образах он будет проходить от одного состояния к другому, к третьему, пока не достигнет раскрытия единства мироздания, Единого Творца. Но оно будет единственным правильным действием, совершенным в условиях свободы воли.
Чтобы мы ни делали, в каком бы направлении не прилагали усилия, если они не направлены на раскрытие единства Творца, на включение в Него, на возврат к этой точке, в которой все соединяется, – то в итоге нам покажут только нашу ущербность. Чтобы мы своей свободой воли, правильным осознанием раскрыли, что единственно верное движение может быть направлено только к Творцу, к точке слияния с Ним – где мы, Он, все действия, все мироздание сливаемся в единое целое. К такому выводу, постигая на себе и обобщая свой опыт, приходит исследователь мироздания – каббалист.
Главное исследование науки каббала – это взаимопроникновение всех частей, их соединение, управление ими единым Законом, объединение и достижение состояния соединения в единое целое. Все противоположности – все, ранее казавшееся совершенно взаимоисключающим, уничтожающим одно другое, – все собирается вместе, включается, впитывается в единство Творца без всякого антагонизма, противоречий и напряжения.
Именно приближение к единству и создает само это единство, увеличивает и определяет его, потому что все самые крайние противоположности соединяются в нем, дополняя друг друга.
Далее исследователь высшего мира находит, что все миры и сама наука каббала объединены только в десять реальностей, которые называются десять сфирот (от слова «сапир», светящийся, сияющий; десять сфирот – десять сияний), которые образуют порядок из пяти частей, соединяющихся в точку, обозначающую мир Бесконечности.
Исследователь, изучая наш мир, постепенно переходит к изучению высшего мира, начинает исследовать его на себе, потому что мир – это то, что он ощущает в себе. Изменяя себя, он ощущает свои состояния как все более возвышенные, приближенные к Творцу.
Он постигает все более высокие ступени, или высшие миры, до тех пор, пока не приходит к тому, что все объединяется просто в десять сфирот. То есть чем выше человек поднимается, тем больше он в себя впитывает, абсорбирует в итоге своего внутреннего исправления. Все мироздание в нем становится более компактным, собирается в общую ячейку, называемую десятью сфирот. И когда он достигает десяти исконных, корневых сфирот, тогда они называются миром Бесконечности.
Начинающий изучение науки каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее – к десяти cфирот, находящимся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон. Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрофизике, в физике и в прочих земных науках.
Здесь речь идет уже не о постигающем, не об исследователе, а о начинающем изучение науки каббала. О любом человеке, который приходит и, ничего не зная, ничего не понимая, ничего не ощущая, начинает изучение. Изучать мы начинаем сверху вниз, хотя постижение начинается снизу вверх, и из разрозненной, разбитой картины постигаем все большее и большее единство Творца.
Это то, что каббалист постепенно выясняет для себя. А изучающий науку человек еще ничего не знает, не понимает – что, для чего и как, – он изучает сверху вниз. Сначала мы изучаем «Четыре стадии прямого света», «Мир Бесконечности», «Сокращение и распространение в линии», «Миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия» и т. д. Мы изучаем все, исходящее из единого корня, и по мере изучения осваиваем все больше и больше деталей, больше различных связей.
Одновременно мы постигаем, что в мире Бесконечности и в мирах, исходящих из него, существуют абсолютно взаимообязывающие законы поэтапного развития, от одного к другому, не подлежащие нарушению ни в чем: от точки ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, а от него все парцуфим отпечатываются друг от друга, как оттиск с печати, и распространяются четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия – пока мы не достигнем всего многообразия этого мира.
И после этого мы возвращаемся в свое исследование, как бы включая друг в друга все детали мироздания, пока снова не достигнем мира Адам Кадмон, после этого – десяти сфирот, а затем – четырех остальных ступеней и исходной точки, называемой куцо шель Юд, – это точка, с которой начинается буква Юд, то есть корень (шореш) четырех стадий прямого света. Вот до этой ступени мы и должны дойти в наших исследованиях снизу вверх. А изучение мы начинаем сверху вниз.
Вопрос: Чем обусловлена эта разница между изучением и постижением? Почему мы изучаем сверху вниз?
Обусловлено тем, что так принято, – изучать порядок распространения света сверху вниз. Это исходит еще от Авраама, в таком порядке он повествует в своей «Книге Ецира».
Книга Зоар рассказывает в общем, обо всей картине, не давая прямого изложения системы сверху вниз, хотя в тех частях Зоар, которые относятся к науке каббала – где Зоар говорит научным каббалистическим языком («Идра раба», «Идра зута» и «Сафра дэ-цниюта»), – в этих главах повествование тоже идет сверху вниз, начиная с мира Ацилут. Потому что в мире Ацилут находится корень наших миров.
Далее в книгах Ари, в частности в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) – основная книга, на которой базируется вся современная каббала, то есть каббала, предназначенная для исправления душ, – изложение уже абсолютно четко, конкретно идет сверху вниз. Описание начинается с четырех стадий прямого света – то, что мы изучаем и в «Учении Десяти Сфирот», и в «Введение в науку каббала», и так далее.
Почему мы изучаем сверху вниз? Потому что мы изучаем то, что сделал Творец. И по такому принципу происходит изучение вплоть до последних частей «Учения Десяти Сфирот».
Можно сказать и так, что мы изучаем порядок распространения света сверху вниз до 8-й части «Учения Десяти Сфирот», а во «Внутреннем созерцании» (в приложении к 8-й части «Учения Десяти Сфирот») Бааль Сулам пишет, что начиная с этого момента и далее мы будем изучать пути, по которым происходит возвышение творения.
После того как появились души, они начинают нуждаться в исправлении, и мы начинаем изучать процесс исправления душ и их возвышения в этих мирах снизу вверх. Но все равно изучение идет параллельно и сверху вниз, и снизу вверх.
Строго говоря, путь снизу вверх в каббале не изучается, потому что человек должен проделать его сам. Например, в 11-й части «Учения Десяти Сфирот» мы изучаем состояние, которое называется «Ибур нешама» (зарождение души): каким образом душа выходит из нашего мира и восходит на свой первый духовный уровень.
Эти процессы изучаются, но в таком виде, в таком контексте, в таком изложении, чтобы не испортить человеку его личный путь, чтобы не заставлять его, не ставить перед ним каких-то явных образов или каких-то четких целей.
Потому что человек должен сам в себе их определить, он должен идти верой выше знания, должен искать силы, с помощью которых он аннулирует свое эгоистическое желание относительно высшего, – но высшего, которое не известно, высшего, которое не предстает перед ним явно.
Поэтому, хотя наша учеба и построена на том, что мы изучаем высший мир, его функционирование, но мы ни в коем случае не должны думать, что благодаря учебе получаем правильное представление о том, как этот мир создан. Мы не получаем истинной схемы, по которой он функционирует. Мы все равно не понимаем, каким образом входим на следующую ступень.
Вся учеба необходима нам только для того, чтобы мы вызвали на себя окружающий свет, а не для того, чтобы мы стали умными и знающими. То есть мы действительно изучаем, как происходит распространение миров сверху вниз, но постижение их снизу вверх мы не изучаем. Этот путь мы должны пройти, постигая его на самих себе в мере своих усилий, в получении живительной силы, экрана для подъема, именно благодаря изучению распространения сверху вниз.
Сделано это и специально, и не специально – для того, чтобы помочь человеку, не путаясь, оптимальным образом искать, потому что весь наш путь – это поиск Творца, того единства, о котором мы сейчас говорим.
В чем заключается сегодня наша работа по восхождению на первую ступень? Чем отличается первая духовная ступень от нашего сегодняшнего состояния? Только тем, что мы начинаем ощущать единую силу, которая управляет всем вокруг нас.
Вместо людей, вместо животных, растений и небесных тел (неживой, растительной, животной, человеческой природы) я обнаруживаю стоящую за ними Единую силу, которая управляет, движет всем и таким образом воздействует на меня. Исходя из этого, я уже вижу и знаю, как я должен относиться к ним – не к ним, а сквозь них к Единой силе, к Творцу!
Проявление такой связи между мной и Творцом, когда Он представляется мне как Единая сила, стоящая за каждым, управляющая каждым, находящаяся в каждом, как рука в театральной кукле, – когда я могу связать все воедино, и оно представляется мне как Единое поле, называемое Сиянием Шехины, – это является первым признаком моей связи с Творцом.
Раскрытие вот такого непосредственного, пассивного проявления высшего управления, Его единства, Его единственности, Его единой цели, единого направления – как сказано: «Эхад, Яхид вэ-Меюхад» (Один, Единый, Единственный) – раскрытие всего этого и есть наша задача. Хотя впоследствии человек раскрывает на себе это единство во многих противоположных и самых невероятных проявлениях.
Поэтому самая первая статья в книге «Шамати» («Услышанное») – «Нет никого кроме Него» – действительно основополагающая, потому что кроме этого нам ничего раскрывать не надо. Все остальное является вспомогательными действиями, советами каббалистов тому, кто желает постичь единство Творца, больше ничего.
Несмотря на то что мы описываем постижение духовного мира в каких-то чувствах, образах, это постижение является абсолютно реальным, поддающимся измерению, повторению.
Тогда как наши земные науки, которые мы создали из того, что воспринимаем в нашем временном мире – в каких-то особых, очень ограниченных условиях, – дают нам ощущение различных сил не в их настоящем виде, а в виде наших собственных свойств. Каббала же говорит о том, что стоит за этими силами и свойствами – единственная сила Творца.
Несмотря на то что духовный материал нам неизвестен, мы можем исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда мы занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействиями, у нас еще нет представления о субъекте, в целом, о живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести всеобщее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.
Как изучается анатомия? Вскрывают тело, изучают все его части, систематизируют, пытаясь понять, каким образом они взаимодействуют между собой, и так далее. Хотя мы не изучаем действия живого человека, но мы получаем примерное представление о том, каким образом эти части функционируют и как они связаны между собой в живом человеке. Несмотря на то что ничего живого мы здесь не наблюдаем. Таким образом строится многое в наших науках, и это абсолютно научный подход.
Так и начинающий изучение высшего мира. Не имея никакого знания (поскольку знание постигаемо только из общности всех деталей), он обязан изучить все детали, схему их взаимодействия, факторы, причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.
Пускай нас не останавливает, не охлаждает и не разочаровывает то, что мы постигаем всего лишь маленькие фрагменты находящегося перед нами, в наших ощущениях: тут немного – там немного, падения – подъемы. Даже когда мы войдем в Высший мир, там будет то же самое – немного, постепенно. Но это все – раскрытия.
Если наша учеба соединена с намерением раскрыть единство Творца, то все наши усилия складываются, включаются в Него – и в итоге разовьются именно в духовное знание, которое должен постичь человек. Постижение – научно, то есть постижение единства означает, что мы должны собрать все наши знания, все наши впечатления, измерить их, соединить между собой, сопоставить таким образом, чтобы они образовали в нас абсолютно полную картину единства, состоящую из противоположных друг другу, взаимоисключающих сил, явлений, действий. А когда узнаем до тонкостей все детали, то достигнем общего знания.
Только сейчас науку каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому, что она была непостижима. Ведь у астронома также нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку.
Знание науки каббала скрыто от человечества не больше, чем знание астрономии. Ее детали и процессы хорошо изложены в учебниках по каббале даже для начинающих. Причина скрытия каббалы в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение столетий, тысячелетий, вплоть до нынешнего времени, пока в мире не появилась настоятельная необходимость в ней, поскольку человечество, находясь на пике своего эгоизма, начало осознавать порочность и тупик своего развития.
Мы дошли до такого высокого уровня развития эгоизма, который обязан вскрыть все его миазмы, и поэтому лекарство от зла, которое сейчас раскрывается, должно быть действенным, под стать этому развивающемуся и раскрывающемуся эгоизму. И этим лекарством может быть только наука каббала.
На предыдущих стадиях эгоистического развития нам не надо было раскрывать каббалу для масс. Достаточно было других, вспомогательных средств. Человечество развивало всевозможные верования, религии. Оно надеялось, что может изменить свою жизнь, свою судьбу с помощью революций.
Чего подсознательно ищет человечество? Того ощущения единства, к которому нас на самом деле влечет наша природа. Сегодня наука каббала готова ответить на все вопросы. Причина ее скрытия в том, что только сейчас человечество осознает: материальное развитие завело его в тупик.
Цель творения
Как нет ничего бесцельного среди всего порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами.
То есть, если высшая сила породила нас, значит, у нее есть цель – для чего она это сделала. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он чувствует страдания ближнего.
Поэтому если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради того, чтобы человек достиг своего предназначения – начал ощущать управляющую им высшую силу, так же как он ощущает все окружающее.
Человек является центром творения, потому что в нем есть самое большое желание насладиться и потому, что он по всем своим свойствам развит больше всех остальных творений (мы не берем в расчет плохие или хорошие свойства, мы говорим о степени их развития, возможности использования).
Самое главное, что отличает человека от всех остальных (в частности, от животных), – ощущение ближнего. Если человек действительно хочет подняться выше уровня животного, он может использовать это единственное, отличающее его от животных, желание. Все остальные желания есть также у животных.
Ощущение ближнего вызывает в нас стремление к богатству, к славе, к знаниям – это общественные желания, которые появляются у нас под влиянием окружающего общества, поскольку если бы мы не находились в обществе, а жили изолированно, эти желания у нас бы не возникли.
Желания, которые называются телесными, – стремление к пище, к крову, к сексу, к семье – у нас такие же, как и у животных, только больше развиты. Ясно, что на них мы не сможем строить свою индивидуальность, реализовывать свое особое предназначение. Оно у нас может строиться только на том единственном, что отличает нас от всей остальной природы, – на ощущении ближнего.
Оно дается нам для того, чтобы, ощущая окружающих, мы обострили его настолько, чтобы прийти к ощущению Творца, стоящего за ними. В этом заключается наше предназначение и реализация наших возможностей. Развить в себе отношение к ближнему, ощущение окружающих до такой остроты, чтобы ощущать не их, а Того, Кто их включает их в себя, управляет ими, – таким образом мы постигаем Творца.
Мы постигаем Его стоящим не за неживой, растительной и животной природой, а за человеческой природой окружающих нас людей. Поэтому и говорится, что Творец раскрывается в народе, желающем Его раскрытия.
Каким образом Он раскрывается в народе, желающем Его раскрытия? Если этот народ или люди, составляющие группу, готовы любить ближнего как себя, то есть выйти из себя в ощущение ближнего, реализовать свою возможность ощутить другого как самого себя. Это и значит максимально реализовать то, что заложено в человеке по сравнению с животным. Если люди это максимально реализуют, внутри этого они находят Управляющего ими – Творца.
Чтобы позволить нам это сделать, Творец и создал вокруг нас этих посторонних, расколол Душу на множество частей. Искусственно сделал это, чтобы я, обострив свое восприятие другого человека, дошел до такой тонкости его ощущения, что смог бы ощутить Творца, стоящего за ним.
Я повторяю. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку: ощущение, благодаря которому он чувствует страдания ближнего. Речь идет в основном о страданиях, потому что обычно человек ощущает, чего недостает ему самому, и тогда он начинает ощущать то, чего недостает ближнему.
Поэтому если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек. И все сотворено только ради того, чтобы человек достиг своего предназначения – ощутил высшую силу, Управляющего им, подобно тому, как ощущает весь окружающий мир. То есть все, что находится в мироздании, создано только для того, чтобы человек самым кратким путем, самыми правильными действиями шел к Цели.
Вследствие сближения подобием свойств отдачи и любви в человеке возникает огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.
Создавая в себе подобие свойствам Творца (это означает такое же отношение к окружающим, такую же возможность ощущать вне себя), я достигаю состояния, когда начинаю ощущать Его, и таким образом вхожу с Ним в контакт, вплоть до полного слияния.
Вопрос: Ощущение ближнего–это какое-то новое ощущение? Или это просто более внимательное отношение к окружающим вместо внимательного отношения к себе?
Ощущение ближнего начинается с того, что я начинаю видеть в окружающих причину, средство, благодаря которому я могу достичь цели своего создания. Если ощущение ближнего действительно создано, чтобы помочь мне достичь Цели, и я с этим ощущением работаю, – значит, я начинаю реализовывать эту возможность в группе.
Но мое отношение к группе, мое отношение к ближнему целенаправленно. Я не просто желаю ощутить ближнего как такового, я хочу сквозь него дойти до ощущения Творца. Если не преследуется эта конечная цель, то ощущение ближнего – всегда порочно (оно приводит ко всяким коммунистическим утопиям, кибуцам и пр.).
Итак, я отношусь к ближнему определенным образом только потому, что именно так я могу создать в себе нужную мысленаправленность, правильное отношение к Творцу. Иначе ближние не должны для меня существовать. Они должны существовать, только исходя из моей окончательной, последней цели. Чтобы любовь к ближним стала основой, мерой развития моих чувств, в которых затем ощутилось бы слияние с Творцом.
Движение, действие может быть правильным только тогда, когда оно сквозь ближнего направлено на Творца. Если вы в группе кричите о любви друг к другу и больше ничего – это неверно. Надо любить друг друга для того, чтобы выработать в себе чувство, в котором ты был бы способен ощутить Творца, в работе с товарищами достичь такого состояния, такого свойства, чтобы ты при этом объединился с Творцом. Это должно быть единственной целью. Все остальное – средства, которые надо использовать только ради одного. Ради Цели.
Выявление замысла в достижении цели
Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле. Так, желающий построить дом мысленно рисует его, определяя себе цель. Исходя из нее, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.
То есть сначала появляется замысел, из которого рождается мысль. Затем эта мысль облачается в чертежи, спецификации, расчеты, поиски средств, потом уже начинается строительство, воплощение – и так до тех пор, пока не будет достигнуто последнее состояние, которое является воплощением самого первого состояния, самой первой мысли.
Так и в мироздании: после выяснения цели становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу так же, как ощущает своего ближнего.
Уяснив себе цель, мы видим, что нам не остается ничего иного, как следовать ей, развивая свое ощущение ближнего. Ничего иного нет, нет никакой другой методики или средства, чтобы достигнуть этой Цели – сближения с Творцом.
Изучая развитие мироздания сверху вниз – развитие всех миров, создание первой души, ее разбиение на 600 000 частей, ее состояние после нисхождения сверху вниз в нашем мире, – изучая все это, мы начинаем понимать, каким образом мы должны собрать все эти детали снизу вверх, чтобы все это поднять к Творцу.
Вопрос: Мы учим, что сначала был Замысел творения, потом мысль Творца, которой было создано творение. Чем отличается Замысел творения от мысли?
Мы награждаем Творца теми атрибутами, которыми обладаем сами. Ни в коем случае нельзя все эти определения – «желания», «стремления», «мысль», «действие», «намерение» – относить к Творцу. Мы говорим о Нем только то, что постигаем в себе, начиная с первой стадии прямого света. Поэтому любые слова, которые мы говорим о Нем, относятся не к Нему. Просто надо всегда добавлять: «так мы понимаем, так мы можем объяснить, в таких словах мы можем выразить свои ощущения, свое понимание».
Вопрос: Говорится о том, что особое свойство человека – в том, что он ощущает страдания ближнего. Животные также ощущают страдания себе подобных. В чем заключено принципиальное отличие?
Все человечество страдает. Все животные страдают. Все растения страдают. Даже все камни страдают. Почему страдают? Потому что каждое создание должно себя поддерживать, сохранять, вынуждено расти: ему плохо – поэтому оно вынуждено что-то делать с собой, усилиями добывать себе пищу, и так далее. То есть все страдают. Человек, конечно, страдает больше всех, потому что его эгоистические желания больше, но в принципе страдают все.
Уникальность человека в том, что он может ощущать ближнего, поскольку у него есть такие чувства, как зависть, ревность, у него есть стремление к богатству, к славе, к знаниям, к власти, к почестям, к тому, что окружение обязано ему обеспечить.
Любое животное удовлетворяется тем, что у него есть, и действует инстинктивно. Человек не может удовлетвориться тем, что у него есть. Он успокоится только тогда, когда завладеет всем, что только может быть у всех, насколько он это понимает, – таким образом он создан. Он смотрит на других, проникается их желаниями: «Этот желает того-то, этот желает того-то, а этот уже наслаждается в своем желании тем-то или тем-то. А я?!» Вот эта зависть – самая главная движущая сила нашего развития.
У животных она отсутствует, поэтому они не развиваются. Однодневный теленок похож на бычка. А за счет чего ему развиваться? Он не ощущает желания другого. Ему нужно покушать, ему нужно спокойное место, чтобы поспать, – и все! Он знает, что когда ему плохо – надо кушать такую-то травку, когда холодно – надо бежать на солнце, когда жарко – уходить в тень. Это все он знает, это все есть в его инстинктах. Ему не нужно приобретать новые желания. Что значит не нужно? Он не ощущает в этом потребности.
В человеке всегда существует возможность (желает он того или нет) приобретать все новые желания.
Я смотрю на остальных. Я не знаю, например, что такое машина – в нашей деревне нет машин. Я приезжаю в город. Ого! Я думал, есть только телега с конем, а оказывается, есть и без коня! Люди ходят с зонтиками, ходят в галстуках. Смотри-ка, что они пьют, что они едят!
Бааль Сулам пишет об этом в «Сафра дэ-Цниюта». У человека есть только зерна, и он ест эти зерна, как животное. Приехал в город, смотрит – люди из этих зерен делают муку и всякие кренделя. «А почему у меня нет?» У тебя нет – ты животное. В твоей природе есть то же самое, но ты не развиваешься, а вот они развились, они из этих зерен начали делать хлеб. Основа пищи человека – это мука, а пища животного – зерно.
У человека есть возможность дальнейшего развития. Для чего оно необходимо? Если человек использует свои возможности для чего угодно, кроме достижения Цели, то все его действия возвращаются к нему в отрицательном виде, таким образом обнаруживая свою порочность.
Ему позволяют делать все это – развивай что хочешь, делай что хочешь, но в итоге ты обнаружишь, какие страдания причиняешь себе и обществу: до такой степени, что сегодня люди начинают бояться того, что может произойти с ними завтра.
Есть страшные фильмы, где рисуют возможное будущее – новый ледниковый период, который мгновенно распространяется по всему Земному шару. Творец, конечно, имеет свои цели – не те, что продюсеры.
В итоге, страдания заставят человека отказаться от всех посторонних путей развития, заставят двигаться только к единению с Творцом. И в наше время это уже вот-вот должно полностью раскрыться. Конечно, будут еще страдания, но зато потом будет легко.
Вопрос: Разумное ощущение ближнего ради связи с Творцом – это источник живительной силы, это избавление от всех страданий. Почему это так сложно объяснить, чтобы человек почувствовал? Даже себе, ближнему, сложно объяснить, а массе – вообще невозможно. Почему это настолько легко исчезает?
В чем причина того, что нам очень трудно все это объяснить человеку? В том, что это противоречит его природному желанию наслаждаться. Мы говорим человеку, что ему нужно себя менять, причем менять не так, чтобы приобретать вместо одного желания другое. Допустим, я говорю своему сыну: «Самое лучшее, если ты будешь учиться музыке». А он не хочет учиться музыке! Ему хочется играть в футбол. Значит, я в нем должен развить это желание и показать, что в итоге он получит от музыки больше наслаждения, чем от игры в футбол.
На этом построено все воспитание: оно создает в человеке иллюзию того, что, если он будет приобретать какие-то особые желания, для реализации которых необходимо много сил, – ему стоит это сделать, потому что он в результате станет большим: миллионером, властителем, знаменитостью и так далее.
И это не сложно сделать, потому что люди на собственном опыте видят результат и имеют перед собой примеры. И тут не надо далеко идти, я всегда могу найти общество, приспособленное для того, чтобы развить в человеке какие-то определенные стремления.
А с каббалой такого не происходит – я должен показать людям, что нет другого пути развития, кроме как отказаться от своей эгоистической природы. Но что тогда остается?! Я должен так показать им порочность их природы, их состояния, чтобы они увидели: даже смерть лучше, чем это состояние. Только подумать – смерть лучше, чем это состояние! Потому что отказ от наслаждения воспринимается человеком как смерть. Значит, он должен быть готов к этому настолько, чтобы согласиться полностью изменить свою природу.
Возможно ли это сделать? Естественно, невозможно! В предисловии к «Учению Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек должен поместить себя в невыносимые условия: жить на земле, питаться хлебом с солью (и то в ограниченном количестве), – эти страдания воздействуют на него в итоге так, что он вообще перестанет их ощущать.
Он это объясняет как условие полного отрыва от эгоистического желания. Только тогда человек может начать понимать, что значит «отдача», и развивать ее в себе.
То есть это вещь совершенно невероятная! Как же можно иначе выйти в высший мир, если не такими страданиями? А мы к ним все равно придем, если не предупредим такие состояния заранее и не пойдем путем света – ор макиф.
Бааль Сулам говорит, что для этого мудрецы дали нам свои книги, с помощью которых мы можем вызвать на себя окружающий свет. Следовательно, мы должны изменить всю систему воспитания. Мы должны доказать ученым, что необходимо изучать каббалу, а иначе мы придем почти к полному самоуничтожению. Мы должны убедить в этом воспитателей – тех, кто составляет учебники, тех, кто занимается проблемами воспитания общества. Это трезвые, думающие люди, мы можем найти с ними общий язык.
С другой стороны, мы можем обратиться к народу и популярно объяснить ему по радио, по телевидению, в чем причины его страданий. Но главное – убедить тех, кто занимается воспитанием народа, – правительства, ученых, воспитателей, министерства образования, – чтобы во всех учебниках человеку объяснялось все, что мы сейчас изучаем в наших статьях.
Если эта главная идея начнет постепенно разъясняться людям, – пусть даже они не захотят это воспринимать, реализовывать на себе, – то когда к ним придет тот или иной удар судьбы, они смогут правильно его оценивать. Они вспомнят и осознают, почему он пришел, какова его цель. Они поймут, что этот удар исходит из Творца, он нужен, чтобы я поумнел и чтобы мое состояние поскорей исправилось. Если не поймут, то будет другой, больший удар.
Необходимо создать целую систему – воспитание, книги, учебники. Просто создать саму систему распознавания зла – почему оно, откуда оно и для чего оно, и в чем цель этого зла, почему оно целенаправленно спускается на нас, почему мы все определенным образом ошибаемся, к чему это должно нас привести. Изучая все это, человек начинает как бы притягивать на себя окружающий свет, он начинает быстрей развиваться, не испытывая мучительные страдания. Это то, что мы должны сделать.
И естественно, что добровольно никто к этому не придет. Мы на собственном опыте видим, как мы постоянно, ежесекундно, каждое мгновение убегаем от всех этих мыслей.
Вопрос: Я не могу уловить, в чем связь между обществом и Творцом.
Окружающее общество находится вне меня, Творец тоже находится вне меня. Отношение к окружающему обществу и к Творцу у меня одно и то же – абсолютно безразличное. Для меня главное – Я. В той мере, в которой я могу начать развивать в себе отношение к окружающим людям, к группе, я могу прийти к ощущению Творца.
Почему мне легче это делать в группе? Потому что товарищей по группе я ощущаю, я могу видеть, насколько я от этого выигрываю. Они могут усилить во мне осознание важности моих занятий, моей работы. То есть они могут играть на моих желаниях, поскольку я завишу от них, поскольку я стремлюсь выглядеть великим в их глазах, поскольку я завидую им.
Используя все эти человеческие свойства, окружающее общество может заставить меня работать на себя. Человек готов умереть во имя общества. Чтобы обо мне сказали или подумали хорошо, чтобы поставили памятник – за это я готов умереть.
Мы видим, что так происходит. Значит, у нас есть основание действовать во имя других, чтобы быть хорошими в их глазах. А что значит быть хорошим в глазах группы – отдавать, достигать свойства отдачи? Я и на это готов!
Вопрос: Я хочу вернуться к тому, что Вы сказали по поводу принятия друга и, как следствие этого, принятия Творца. Какой степени остроты ощущения ближнего мы должны достичь, чтобы начать ощущать Творца?
Если я развиваю свои чувства к товарищу настолько, что начинаю его ощущать как часть себя, ощущаю его желание, его наполнение как свое собственное (то есть я уже вышел из своих келим), – это значит, что я сделал на себя Цимцум и уже работаю в чужом желании (а в желании Творца или в желании другого – это не имеет значения). Тогда я в своем товарище ощущаю Творца. Я ощущаю Стоящего за ним.
Ощущение к ближнему должно быть таким же острым, как ощущение себя самого. Поэтому и сказано: «Возлюби ближнего как самого себя». Вот и все.
Вопрос: Можно ли, не научившись выходить из себя с одним или несколькими ближними, сразу начинать это делать со всем миром?
В какой последовательности мы можем выходить из своего кли в чужие келим? Наша работа или тренировка – внутри группы. Это реализуется постепенно. Оно не реализуется относительно каких-то определенных людей.
Я не ощущаю какого-то своего товарища лучше, а того – плохо, а этого – хуже... Я говорю о первых ступенях. Я ощущаю выход из себя в общий Закон мироздания, который называется Творцом, в общий Замысел, в общее Желание – каким образом это все играет всеми творениями, а не относительно определенных людей. Точнее, это может быть и относительно определенных людей, – но в общем, относительно всего мироздания. Это уже ибур – духовное зарождение.
** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.