Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том I / Постижение единства мироздания / Постижение единства мироздания - урок 3

Урок 13 июля 2004 г., Москва**

Мы собрались вместе, чтобы достичь определенной цели. Значит, об этой цели мы должны думать все время, иначе наша учеба не имеет смысла. В чем заключается наша цель? В уподоблении Творцу, в достижении Творца. Достигнуть Его – это значит уподобиться Ему. Мы все время думаем об этой цели, неважно, насколько она нам ясна сама по себе – мы думаем только об этом.

Что бы мы ни читали, мы читаем о том, как этого достичь, или каким образом стать Ему подобным, или что значит быть Ему подобным. Короче говоря, мы читаем либо о том, как устремиться к цели, либо о том, как уже находиться на пути к ней – только об этом и говорится во всей каббале. Не забывать об этом, иначе учеба не дает никаких результатов. Не забывать цель!

Мы продолжаем изучать статью, которая называется «Постижение единства мироздания». Каббалистам – тем, кто выходит в высший мир, – раскрывается, что нет никого, кроме одной, единой, единственной силы, которая управляет всем, включает в себя все, поглощает в себя все, и внутри которой существуем мы. Что значит «мы»? «Мы» – это душа; то, что создано этой высшей силой.

Душа постигает эту высшую силу постепенно, поступенчато. Эти поступенчатые постижения высшей силы называются мирами (от слова «алама» – скрытие, то есть ощущение скрытия). Постигая эту высшую силу, Творца, душа одновременно ощущает, что Он еще недостаточно раскрыт, и поэтому эти частичные постижения она называет миром – мерой скрытия.

Но мерой скрытия чего? Мерой скрытия единства. Единство – это наивысшее, самое мощное наслаждение, которое только возможно ощутить.

Сказано, что нет большего наслаждения в нашем мире, чем разрешение сомнений: когда человек сомневается, ищет, ему непонятно, он теряется в противоположностях, не в состоянии разрешить какую-то задачу – и вдруг она решается. Почему решается? Потому что две противоположности, какими бы крайними они ни были, вдруг сливаются в одно, в единство, определяют и дополняют друг друга, соединяются друг в друге и существуют одно благодаря другому.

Это единение – когда внутри души происходит раскрытие единства во всем, даже в нашем мире, – ощущается как самое большое наслаждение.

Поэтому говорят, что мир ощущается хорошо после войны. То есть сначала ощущение противоположности, раскрытие отсутствия единства, отсутствия целого, осознание зла. Тьма должна предшествовать свету, иначе мы не постигаем ничего. В Творце этого нет. Он изначально совершенен, у Него нет, как у нас, противоположного свойства.

Мы должны постичь все противоположное Творцу и, исходя из противоположности, постичь Его. Поэтому в наших ощущениях, в наших мыслях, в наших определениях – что бы мы ни делали, ни думали, как бы ни постигали, ни рассуждали – мы всегда рассуждаем, исходя из единения двух противоположностей: свет и сосуд, желание и наслаждение, страдание и радость. То есть все постигается только в сравнении со своей противоположностью.

Эта противоположность, это раскрытие единства индивидуально в каждом из нас, и постепенное раскрытие единства из всех возможных противоположностей, от самой маленькой до самой большой, – это и есть наш путь к Творцу.

Все проблемы, которые мы хотим решить, ощущение, что нам чего-то не хватает, состояния смятения, поиска – это все стремление к соединению противоположных состояний. Одно противоречит другому, и затем, когда появляется возможность их соединить, ощущается огромное наслаждение.

Постижение соединения противоположностей и есть постижение той единой силы, которой является Один, Единственный, Единый – то есть Творец.

Постижение происходит в самом человеке, и никогда нельзя по ощущению поставленной задачи, то есть ощущению противоположностей, сомнений, непониманий, определить, каким же будет ее решение – каким будет достижение единства, как при этом я буду ощущать себя относительно этой единой силы, которая сольется в одну из двух своих противоположных проявлений – из кли и света.

Поэтому сказано: нет умнее опытного («эйн хахам ке бааль нисайон»). Только тот человек, который проходит через все предварительные этапы раскрытия единства, суммирует их в себе, аккумулирует (они становятся его личным опытом), – тот постепенно раскрывает в богатстве этих ощущений силу величия Творца.

Постижение Творца можно представить себе как треугольник, направленный острием вниз. Из двух противоположностей, которые расходятся между собой все больше и больше, до самой большой противоположности, человек постепенно постигает единение между этими двумя силами. Поэтому раскрытие единства происходит на раскрытии отрицания единства противоположностей – состояний, противоположных Творцу.

Чем дальше человек продвигается вперед, тем сильнее он ощущает все большее и большее непонимание, противоречие, несхожесть, невероятность того, что может быть единое управление, что это, наверное, Творец, – вплоть до того, что произошло с рабби Шимоном, когда он ощутил себя торговцем с рынка, перед тем как достичь самого великого ощущения единства этой силы.

«Коль а-гадоль ми хаверо – ецро гадоль мимено» – у каждого, кто продвигается выше, его желания (злые желания, неисправленные) сильнее. Почему? Большая противоположность, и тут ничего не сделаешь – только практика, опыт, путь.

Путь каббалы – это накопление предыдущего опыта, который помогает в любых состояниях.

Так вот, когда человек находится в начале ступеньки, и в нем эти противоположности еще бушуют, и он не может соединить их внутри себя и не представляет, как может единство Творца проявляться именно в таком жутком, непонятном состоянии, тогда ему кажется, что на земле существуют различные злые силы (что противоречит утверждению о единстве управления).

Когда человек пребывает в таком состоянии тьмы, когда он в сомнениях, ему могут помочь только два фактора – окружающая среда, которую он вовремя подготовил для себя, когда был в хороших состояниях, и его опыт, на основании которого он может принять и понять, что возможно и такое. Что хотя у него никогда раньше не было такой ситуации, как сейчас, но в прошлом тоже были проблемы и они разрешались так, что именно из несхожести, запутанности выявлялось единство и человек увидел, что за всем этим стоит Творец. Поэтому и сказано, что нет человека более умного, чем опытный.

Исходя из всего этого, мы должны понимать, что путь наш, в принципе, не очень сложный, он состоит из простых взаимодействий между светом и кли. Когда раскрывается кли (то есть осознание зла, противоположность свету), мы это ощущаем как непонимание, нежелание, отстраненность, удаление, нахождение в своих собственных желаниях – все, что противоположно единству, единению, слиянию. Иногда мы чувствуем его в себе, хотя бы не в явном виде, а пока лишь в общем ощущении восторженности, какого-то понимания, решения проблем.

Итак, на первом этапе освоения каждой ступени всегда возникает осознание противоречия между светом и кли.

Второй этап – когда кли производит усилие, действие по соединению, вопреки своим знаниям, вопреки своим ощущениям в данный момент. Это называется «вера выше знания» («эмуна лемала ми даат»). Мы усилием сводим эти два противоположные в нас понятия – свет и кли, и говорим: «Нет, они едины».

На меня сейчас давит весь мир, кто-то причиняет мне неприятности, все нехорошо, все обстоятельства плохо складываются. Нет, все эти обстоятельства, все вокруг – это Творец, который таким образом, как бы прячась в различные объекты, путает меня.

Каждый раз Он дает мне ощущение, что единства нет, что есть много различных сил, источников, причин, которые на меня воздействуют, и от которых я завишу. Соединить в себе все это вместе в одно, насильно, вопреки своим явным убеждениям, вопреки тому, что сейчас происходит, – это и является моей задачей на каждом этапе.

Больше ничего у нас нет – только эти два состояния: отсутствие в нас единства, непонимание, как это может быть, и вопреки этому – усилия.

Мы не в состоянии их соединить, Творец нас все время запутывает (что это не Он), а мы все время пытаемся постичь Его единство: на секундочку что-то получилось – снова нет, на секундочку помогло – снова нет. Он позволяет нам таким образом частично, точечно касаться этого единства: есть – и Он снова пропадает, есть – и снова пропал.

Для чего? Для того чтобы в итоге мы поняли, что не можем самостоятельно войти в настоящий контакт и раскрыть истинное единство в его полном, вечном и неизменном виде.

Наши усилия создают в нас только молитву, то есть желание, чтобы Он нам это состояние наконец-то дал. И когда мы, постигая это единство, обнаруживаем, что мы не можем постичь его сами, тогда мы раскрываем еще и корень проблемы – что это Творец, который нам все это устраивает – и делает это специально, – чтобы мы обратились к Нему.

Зачем? Чтобы таким образом своей просьбой мы включились в Него и тем самым раскрыли это единство. Чтобы это единство не находилось вне меня. Необходимо, чтобы я вошел внутрь и раскрыл это единство на себе внутри Творца.

Решая проблему единства, мы не в состоянии объединить противоположные состояния, чтобы достичь этого состояния, а обязаны просить об этом Творца. Когда мы просим Его, тогда мы действительно сами определяем это единство, то есть мы включаемся внутрь – мы говорим, что все зависит только от Него.

Затем я начинаю ощущать, что все во мне определяется Им, то есть Он находится не во внешних обстоятельствах, а внутри меня – и мои мысли, и мои чувства, и мои решения тоже определяет Он.

Таким образом, я постепенно включаю себя внутрь Него, и тогда настоящее единство определяется тем, что человек находится внутри Него, без всякого отличия от Творца, настолько, что теряется его «Я». Оно не аннулируется, не уничтожается, человек не становится нулем – нет, он становится равным Творцу, он сам становится именно этим единством.

Поэтому сказано: «Устремляющийся к Творцу, действия, которые он совершает в себе, и высшая сила – Творец – корень – это Одно». Они постигаются таким образом, что нет между ними никакого отличия, и начало мыслей и действий человека и Творца связываются вместе и сходятся к одной точке. К той точке, откуда исходит свет Творца, где в Нем существует только зародыш будущего кли, из которого сверху вниз развивается все творение, а человек своим усилием поднимается по этому обратному лучу к этой точке, корню своего рождения.

Для постижения этого единства существует два пути: путь страданий и путь каббалы. Все каббалистические статьи, вообще весь материал по каббале только об этом и говорит. Эта наука изучает лишь одно: какие действия в себе и вокруг себя должен совершить человек, чтобы начать постигать единство Творца.

Постигать Творца или постигать единство Творца – это одно и то же. Как постигается Творец? Постигается на противоположности нас Ему или в мере нашего уподобления Ему.

Раскройте книгу «Шамати» («Услышанное»), где Бааль Сулам дал нам всю теорию духовного восхождения, и вы увидите, что в ней не рассматривается никакая иная тема, кроме этой.

Бааль Сулам уподобляет процесс раскрытия единства тому развитию, которое происходит в живых организмах и зависит от его конечной цели.

Он поясняет: «Допустим, однодневный бычок – он уже ходит, сосет, знает, что должен делать, чувствует, что лучше и что хуже, у него существуют уже все инстинкты, вся природа в нем функционирует. В стадиях его созревания нет таких противоположностей, как у человека: однодневный новорожденный совершенно неразумен, он ничего не понимает, не знает. Природа как бы не заботится ни о чем, наоборот, она старается раскрыть состояние, противоположное конечному, в самом явном виде».

Два пути развития: путь страданий и путь каббалы

Высшая управляющая сила имеет свойство абсолютного добра и управляет нами целенаправленно, исходя из своего совершенства, абсолютного добра, без всякой примеси зла. Это означает, что целенаправленность ее управления обязывает нас принять порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока мы не достигнем состояния, в котором сможем получить желаемое благо, тем самым достигнув цели нашего создания, подобно великолепному плоду в конце его созревания. Этот результат обеспечен всем нам, абсолютно всем.

Замысел творения прост: Творец пожелал создать творение, которое бы постигло Его, стало бы таким же совершенным, как Он.

Творение – это значит нечто, не находящееся в Творце, то есть находящееся вне Его и, следовательно, находящееся вне единства. Все мы созданы таким образом, что ощущаем отсутствие единства. Это наша первоначальная природа – тьма, кли (желание), хисарон (недостаток). Недостаток чего? В итоге – недостаток единства, отсутствие ощущения слияния всех противоположностей и их взаимной поддержки, дополнения друг друга.

Мы созданы в отсутствии единства, и наша задача состоит в том, чтобы раскрыть его. Эту задачу обязаны решить абсолютно все – каждая из частных душ и все души вместе, желаем мы того или не желаем. Следовательно, в чем заключается наша задача? Чтобы самим устремиться к раскрытию на каждом нашем этапе, в каждом состоянии отсутствия единства. В чем же оно заключается? В том, что есть я, есть Творец и есть расстояние между нами, то есть отсутствует подобие, отсутствует единство.

Бааль Сулам пишет, что в каждом состоянии человек должен себя, средства достижения Творца и Творца соединять как одно целое. Он пишет, что человек должен устремляться к Творцу, как влюбленный устремляется к своей любимой, чтобы соединиться с ней. Поэтому духовное слияние уподобляется такому состоянию в нашем мире, как сексуальное соитие.

Во всевозможных описаниях мы уподобляем процесс сравнения с Творцом соединению с Ним, слиянию – то есть состоянию, в котором не существует совершенно никаких отличий. А в чем они не существуют, если творение противоположно Творцу? В том, что они поддерживают друг друга, определяют друг друга – без творения нет Творца и без Творца нет творения.

Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы каждая душа в своем жизненном опыте, в этом мире, стоя двумя ногами на этой земле (в состоянии, противоположном высшему), реально раскрыла все противоположности, противоречия, которые возникают в человеке, в каждом его состоянии, – раскрыла единство, то есть исходящее из высшей цели, из единого источника, воздействие на себя.

Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству – к абсолютному добру, то есть полной отдаче. Если я уподобляюсь высшей силе, между нами больше не возникает никаких противоречий, мы соединяемся вместе.

Если я решаю эту задачу, Творец становится понятным мне, я соединяюсь с Ним. Только в мере подобия свойств я понимаю Его, и противоречие исчезает. То есть подобие свойств является средством слияния.

Поэтому работа с экраном над эгоистическим желанием называется «зивуг дэ-акаа» (ударное соединение). Ударяя себя вопреки своему эгоистическому желанию, стремясь слиться с Творцом, я соединяюсь с Ним, и это соединение происходит в состоянии, обратном первоначальному.

Почему в обратном? Потому что первоначально свет и сосуд противоположны, и моя задача заключается в том, чтобы действовать вопреки сосуду и сделать его подобным свету. Такое состояние называется зивуг – как бы вход одного в другого, подобно слиянию в половом акте.

Замысел высшей управляющей силы состоит в том, чтобы привести нас к подобию ее свойству – абсолютному добру, и этой целью продиктованы все ее действия по отношению к нам.

Мы должны раскрыть, что любое действие Творца, каким бы оно ни казалось порочным, ужасным (по нашим представлениям), – на самом деле желательно, необходимо, вынужденно со стороны Творца относительно нас, потому что продиктовано теми ступенями развития, которые мы должны пройти.

И невозможно проскочить какую-то ступень. Мы достигаем цели, только если мы постепенно, одну за другой, проходим их все. И этой целью продиктованы все действия Творца.

Чтобы привести нас к цели, нам уготованы два пути развития:

1. Путь страданий.

2. Путь каббалы.

Однако не думайте, что есть два пути. Двух путей нет.

Чтобы раскрыть единство Творца, человек должен решать эту задачу в каждом своем состоянии – в каких бы обстоятельствах он ни был, в какие бы ситуации ни помещал его Творец.

Я нахожусь в мире, вокруг меня много разных сил, мнений. У меня возникает проблема, и я должен сказать себе: «Внутри находится Творец, который создает во мне такую картину. Всю эту картину – из всех возможных состояний, воздействий, моих мыслей об этом, сомнений (в каждый момент во мне это меняется) – я должен привести к единому источнику, который стоит за ней».

В итоге я выясняю, что не в состоянии этого сделать ни самостоятельно, ни с участием группы, – и тогда я обращаюсь к Творцу и решаю эту проблему вместе с Ним. Но это я ее решаю! Я взываю к Творцу, призываю Его, вынуждаю Его помочь мне, – я все равно решаю эту задачу вместе с Ним.

А если человек забывает о том, что существует Творец, то он падает с уровня поиска единства – решения той задачи, которую ставит перед ним Творец, – на более низкий уровень. Он вообще отключается от мысли, что существует Творец, что Творец рисует перед ним картину этого мира, падает в более низкое состояние, которое называется «состояние скрытия». Скрытия чего? Единства Творца, Источника, который все определяет. И тогда между ним и Творцом сразу же возникает связь, которая называется «путь страданий».

Это не путь, но это последовательные действия, которые он будет сейчас ощущать на себе, – острые, неприятные, вновь направляющие его к той точке, из которой он должен будет сам искать решение проблемы единства.

То есть если мы опускаемся ниже уровня решения вопроса о единстве – о том, где в этой картине Творец, что Он от меня хочет, как я могу соединить себя с Ним посредством картины мира (соединиться вместе – Творец, я и мир, который представляется мне якобы находящимся между нами), – если я падаю ниже и чувствую только свое «Я» и мир, без Творца, – тогда проявляется так называемый путь страданий.

Он представляет собой порядок саморазвития творения, которое исходя из своей природы вынуждено следовать ему, переходя из одного состояния в другое, связанное с предыдущим причинно-следственной зависимостью. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, то есть выбора единства. Мы все равно приходим к тому же выводу. После очень многих ударов мы все равно приходим к осознанию необходимости отрицания зла и достижения целенаправленной связи, которой желает управляющая сила. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

К чему нас вынуждает Творец, если мы падаем? Если мы падаем, то падаем только внутри себя, в своих ощущениях. На самом деле мы никуда не падаем. Просто, если из этой картины исключается Творец, она сразу же начинает ощущаться в нас в виде каких-то страданий.

Немного поднимаясь на уровень осознания высшего управления, я вдруг вспоминаю, что существует Творец, существует картина мира, которую Он мне дает (а не просто этот мир), и я в ней только для того, чтобы посредством этой картины мира, которая между нами, найти контакт с Ним.

Мир не просто так называется «мир» – это скрытие («олам», от слова «алама» – «скрытие»), как бы занавес между нами, и вместо Творца я вижу разные персонажи, различные силы, самого себя со своими мыслями и желаниями, якобы управляющего, имеющего какую-то свободу воли.

Если человек начинает это вспоминать, он как бы встряхивается, он, что называется, выходит из изгнания. Что значит «изгнание»? Изгнание – это отсутствие ощущения Творца в своем мире.

А когда ты Его чувствуешь, но еще не можешь сопоставить себя с Ним – это уже не изгнание, это уже освобождение, подобное выходу из Египта. Это скитания по пустыне. Ты ищешь Творца, ты не видишь, как соединиться с Ним – возникают противоположности, всевозможные проблемы, люди воюют, падают и так далее. Пятикнижие описывает это как бы в историческом жанре – поиск человеком формулы, по которой он может соединиться с Творцом, со свойством бины.

Сорок лет хождения по пустыне – это достижение уровня бины. Бина соответствует «40» – букве «мем», закрытой букве, которая пишется как «ноль». Человек, поднимаясь туда, как бы со всех сторон закрывает себя, охраняет от сил, отрицающих единство Творца.

Путь страданий – это падение из уровня ощущения Творца вниз, когда человек, не чувствуя Творца, начинает ощущать наш мир во всевозможных плохих состояниях – то есть забывая о необходимости постижения единства, о том, для чего существует этот мир.

И тогда те же законы действуют на него естественным путем. Творец не меняет своего отношения к нему, но как только Творец исчезает из его поля видимости, человек начинает иначе ощущать этот мир – как бесцельный, полный страданий, никчемный.

К этому нас приводит эгоизм в своем развитии, поэтому сегодня мы и все человечество так ощущаем наш мир.

Путь каббалы

Это легкий, приятный путь, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

Путь каббалы – это сознательный поиск с помощью группы, учебников, работы над собой. Путь непростой, хотя о нем и говорится «легкий и приятный». Он легкий и приятный, потому что по сравнению с путем страданий не занимает тысячи лет, может быть проделан в течение одной жизни.

Он легкий и приятный, потому что, если человек идет им, находится в поиске, то даже вопреки тому, что он страдает и прикладывает усилия, он делает все это в ощущении цели, и тогда эти усилия подобны усилиям ради любви.

Когда человек ощущает, что должен приложить какие-то усилия ради того, чтобы сблизиться с любимым, эти усилия ему даже приятны, потому что затем позволяют ощутить большую сладость от встречи, от соединения.

Наша конечная цель заранее задана, обязательна, мы ее видим перед собой, и нет никакой возможности уклониться от нее, ибо высшая сила твердо управляет нами двумя способами – путем страданий и путем каббалы.

Мы все время думаем о Цели, а если забываем, выпадаем, то окружающее общество, группа, которую мы создали, тут же помогает нам, формирует нас, немедленно снова пробуждает нас к этой цели. То есть мы всегда пытаемся, насколько возможно, более сознательно идти к поиску контакта с Творцом.

В окружающей нас действительности мы видим, что управление осуществляется одновременно двумя путями.

В идеале мы можем идти только путем каббалы, путем света. Но на самом деле, постигая новый уровень эгоизма, каждый раз опускаясь в больший эгоизм, или, наоборот, раздвигая, как мы говорим, «обратный треугольник», то есть, ощущая каждый раз большее разногласие, большее противоречие между окружающим миром и Творцом, мы увидим, что просто не в состоянии все время помнить, что и то, и это исходит из Творца: человек забывается, начинает искать свои решения, иначе не может быть.

Поэтому, на самом деле, управление нами происходит двумя путями – путем страданий и путем каббалы.

Суть каббалы – развитие в человеке осознания зла

Целью всех действий человека в устремлении к постижению высшего мира является осознание зла, находящегося в нем, потому что он обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир.

Но это не совсем правильное определение: ведь мы не устремляемся к постижению высшего мира, нам не нужен высший мир. Что значит: «высший мир»? Это означает еще большее скрытие. Потому что каждый мир – это большее скрытие, и чем он выше, тем больше скрытие. Так что ничего хорошего нет.

Значит, постижение высшего мира – это, наоборот, раскрытие единства Творца на еще больших противоречиях, противоположностях, несоответствиях, которые мы в себе ощущаем. В высшем мире мы не постигаем какое-то фантастическое пространство с демонами или ангелами: наоборот, мы постигаем единую силу, и вместе с единой силой мы раскрываем множество остальных сил, которые нам кажутся существующими самостоятельно. Их единение дает нам раскрытие Творца.

Кроме нашего мира – объектов, которые мы видим и наблюдаем, человек постигает только единую силу, находящуюся за всем этим и всем управляющую. Явное постижение этой единой силы и называется раскрытием высшего мира. Раскрывается только мера единства управления всем (всем – это значит нами).

Когда мы говорим о том, что в высшем мире существует множество объектов, имеется в виду множество сил, управляющих нами, которые мы, в конце концов, складываем в одну – силу, называемую Творец.

Когда мы изучаем ТЭС, мы удивляемся: «О чем там говорится?» Там говорится о душе, находящейся под воздействием двух противоположных высших сил, управляющих ею.

Почему противоположных? Одна – со стороны кли, другая – со стороны света, или можно назвать их так: хасадим – хохма, рахамим – дин (милосердие – суд). И раскрываются они в зивуг дэ-акаа (ударное слияние), внутри нашего материала. Не более того. Больше никого и ничего не существует.

Поэтому я хочу сказать, что постижение высших миров – это постижение единой управляющей силы, в различных ее мерах. Что значит: «в различных ее мерах»? В мерах выявления ее противоречий. Чем выше мир, тем глубже противоречие между тем, что нам кажется, и решением этого противоречия. Вот и все. То есть постоянно решается одна-единственная задача – выявление единства Творца.

Все отличие между творениями, между их уровнями, заключается лишь в мере осознания зла. Более развитое создание осознает большую степень зла в себе – то есть отличие от Творца (это и называется злом). Это единственный параметр и вообще единственный способ измерения себя относительно абсолютного эталона – Творца.

И поэтому, по мере раскрытия в нас большего зла, мы различаем и отталкиваем от себя это зло в большей степени, с большей силой. А неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень зла, и потому отталкивает от себя только маленькую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его как зло для себя.

Допустим, если бы я знал, что ради избавления от смерти, от тяжелой болезни, от какого-то страшного наказания мне надо встать и прийти на этот урок, то, конечно, я бы встал и пришел.

Если во мне этого ощущения нет, если моя группа, моя привычка, мой внутренний устав мне этого не говорит, то я не встаю и не иду. Все определяется необходимостью. Или наоборот – если не явными страданиями, то желанием достичь наслаждения.

Если бы я знал, что я на этом заработаю миллион долларов (не важно, кому какая сумма представляется этим миллионом), тогда для меня не составляло бы никакого труда встать и побежать на ночной урок, потому что я бы знал, что получу от него больше, чем от своего сна.

Следовательно, все зависит от важности – насколько раскрытие Творца, моей связи с Ним, Цели творения, важнее, чем то удовольствие, которое я могу сегодня представить себе, находясь вне контакта с Ним. В этом и заключается проблема осознания зла. Это зло ощущается как отсутствие слияния с Творцом в том мнимом получении наслаждения, за которым мы гонимся.

Поэтому и говорится, что основа всего зла – это любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Это свойство противоположно высшей силе, единственное качество которой – желание отдавать.

В чем же тогда заключается постижение единства? Постижение единства, или достижение свойства отдавать, включение в него, слияние с ним, – это и есть постижение Творца, это и есть возвышение, вход в высший мир.

Те, кто представляют себе духовный мир иначе, чем постижение большего альтруистического свойства, отдачи, когда решаются проблемы единения Творца и творения вместе со всеми возникающими противоположными обстоятельствами, – те просто неправильно понимают, что такое высший мир.

Высший мир – это наше состояние на более альтруистическом уровне.

Тот, кто не желает этого достичь, не стремится к этому (а по его действиям в этом мире мы видим, что он, наоборот, пытается от всех все получить, всех подчинить себе), кто не пытается следовать рекомендациям каббалистов, – тот, конечно, не продвигается к единению с Творцом.

Невозможно приближаться к Творцу и одновременно вести себя противоположным образом: подчинять себе остальных, диктовать им путь их духовного развития, стремиться подчинить себе, подмять под себя весь мир.

Нет насилия в духовном – это главный принцип, по которому мы должны осваивать духовное, относиться к себе и к другим. Есть свойство отдачи – оно противоположно насилию. Раскрытие единства, постижение Творца, свойства отдачи – единение всех этих сил, вопреки моим представлениям, – это совершенно одно и то же.

Почему это одно и то же? Почему я не могу с легкостью сопоставить проявление мира вокруг меня и отсутствие отдачи во мне? Мне это вовсе не представляется одним и тем же.

Я вижу вокруг большой мир, Творца я в нем не наблюдаю. Откуда мне знать, что если я буду отдавать, то все будет нормально, все будет хорошо?

Я воспринимаю картину мира соответственно своему эгоистическому кли. На моей эгоистической подложке я рисую картину мира – в ней отсутствует Творец, этот мир управляется всевозможными силами, правительствами, финансистами, военными (марионетками, на самом деле).

Это мне так представляется, потому что я сам нахожусь в эгоистическом свойстве, отличном от Творца, и согласно ему воспринимаю окружающее. Как говорится: «коль а-посель бе-мумо посель» – «всякий обвиняет соответственно своему изъяну».

Но как только я меняю мои эгоистические свойства на альтруистические, я уподобляюсь Творцу. Творец входит в мой мир, Он начинает за ним проявляться, Он обнаруживает Себя во всем, что меня окружает, во всем, что находится внутри меня. И получается, что через окружающий мир я сливаюсь с Ним.

Самое главное, первоначальное состояние, которое мы проходим, называется осознанием зла, то есть осознанием того, что в силу своего эгоизма – внутреннего противоречия, противостояния Творцу, – я неправильно воспринимаю окружающий мир и Его Самого.

То есть я не кричу Творцу: «Почему Ты скрываешься?!» Я Его не вижу и не знаю, я не ищу в себе правильное восприятие окружающего, но мне сказали, что Он существует. Постепенно я начинаю осознавать, в чем заключается причина того, что я не нахожусь в наилучшем состоянии. А что такое – «наилучшее состояние»? Состояние подобия Творцу – состояние полной отдачи.

Я не нахожусь в таком состоянии, потому что я Ему противоположен. Я существую в состоянии полного эгоизма. Соответственно этому – моя просьба к Творцу, мое решение о том, что я должен делать: я собираюсь менять не внешнюю картину и не окружающий мир, а себя самого. Я переключаюсь на источник происходящего, на себя, как на то, что должно измениться, и тогда меняется мое восприятие действительности.

На самом деле, действительность не меняется – она всегда одна и та же: я нахожусь в абсолютно добром, исправленном состоянии, в мире Бесконечности. Правильно ощутить, где я нахожусь, я смогу только тогда, когда исправлю себя. А весь мир – абсолютно все, кроме меня, уже исправлено.

Человек, начинающий постигать мир, обнаруживает, что вокруг него нет ничего, кроме Творца, то есть самого исправленного состояния, – все души находятся в полном исправлении и абсолютно ничего не надо исправлять. Все, оказывается, сводилось только к его личному правильному включению в эту картину.

Ощущение отвратительности эгоизма в разных душах неодинаково. Неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто, без всякого стыда пользуется им. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

То есть мера эгоизма в человеке определяет, как он будет им пользоваться. Огромный эгоизм полностью владеет человеком – вопреки всем меркам, воспитанию, осторожности, – и тогда он открыто убивает, грабит, достигает различных политических целей.

Это мы наблюдаем у политиков, между ними существуют совершенно другие методы общения, чем между простыми людьми. Их эгоизм настолько велик, что сегодня политик может быть твоим врагом, завтра – другом, а послезавтра – снова врагом, это вообще не считается враждой или дружбой, это считается политически корректным поведением.

Важно только то, что в данный момент нужно и выгодно, без всякого принятия во внимание других, а только во имя наполнения собственного кли в каждый момент своего существования. Это считается нормальным и тем более правильным, чем выгоднее человек может использовать абсолютно всех – без всяких эмоций, только для достижения своей цели.

В таком человеке заложена программа достижения власти, и больше ничего. Он может убивать, награждать, воровать, травить – неважно, главное, чтобы выполнялась его задача. Если он направлен только на нее, никуда не сворачивает – он считается мудрым и хорошим политиком. Такие достигают цели, находятся во главе наших правительств.

Таким образом, степень эгоизма в человеке определяет меру бесцеремонности его поступков. И наоборот, когда человек начинает ощущать отвратительность эгоизма, это ощущение и определяет уровень его духовного развития, диктует все его действия.

Это необходимая ступень, когда человек уже ощущает эгоизм относительно Творца. Не как политики, и не как обычные люди, и не как мы в наших первоначальных состояниях, а когда человек своими усилиями, своими действиями вызывает на себя окружающий свет.

Окружающий свет воздействует на нас, и мы ощущаем себя, свои свойства, обратными свойствам этого света. Это ощущение противоположности более высокой ступени – не самому Творцу, полному свету, а пока лишь более высокой ступени, – это наше маленькое отличие от нее мы ощущаем как осознание зла. И это ощущение вызывает в нас правильное движение к тому, чтобы аннулировать это различие между нами.

Находиться в предварительном духовном исправлении – значит достичь осознания зла, постижения того, насколько ты не соответствуешь свету, достичь такого состояния (как мы говорили об обратном треугольнике), когда ты понимаешь, насколько твои свойства противоположны свойствам Творца.

И эта противоположность, которую ты в себе ощущаешь, должна подавлять все остальные неприятные ощущения настолько, чтобы кроме этой проблемы никаких других для тебя не существовало – чтобы только она была перед тобой. Когда существует только одна эта проблема, тогда твое желание решить ее называется подъемом МАНа, подъемом молитвы, просьбы к Творцу.

Творец отзывается только на просьбу о решении этой проблемы – несоответствия тебя с Ним. Все остальное – это не проблемы. Они будут в тебе накапливаться, пока ты не поймешь, что все они являются только составляющими этой одной проблемы: я не соответствую Творцу. Ради этого создано все остальное – весь наш мир со всеми его мнимыми проблемами.

Когда в человеке возникает вот это правильное состояние: «Нет ничего, кроме меня и Творца, и эту истину я должен постичь!», – тогда это внутреннее ощущение называется подъемом МАНа, потому что это страдание человека ощущается высшей ступенью, ее АХАПом, спущенным в нас, и именно это желание может быть включено в высшую ступень.

Это просьба о слиянии, об исправлении, о подъеме в более высокое состояние, где человек соединяется с Творцом. Он уже просит того, что высшая ступень готова ему дать – исправления и наполнения, – и тогда сразу же происходит подъем человека из нашего мира в высший мир, на первую духовную ступень.

Когда это произойдет? Только когда человек захочет только одного – полностью, на всю ту меру, которая в нем раскрывается, уподобиться Творцу. И происходит это автоматически, нет необходимости в том, чтобы что-то куда-то поднималось. Вверх – это значит к более альтруистическому состоянию. Ничего другого там, наверху, нет.

Все зависит от развития человека. Более развитый ощущает эгоизм как мерзость, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других.

Он начинает ощущать, что всех других, находящихся вокруг него, Творец подставляет ему специально, чтобы человек через эту запутанность отношений с другими понял, что в конечном счете это отношение к Творцу, который стоит за ними. И другие – это не один, а много – для того, чтобы он совершил акт единения с Творцом.

И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это свойство тоже развивается в нем поэтапно. Вначале это чувство любви к своим близким, желание заботиться о них (близкие – это те, кого он считает своими товарищами, идущими вместе с ним по одному пути). Затем возникает любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

То есть человек принимает все более и более душевно отдаленные от себя создания как творения, существующие ради цели.

Мы видим, что духовные ступени и постижение Творца – ступени постижения высшего мира, ступени нашего исправления – все являются ступенями все большего и большего осознания в нас зла, достижения его исправления и альтруизма в отношении к окружающим – и так все более и более расходящимися кругами, вплоть до всего человечества.

Бааль Сулам объясняет это в Предисловии к ТЭС. Когда человек ощутил свой эгоизм и исправил его, он начинает ощущать желания остальных душ как свои собственные, исправлять их, и таким образом в нем возникает любовь и единение со всеми. И в единении себя с остальными частями кли он ощущает единение с ним Творца.

Понимание того, что раскрытие высшего мира, подъем по его ступеням – это и есть все большее освоение альтруистических свойств, правильное определение духовного, мгновенно дает человеку ответ на вопрос: «Устремляется ли он к этому или нет? Необходимо ли ему это или нет?».

И поэтому человек должен каждый раз мгновенно внутренне определять – правильно ли он представляет себе духовное или же духовное для него – это какая-то мнимая картина и он воображает, что устремляется к какому-то более комфортному для себя состоянию. И ясно, что он продвигается уже совсем не в том направлении. Потерял направление...

Вопрос: Вы сказали, что человек переходит к этапу исправления других душ, к ощущению ближнего, когда он исправляется сам. Следовательно, это возможно только после полного личного исправления?

Нет, что Вы. Единение, подъем на любую ступень означает единение человека с общим мирозданием. Просто это единение происходит в два этапа.

Первый этап единения с общим мирозданием – когда я перестаю использовать свои эгоистические келим. Это называется исправлением Гальгальта ве-Эйнаим.

Рассмотрим по порядку. Мой сегодняшний эгоизм, относительно духовного, равен нулю, то есть я не желаю духовного, я не желаю Творца. Это значит, мой эгоизм находится только на уровне этого мира: я желаю животных наслаждений – знать и получать все, что я вижу в этом мире. Нет Творца, поэтому я нахожусь в этом мире, ощущаю только его, и никаких других желаний у меня нет.

Начинает пробуждаться точка в сердце – зародыш следующей ступени. Эту точку в сердце я сейчас должен в себе развить, раздуть, чтобы она разбухла. Что значит «разбухла»? Чтобы у меня появилось желание к Творцу. Какое? «Как у человека, который сходит с ума от любви», – так пишет Бааль Сулам.

У каждого из нас в жизни была первая любовь. Такое состояние нам дается пережить специально, чтобы у человека был эталон, какое-то измерение чувства, когда происходит даже некое помутнение: «О, как я увлечен, как я хочу, как я люблю, как я хочу, чтобы это было со мной, моим...» Чтобы у нас было устремление к Творцу хотя бы в такой же мере, в таком же виде, как сказано в «Шир а-Ширим» («Песнь песней») – «болен я любовью своей...».

В «Письме» Бааль Сулама (со стр. 70)* это устремление действительно уподобляется вроде бы животным ощущениям. Мы исходим, поднимаемся из этого мира, поэтому отсюда мы берем примеры, для этого он нам дан. Мы все это в нем переживаем только для того, чтобы сопоставить с движением к Творцу, чтобы у нас была картина, чтобы было с чем сравнить. Поэтому не надо стесняться этих выражений, этих слов – это язык ветви и корня.

Итак, возникает большое желание к Творцу. Когда оно становится выше всего этого мира – значит, ты уже готов перейти на следующую ступень. Это желание не исправлено, оно еще эгоистическое, но оно – только к Творцу. Значит, ты уже находишься в неисправленном высшем состоянии.

Теперь надо только это исправить. Вот тут над тобой работает свет, ор макиф, который исправляет твое состояние. Это называется – «пытался, стремился и нашел» (игати ве мацати).

Сам себя я исправить не могу – меня исправляет свет. Но я стремлюсь к этому. К чему стремлюсь? К Творцу. Стремлюсь эгоистически или альтруистически? И эгоистически, и альтруистически одновременно – я еще не могу в себе это разделить. Об этом говорит Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС «есть лишма и ло лишма вместе, соединенные в этой мере».

Так и должно быть. Я должен понимать, что, с одной стороны, это устремление к альтруизму, а с другой стороны, я все равно осознаю, что оно пока еще эгоистическое. Ничего не сделаешь, это мое состояние. Но у меня это желание есть. И если оно во мне уже существует, то, исправляя его, я поднимаюсь на высшую ступень.

Таким образом, я получаю первое исправление, в результате которого начинаю осознавать, в чем заключается альтруистическое свойство. У меня возникают альтруистические качества, стремление к Творцу. Они начинаются от махсома и далее – с нуля. Оно впервые возникло перед махсомом, будучи выше уровня этого мира, но в духовном мире оно считается нулевым.

И далее во мне возникают все большие и большие эгоистические желания – огромнейшие, авиют 0, 1, 2, 3, 4, – и на все я приобретаю исправления Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ).

Я очищаю, исправляю их свойствами бины, и таким образом, исправляя себя в ГЭ, не желая использовать эгоизм, который каждый раз добавляется во мне, растет, я поднимаюсь из нашего мира до мира Ацилут. Дошел до самого последнего эгоистического уровня, не желая ничего получать ради себя (как праведник – то есть ничего мне не надо), приобрел все свойства ГЭ – это значит, что я полностью вошел в мир Ацилут.

А теперь я совершаю другое действие. Что значит «исправить ГЭ»? Я никого себе не подчиняю, я ни от кого ничего не желаю. Я только исправляю свое отношение к другим – чтобы «не хватать», не использовать их эгоистически относительно себя.

После того как я исправил ГЭ, то есть исправил себя относительно всех остальных душ (перестал к ним эгоистически относиться), я начинаю исправлять АХАП, то есть я начинаю включать в себя их желания, чтобы их исправлять и наполнять.

Я исправил свои ГЭ, теперь я могу с ними работать благодаря тому, что приобрел свойство полной бины. Чего желает бина? Она желает брать чужой эгоизм, исправлять его и наполнять, как Има относительно ЗОН. И я теперь желаю того же самого. Поэтому я сейчас хочу принимать желания других душ – они для меня подобны АХАПу.

Я беру себе их эгоизм и исправляю его – кормлю, наполняю. Это действие называется присоединением к себе АХАПа. Мой АХАП – это все остальные души, все остальное кли. Пока я этого не сделаю, я не закончу свое исправление.

Получается, что, когда я постигаю свойства Гальгальта ве-Эйнаим, я становлюсь равным Творцу. Творец тоже находится в таком состоянии – ничего не желает от своих творений, только желает им добра.

В чем мое преимущество по сравнению с Творцом? Я имею с творениями общие эгоистические свойства – у меня есть свой эгоизм, свой АХАП, и я, таким образом, могу их исправлять, могу в них участвовать и им помогать, их наполнять. А Творец этого не может, не в состоянии это сделать.

Я как бы нахожусь в преимущественном по отношению к Нему состоянии, я как бы Его посыльный, Его представитель в этом мире. И тогда получается, что я, выполняя Его действия, уподобляюсь Ему.

Исправление ГЭ означает, что все души постепенно, все в более явном их состоянии относительно меня, раскрываются мне таким образом, что я могу их использовать, – а я не хочу их использовать. Это называется постепенным исправлением ГЭ – нежелание эгоистически использовать окружающий мир, все души и Творца, который проявляется сквозь них, а затем использовать все эти души для того, чтобы их наполнить.

Я постоянно работаю со всеми душами – либо, не желая их использовать ради себя, либо используя их для наполнения их же самих, уже для реализации добра по отношению к ним.

Поэтому относительно них я как бы являюсь Творцом. Души находятся передо мной, как третий объект, по отношению к которому я и Творец подобны друг другу. Как Он к ним относится, так и я к ним отношусь. Он к ним относится с абсолютным добром – и я, приобретая свойство ГЭ, отношусь к ним с абсолютным добром, без всякой собственной корысти. Он желает их наполнить – и я, полностью исправив себя, имею возможность (естественно, с Его помощью) наполнить все остальные души.

Поэтому говорится о том, что человек завершает творение, приводит его к Цели. То есть мы с Творцом становимся партнерами, равными относительно всего остального Мироздания. Поэтому Творец разбил общую душу на части и дал мне возможность быть таким, как Он, по отношению ко всем остальным.

Развитие осознанное и неосознанное

Две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням лестницы, пока мы не достигнем ее вершины, конечной цели – равенства наших свойств с единой управляющей силой.

1. Одна из сил толкает нас независимо от нашего осознания, без нашего выбора, сзади, и ее каббалисты называют «путем страданий». Отсюда берут свое начало системы воспитания и этики, которые основываются на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума.

Вся суть этой системы представляет собой не что иное, как оценку суммы вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма. Эти опытные данные попали к нам «случайным образом».

Что значит «случайным»? В процессе своего существования на этой планете я (как и все остальные миллионы, миллиарды людей) ощущаю на себе различные удары судьбы, осознаю, что плохо и что хорошо, и в итоге создаю себе какую-то картину: что стоит делать, а что – нет, чтобы пребывать в комфортном состоянии.

Все эти данные мы сводим в систему, которая называется системой этики или системой воспитания. На иврите это называется «мусар», то есть поучения, нравоучения. Эта система создается в нас опытным путем, и нам стоит ее учитывать, потому что она включает в себя то, что мы уже прошли на себе.

Чем эта система хороша и чем она плоха? Она хорошо работает относительно нашего мира и плохо – относительно того, чего мы не постигаем, не знаем, относительно чего у нас нет опыта – то есть там, где мы не видим причины и следствия, а потому не знаем, что же делать. Иначе говоря, относительно духовного мира.

Спросите любого умудренного человека, который занимается искусством, наукой, философией, чем угодно: «Как быть?» Если он действительно мудрый человек, он просто разведет руками и скажет: «Не знаю». Потому что мы не получаем правильной информации о наших поступках, мы не знаем причин и следствий, не знаем, какие поступки хорошие, а какие плохие, – и поэтому не можем сказать следующему поколению: «Поступайте так и не поступайте иначе».

Поэтому все наше воспитание ничего не стоит, и каждое следующее поколение более несчастно, чем предыдущее. То есть эта система на самом деле не работает.

Система воспитания – это самое главное в мире. Если бы мы накопили опыт, если бы поняли, что правильно, – то по крайней мере наши дети были бы счастливы. И мы бы, очутившись в этом мире в следующий раз, исправили себя и тоже были бы счастливы. Мы бы сами себе передавали эту информацию и смогли с ее помощью действовать правильно. Но мы этого не можем сделать.

И потому этот путь называется путем страданий. «Методом тыка» мы никогда не узнаем, как двигаться вперед. А почему мы не знаем, мы же запоминаем прошлые состояния? А потому что эгоизм каждый раз новый. В этом и заключается проблема. Я не могу к сегодняшнему моему эгоизму подходить со своим прошлым опытом. Он в каждое мгновение растет, распухает во мне, каждое мгновение он новый. И у нас, к сожалению, нет никакого опыта по отношению к нему, и потому мы постоянно ошибаемся. Только если мы к этому новому эгоизму будем применять знания каббалистов, которые нам советуют, как с ним поступать, – выше нашего знания, выше нашего понимания – только тогда мы не будем ошибаться. Это называется «вера выше знания».

Мы должны понимать, что на тот дополнительный эгоизм, который в нас каждую минуту растет, у нас нет прошлого опыта – ни у нас, ни у кого бы то ни было из живущих. Мы должны перенимать этот опыт от тех, кто находится на более высокой ступени, то есть от каббалистов, и слепо следовать их советам, потому что, пребывая в нашем новом эгоизме, мы не видим его правильно.

Но если мы не слушаем советов каббалистов, продвижение происходит вынуждающими силами природы, которая нас толкает, и мы постоянно набиваем себе на этом шишки. В итоге мы неправильно осуществляем свое продвижение.

2. Вторая сила толкает нас только при условии нашего осознания ее, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и каббалисты называют ее «путь каббалы». Следуя ей и выполняя все заветы каббалистов с намерением сравняться свойствами с высшей силой, мы с огромной скоростью развиваем в себе осознание зла – то есть выигрываем дважды.

Итак, в чем особенности этих двух путей?

Первый путь – путь страданий – постепенно учит нас тому, что этим путем нам продвигаться нельзя. То есть надеяться на себя – на собственный опыт, на собственные силы, память, мудрость, на советы таких же, как мы, – нельзя. Потому что ни у кого из нас нет опыта, чтобы в каждый момент времени знать, как действовать в этом мире, поскольку в каждый момент времени эгоизм в нас новый, никогда ранее не существовавший. Каждый раз у нас новое кли, и мы не знаем, как с ним быть. С каждым новым кли необходима особая методика взаимодействия.

Вторая возможность, которая у нас есть, – использовать мнение, знания, советы каббалистов. О ней каббалисты говорят, что единственная возможность правильного действия в каждый момент – это отключить свои мысли, свой эгоистический разум, и действовать так, как должна действовать духовная ступень на твоем месте – альтруистически.

Происходит твое единение с Творцом: ты закорачиваешь на Творца все свои мысли и свойства, взаимодействуешь так, как будто ты и Он слиты в одно целое. Таким образом, хотя ты не входишь в это слияние и единение на самом деле, – это искусственно, не представляй, не мни себе, что ты в этом уже находишься, – но своими усилиями ты вызываешь нисхождение на тебя высшего света.

Что делает высший свет? Как пишет Бааль Сулам, он вызывает в тебе осознание зла. Он не делает тебя сразу же счастливым. Не происходит такого, что стоило мне захотеть уподобиться Творцу, соединить в себе все стремление к Нему, осознав что нет никого, кроме Него, – и это сразу произошло.

Почему Он сразу же мне не раскрывается? Да потому, что я противоположен Ему, мне надо еще себя исправить. И поэтому мне раскрывается зло! Мне раскрывается зло, оно ощущается во мне как страдание. Вот здесь и существует проблема: человек не хочет ощущать зло, ему больно, и потому, в итоге, ощущение боли вызывает у него инстинктивное отторжение от этого пути.

Что же мне делать? Как мне преодолеть эту боль от противоположности Творцу, от того, что я плохой, что полон недостатков и самых отвратительных свойств? Как мне преодолеть это ощущение страданий и вместо боли испытывать наслаждение от того, что во мне раскрылось осознание зла?

О чем я должен сейчас думать, чтобы осознание зла не подавило во мне стремление к движению вперед? Осознание зла, ощущение зла может быть настолько сильным, что я буду бежать от него, закрыв глаза.

Значит, наша задача заключается в том, чтобы все этапы движения к Творцу ощущать благостными, добрыми, дающими нам чувство постоянного восхождения, воодушевления. А сейчас осознание зла проявляется в нас как осознание порочного, плохого. Что же нам делать?

Вот здесь необходима группа, которая говорит человеку: «То, что ты ощущаешь сейчас, – твое осознание зла – это же на самом деле прекрасно, значит, мы движемся к цели. Мы такие и есть на самом деле, и нам раскрывается правда. Открытие правды, истины, не приходит просто так, это огромная победа – то, что тебе раскрывают твое истинное состояние».

Человек должен получить от группы поддержку. Должен чувствовать, что раскрытие зла в нем на самом деле является добром, является предпочтительным, – это действительно самый лучший знак от Творца, какой только может быть в этом состоянии. И тогда это раскрытие зла будет ощущаться в нем как наслаждение, как освобождение: «Наконец-то я достиг такого состояния».

Как это может быть, что я страдания вдруг ощущаю как наслаждение? Это возможно потому, что мы состоим из сердца и разума. В сердце, то есть в наших желаниях, мы можем ощущать зло, страдание. А в нашем разуме мы можем ощущать и оценивать эти страдания как страдания любви. Либо страдания по цели или страдания по осознанию сегодняшнего состояния, – но тогда оно ощущается и оценивается относительно будущего состояния, потому что осознание зла происходит под воздействием ор макиф, и я уже представляю, предвкушаю ( пока подсознательно), что скоро достигну более высокого состояния.

Я буду таким, как этот свет, а не как сегодняшнее кли, хотя сейчас я ощущаю только противоположность между ними.

Установку человека на высший свет, на отождествление себя с ним, должна дать группа, руководитель. Тогда человек не будет бояться осознания зла.

Мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет больно толкать нас сзади, обнаруживая зло в нас, в то время как устремление к подобию высшей силе развивает в нас то же осознание зла без предварительных страданий.

С самого начала своего устремления к подобию высшей силе мы ощущаем чистоту и сладость приобщения к ней, и в нас развивается осознание низменности любви к себе. Это ступенчатое ощущение раскрытия зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и покоя, возникающего как результат подобия высшей силе.

Если мы заранее идем вперед, то правильно сопоставляем себя с Творцом, с окружающим светом, видим нашу болезнь относительно Него – и поэтому уже предвкушаем наше освобождение, то есть выздоровление в Нем.

Таким образом, мы выигрываем время, так как действуем осознанно и в наших силах сделать больше. Таким образом, мы ускоряем путь своего исправления до полной тождественности высшей силе, то есть до полного единения с ней.

Вопрос: В чем разница между постижением единства через осознание зла и просто в эгоистических келим?

Обычное осознание зла происходит не в окружающем свете, а само по себе. Украл – поймали, смошенничал – уличили. Значит, здесь я не оцениваю себя относительно высшего света, а оцениваю себя относительно того наказания, которое я получаю. Значит, надо так воровать, чтобы не поймали, или, если постоянно ловят, значит, не надо больше воровать.

Какой я делаю вывод? Я могу прекратить использовать эгоизм, потому что другого выхода у меня нет, или искать способы его легального использования, чтобы не получать наказаний, – но я не пытаюсь исправить эгоизм, осознание зла у меня происходит на уровне нашего мира, не в духовном свете.

Духовный, альтруистический свет, ор макиф, нисходит на нас, если мы начинаем искусственно вызывать в себе желание уподобиться Творцу, стать альтруистами, если мы работаем внутри группы. Тогда на нас нисходит высший свет, и мы относительно него ощущаем зло. Это зло совершенно другое, это не страх, что меня поймают, не страх наказания, – я страдаю оттого, что я хочу быть таким, как Он, а моя природа противоположна Ему.

Совсем иная оценка своего эгоизма. Путь страданий, «мусар», – путь воспитания, понуканий, принуждений, когда человека заставляют не делать плохого – его не исправляет. Мы видим: тюрьмы не закрываются, а люди становятся все хуже, и в ранг нормы возводится то, что раньше казалось ее нарушением. Наркотики – ничего, привыкнем, проституция – тоже ничего, пускай будет, воровство – да ладно, все воруют.

Все пороки входят в рамки принятого. Почему? Потому что нам нечего делать с нашим эгоизмом. Мы просто поднимаем планку дозволенного. Только открытое убийство, на самом деле, еще не оправдывается.

Так происходит потому, что мы желаем себя исправить относительно наказания, а не относительно высшего света, не оцениваем себя относительно эталона. Соответственно, мы не просим высший свет об исправлении – и поэтому не исправляемся. Поколения становятся все хуже, хотя должны были бы исправляться.

То есть эта система запретов, воспитания «мусар», не учит человечество ничему. Ее задача – привести человечество к самой последней ступени осознания зла: когда я увижу, что сам не выберусь из этого состояния, что мне надо искать совершенно иную систему воспитания, новую этику.

И тогда человечество обнаружит, что все это есть в каббале и больше нигде, потому что только эта система вызывает нисхождение высшего света и дает человеку возможность ощущать себя относительного этого высшего света. Иначе ничего не будет.

А до тех пор мы будем продолжать двигаться дальше, вниз по наклонной плоскости.

Вопрос: Почему нельзя постигать мир Творца путем осознания разницы между мной и Им, без осознания зла?

Осознание зла, ощущение отсутствия единства Творца, эгоизм, удаление от настоящего, истинного комфорта (в эгоистическом состоянии мы его все равно не чувствуем, комфорт пропадает в следующее мгновение) – все эти определения добра можно ощутить только в слиянии с корнем.

Постижение Творца и превращение в альтруиста – это одно и то же? Дай определение: что значит «постижение Творца»? Просто скажи правильно, что означают эти два слова? Постижение Творца эквивалентно овладению альтруистическими свойствами – это одно и то же.

Каким образом осваиваются альтруистические свойства? На своих ближних, потому что другого метода у тебя нет, другой проверки у тебя нет. Каким образом подходят к этому? Не сразу же на весь мир «набрасываться» (да это и невозможно)? Нет, делать это в маленькой группе. Какими методами, откуда мы знаем как? Для этого с высшей ступени нам спускают систему.

Все взаимосвязано. Ты только правильно начни. У тебя получается как в разных языках, на которых предмет имеет различные названия – стол, table и так далее. А теперь я перехожу от различных языков к понятию.

Что значит: «перехожу от языков к понятию»? Я заменяю сами слова их внутренним смыслом. Вместо того чтобы говорить «стол» или «table», я просто проникаю внутрь и представляю вместо объекта силу.

Ты углубись в это понятие: «я, Творец, единение между нами», и ты увидишь, что кроме этого нет ничего. Все остальные свойства, действия, все, что происходит с нами и вокруг нас, входит только в эти три объекта: я, Творец и средство слияния между нами. Все. А у тебя все это разорвано, потому что ты пользуешься различными словами для выражения одного и того же понятия.

Правильно определи, о чем ты говоришь, и тогда не будет никакого противоречия.

Вопрос: Зачем мне нужно осознание зла, если и так я за всем происходящим могу увидеть Творца?

Видеть – это значит ощущать, а ощущать можно только в мере подобия себя тому, что ты ощущаешь. Даже в нашем мире. Если у меня нет внутри прибора, который устроен именно так, что он может генерировать и ощущать внешнюю волну, то я ее не слышу. Даже все наши земные чувства на этом основаны, и духовные так же.

Ощутить Творца – значит, в какой-то мере быть подобным Ему и в этой мере Его ощущать. Следовательно, я не могу оставаться эгоистом и одновременно ощущать Его – такое невозможно. В этом случае я только представляю себе, что ощущаю Его: мне слышится голос сверху, могут быть какие-то видения. Таких больных людей много. Но на самом деле я никак не могу увидеть Его своим внутренним ощущением, если я хоть в какой-то мере не альтруист.

Это возможно, только если я достиг такого же, как Он, отношения к окружающим. Отсюда исходит вся духовная работа в нашем мире, и в этом причина создания нашего мира – чтобы в нем определенным образом можно было подготовить себя к встрече с Творцом.

Задавайте любые вопросы – вы увидите, что все сходится, все находится перед вами только для этого, и никакого противоречия нет.

Все, что есть в человеке, и все, что вокруг него, только для того и создано, чтобы он нашел путь к Творцу. Для этого мы находимся в этом мире – ничего больше мы здесь делать не должны, ничего! Все творение создано только ради этого.

Вопрос: Альтруизм – это управляемый эгоизм?

Альтруизм – это управляемый эгоизм! Очень правильно. Ты никуда от эгоизма не денешься, ты все его свойства сохраняешь, не подавляешь – ты лишь правильно его используешь. Точнее, ты не эгоизм правильно используешь, а желание насладиться. Эгоизмом называется желание насладиться ради себя. Ты используешь желание насладиться, но уже для наслаждения других и в конечном итоге – для Творца.

Вопрос: Как достичь осознания зла, чтобы разум не затушевывал пороки моей природы?

Соотношение между разумом и желаниями бывает разное: или желание диктует нам, что должен делать разум, или разум пытается каким-то образом затушевать желание. Соотношение должно быть таким, чтобы они действовали в соответствии, в слиянии, чтобы правая и левая линии – желания и разум – совпадали между собой в третьей точке, в Творце.

Бывает так, что чувства диктуют что-то и разум отключается (как в нашем мире). Бывает, наоборот, что разум диктует и необходимо отключать чувства, или чувства вообще не принимаются во внимание. И то, и другое плохо. Все должно быть построено на средней линии, между хесед и гвура, между дин и рахамим.

Вопрос: Разум в радости оттого, что высвечивается кли, происходит осознание зла. Это как бы поставленный правильный диагноз – высвечивается новое кли, есть дальнейшая работа. И, с другой стороны, эта радость затушевывает само желание осознания зла: все в порядке, потихоньку все происходит...

Если ты достигаешь в своем разуме такого сильного устремления вперед, к Творцу, что осознание зла становится для тебя приятным... Почему оно становится приятным? Потому что раскрывается как противоположность Творцу.

Ты говоришь так: «Существует такая возможность, что это приятное ощущение – оно само себя и поглотит». И тогда ты уже не будешь далее устремляться к Творцу – уподобляться Ему по свойствам, а будешь желать оставаться в этом состоянии: «Вот я какой противоположный Ему. И как хорошо, что я этого достиг». Это клипа.

Бывает такое, что человек сидит и страдает, сам себя ест и ему это доставляет наслаждение: «Вот какой я, страдающий». Бывает такое состояние, и оно может продолжаться долго. Вряд ли можно самому выйти из него.

Самое лучшее – сделать это под влиянием группы, окружающего общества, которое дает человеку большую подсветку, и тогда он понимает, что существует более высокое состояние, и у него возникает дополнительное желание подняться к этому высшему состоянию. Как правило, в этом случае действует чувство зависти, и это очень хорошее чувство. Его надо правильно использовать, и тогда оно будет двигать тебя вперед.

Но такие состояния существуют. То есть в каждом нашем состоянии – и в самом плохом и в самом хорошем – у клипот, то есть у нашего эгоизма, всегда есть возможность вывернуться таким образом, что он будет наслаждаться этим состоянием.

У него уже не будет никакой возможности к спасению – его ведут вешать, казнить – эгоизм все равно отыщет для себя возможность и в этих состояниях найти нечто достойное, возвышенное, чтобы как-то оправдать свое существование.

Просто поразительно, чего только не делается эгоизмом, что только он не в силах сделать! Он действительно равен Творцу по своей мощи и силе.

Наука каббала предназначена для пользы применяющего ее

Отличие каббалистической методики исправления человека от иных методик воспитания – в их цели, в понимании того, чему должен соответствовать исправленный человек – стандартам общества или высшей силе.

То есть относительно чего мы себя измеряем: быть хорошим гражданином или быть подобным Творцу. И в этом заключается отличие каббалы от этики, как отличие духовного от материального.

Цель этики – это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает тому, кто пытается ее достичь, никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.

Можно заявить обществу: «Ребята, вы желаете нормально существовать? Вы видите, что мы постоянно испытываем страдания, на нас все время сыплются несчастья? Как мы можем стать счастливыми? Мы можем быть счастливыми, только если мы себя изменим. Если мы изменимся, станем лучше, альтруистичнее – тогда нам будет хорошо».

Ставя такую цель и так себя позиционируя, мы возвращаемся к коммунизму и социализму, которые уже прожили. Бааль Сулам пишет: «Удар готовится страшнейший, потому что мы подменяем цель суррогатом. Цель не может быть в том, чтобы достичь хорошей жизни в обществе, – цель должна быть в том, чтобы достичь Творца, слиться с Ним».

Если мы не раскрываем эту Цель, изначально не направляем себя на нее, значит, все наши усилия ведут в другую, порочную сторону.

Поэтому нельзя просто начинать выступать по телевидению и по радио и заявлять, что нам надо исправить себя, чтобы всем стало хорошо. Это тот же коммунизм, и ничего хорошего из этого не выйдет, потому что мы подменяем Цель творения – то, ради чего все творение существует, – искусственной целью.

Наш животный эгоизм: «Давайте создадим хорошую жизнь для себя, соберемся в хорошую компанию» – снова приведет к краху, притом к еще большему краху, чем сегодня.

Почему Россия сегодня в таком состоянии? Потому что она взяла частичку Божественного принципа – отдачу ради других, и хотя этой отдачи никогда на самом деле не было, но она декларировала эту идею, спекулировала ею и поэтому причинила себе огромный вред.

Если бы в России воплощались другие идеи, то народ бы прошел все эти состояния, перестройку, и все пришло бы к хорошему завершению. А так снова идет возврат к плохим состояниям, к диктатуре и прочему. Почему? Потому что Божественную идею использовали неправильно, в противоположную сторону – ради себя.

Если мы сейчас скажем обществу: «Давайте для того, чтобы хорошо жить, будем изучать каббалу, исправлять себя. Есть такой инструмент, называемый высшим светом, который нас исправит и нам будет хорошо», – мы совершим самую жуткую ошибку и сделаем самое ужасное, что только можем сделать для себя, для окружающих, для наших детей.

Мы изначально должны преподнести обществу Цель творения: «Есть единый Творец, и нашей целью является слияние с Ним». Все наши действия должны быть направлены на это, и тогда все наши промежуточные состояния тоже будут комфортными, но не эгоистически. Они будут комфортными, наслаждающими нас, потому что мы будем жить этой целью и постигать ее.

Поэтому неприемлем любой другой путь развития, кроме постепенного воспитания общества, создания учебников. Сначала нам нужно продвигать науку каббала через остальные отрасли науки, через искусство, культуру, постепенно распространять эти знания среди населения. Может быть, только после этого мы придем к выпуску учебников – вначале для вузов, а потом и для школ.

Люди начнут внутренне видеть, каким образом устроено все вокруг нас, возникнет общая мысль, поддержка этой идеи. Идея о единстве Творца и о единении с Ним не будет выглядеть какой-то нереальной. Постепенно возникнет поддержка этой идеи обществом, сначала вполголоса, а потом все больше люди начнут это осознавать, и тогда уже можно будет заявлять о том, чтобы к этому двигаться.

Поэтому правильнее идти через науку, через постепенное описание этих идей и правильное их распространение в обществе.

Вопрос: Выходит, что эта идея может быть воспринята только новым поколением, молодежью, потому что старое поколение имеет некую аллергию на все идеи коммунизма?

Нет. Неправильно говорить о том, что эти идеи только для нового поколения, а старое должно вымереть, как поколение выходцев из Египта, и только новое поколение может войти в Страну. Нет.

Там был лозунг: «Мне надо избавиться от эгоизма, чтобы хорошо жить в своем обществе, в своей среде, быть счастливым в нем, в физической, материальной жизни».

Теперь же лозунг другой: «Мне необходимо достичь единения с Творцом, высшей силой, с подъемом на духовный уровень». Цель не та, что была раньше, не достижение счастья в обществе, а другая – достижение Творца.

То, что достижение Творца предполагает исправление эгоизма на альтруизм, – это уже следствие, и действует оно совершенно по-другому, чем было раньше, потому что тогда оно было насильственным, а сейчас исходит из осознания необходимости.

Человек не может в себе ничего исправить, если предварительно не достигает осознания зла, осознания необходимости исправления этого зла. Тогда он просит об этом Творца, и только после этого получает высшую силу, которая его исправляет, и он поднимается на уровень этой исправляющей силы и начинает с этого уровня действовать.

Все совершенно другое – цель, средства, абсолютно все. Только название то же самое – якобы исправляем тот же эгоизм на альтруизм.

Нужна постепенная адаптация общества к этой идее. Надо постепенно ее внедрять, но ни в коем случае не насильственными методами, потому что осознание зла должно быть истинным у каждого, должно исходить от самого человека.

Политики этого никогда не поймут. Я даже не представляю себе человека, который бы родился и вырос в России и был способен себе представить, как правильно развиваться. Российская действительность такова, что там нечеловеческие отношения оказались в рамках нормы. Воспитание человека там настолько жесткое, что для того, чтобы человек услышал, о чем мы говорим, – должно произойти настоящее чудо.

Вопрос: Как отнесется к этому религия?

Ни с ними, ни с какими другими теориями мы не соотносимся вообще. У нас есть своя теория, у них – своя, а жизнь должна показать, что верно, а что – нет. Здесь нет никакого антагонизма.

В нас существует огромное количество всевозможных свойств, и мы не выбираем, какое из них сегодня исправлять: просто приходит определенное время, определенные обстоятельства, и я уже начинаю видеть в себе различные недостатки, стараюсь исправить их. То же самое и здесь: придет время и для всевозможных философий и религий, которые поймут, где они находятся, из чего исходят и для чего появились.

Ничего не создано зря, у каждой вещи есть свое место под солнцем и свое предназначение. Бааль Сулам пишет, что даже в Конце исправления, на самой конечной стадии, могут оставаться религии, и у них есть право на существование.

Нам кажется, что это невозможно, ведь религия – это просто набор ритуалов или вера во что-то сверхъестественное. Какое сверхъестественное, если я уже постигаю Творца?

Мы не представляем себе этих состояний, но это говорится специально, хотя бы для того, чтобы успокоить нас и сказать: «Эти противоречия решатся мирно, сами по себе. Не волнуйся, крестовых походов каббалисты устраивать не будут. Единственное, что они будут делать, – это показывать тебе, что стоит задуматься над тем, почему ты страдаешь. Не насильственно, а добровольно». Вот и все.

Цель обычной этики – это счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт, и эта цель не обещает тому, кто пытается ее достичь, никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.

А если цель не выходит за пределы досягаемости критики, кто же может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему (по его мнению) в пользу общества?

То есть в обществе мы можем двигаться только ради эгоистической выгоды. В этой мере мы можем отменять себя относительно общества.

В отличие от этого, цель развития путем каббалистической методики обещает стремящемуся к этой цели счастье для самого человека. Ведь человек, постигший любовь к ближнему по закону равенства свойств, находится в слиянии с высшей силой и выходит из своего узкого мира, полного страданий, в широкий и вечный мир отдачи породившей его высшей силе и творениям.

Когда человек может начать относиться к другим хорошо и по-доброму? Когда он ищет высшего вознаграждения – слияния с Творцом. «Я готов начать любить тебя, если это приводит меня к слиянию с Творцом, то есть к достижению вечности и совершенства», – только тогда появляются у нас какие-то эгоистические силы, чтобы подумать в этом направлении.

Поэтому изначально мы должны использовать в своих объяснениях понятие о необходимости раскрытия Творца, о слиянии с Ним. Я не могу выходить на публику и говорить: «Ребята, хотите быть здоровыми и счастливыми? Давайте аннулировать эгоизм, давайте будем хорошо относиться друг к другу».

Это тот же порочный коммунизм, который был у нас. Я должен говорить: «Высшая цель заключается в слиянии с Творцом. Достижение Его – это наше вознаграждение». Если я таким образом буду направлять человека, то я смогу настолько увеличить для него понимание важности Творца и величия цели, что он согласится поступиться своим эгоизмом. Тогда это будет правильное действие.

А затушевывание этой цели в таком духе: «Мы делаем новую этику, чтобы было хорошо, чтобы было приятно» – это страшная ошибка. Где здесь Творец? Если Его нет, любой шаг ведет нас в обратную сторону.

Бааль Сулам пишет об этом в статье «Дарование каббалы» – о страшной ошибке, которую совершила Россия, когда использовала эту идею для достижения общественного благополучия. То есть вместо достижения Творца, отдачи Творцу стали добиваться достижения блага в обществе, и этим полностью отключили себя от высших источников и вошли в эти страшные 70 лет, которые по сей день не кончаются. А ведь страна была на самом пике своего развития – и экономического, и культурного, и общественного. И вот с этого самого пика все и оборвалось.

Система этики обязывает человека к тому, чтобы он обрел благорасположенность других людей. Это похоже на аренду – деньги, которые в итоге возвращаются обратно. То есть ты – мне, я – тебе, мы друг к другу хорошо расположены. Привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням этики, так как он привыкает к этим усилиям: окружение хорошо оплачивает его добрые дела.

В чем заключаются этические правила? Будем относиться хорошо друг к другу – и нам всем будет хорошо. Я хорошо отношусь к тебе, ты относись хорошо ко мне. Не будешь – я тебя заставлю ко мне хорошо относиться. То есть это совершенное отключение от высшего.

В то время как занимающийся каббалой ради отдачи высшей силе, подобно ей без получения какого-либо вознаграждения (для того, чтобы уподобиться ей), действительно взбирается по ступеням морали – ведь он не получает никакой оплаты на своем пути.

В этом заключается суть настоящей этики или морали – что для себя я ничего не желаю. Вы представляете, какой тяжелый путь предстоит еще человечеству, чтобы это осознать, познать и согласиться с этим? А все остальное – это не каббала.

Только так человек действительно освобождается от природного эгоизма и всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и его душа свободна от всех личных и мелких удовольствий тела и не стремится получить ни богатство, ни уважение, ни власть, он свободно обитает в мире высшей силы. И ему гарантировано, что ему никогда не будет угрозы, неприятностей, ему не будет причинен никакой ущерб – ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь со стороны эгоизма.

Но получение блага не является для него самоцелью. Его целью является слияние с высшей силой – вот в чем его вознаграждение. Хотя на сегодняшний день оно нам непонятно, потому что мы всегда трансформируем в себе понятие слияния с высшей целью в понимание того, что это и будет хорошо.

Таким образом, очевидно, что наука каббала служит человеку, использующему ее для достижения этой высшей цели, и не несет никакой пользы другим, то есть не стремящимся к высшей цели. И даже если все дела и действия человека служат его исправлению, это лишь средство достижения цели – тождественности высшей силе.

Эта цель настолько отключена от наших эгоистических понятий и желаний, что поначалу нам даже трудно вообразить ее. Насколько мы должны возвысить эту абстрактную для нас, совершенно не ощущаемую в наших свойствах цель, чтобы захотеть выйти из своих сегодняшних свойств и слиться с этой целью – вы представляете, какой она должна быть огромной!

Вместе с тем, какое трагическое состояние мы должны пережить в наших сегодняшних свойствах, чтобы захотеть от них оторваться:

– либо из-за страданий, которые должны быть ужасны;

– либо возвышением высшей цели, когда ее озаряет высший свет, и этот свет нас тянет вверх.

Это должна быть нечеловеческая, неземная сила высшего света, которая для нас решит эту проблему. Мы ни в коем случае не можем рационально относиться к ней, рационально она не решается.

Я нахожусь в своем эгоизме, передо мной огромный мир, я хочу весь его поглотить, хочу весь его использовать. И вдруг я должен представлять себе какую-то цель слияния с Творцом. Это все хорошо для Него: полная отдача и всем будет хорошо. А где здесь Я? Меня нет.

Притяжение к этой цели может быть очень простым и легким (нам только кажется, что это невозможно) под воздействием света, исходящего из этой цели. Этот свет нас и притягивает, и в то же время исправляет: несмотря на то что мы тянемся к нему эгоистически, он нас исправляет на альтруистический лад. И это происходит даже без нашего осознания.

Поэтому, самое главное: закрой глаза разума и вызывай на себя излучение высшего света, следуя советам, которые тебе предлагают каббалисты. Разумом этого не понять и не осознать. Следуй советам, которые они тебе дают. На протяжении всей истории человечества никакие людские советы не приносили ничего, кроме страданий. Поможет только следование четким указаниям, прописанным в наших книгах.

Вы не представляете, сколько имеется каббалистической литературы, написанной за тридцать восемь веков существования каббалы как науки – тех источников, той высоты, той силы.

Тридцать восемь веков прошло с тех пор, как была написана первая книга по каббале. Я не беру в расчет книгу, написанную 5700 лет назад («Разиэль Амалах»), а начинаю с Авраама, который написал «Сефер Ецира» – Книгу Создания. Тридцать восемь веков!

Поэтому – либо идти путем страданий, либо идти путем каббалы. Выбирайте сами.

Вопрос: Мы говорим об осознании зла. Какие стадии проходит этот процесс?

Осознание зла происходит постепенно, при переходе с одних объектов, причин и целей на другие.

Постепенное осознание зла:

1. сначала я вижу зло в своих товарищах,

2. потом свое зло в отношении них,

3. потом в своем отношении к Творцу,

4. в самом Творце, в отношении Творца ко мне.

Все эти этапы и называются осознанием зла, и все их мы должны пройти, до самого последнего осознания зла, когда мы действительно находимся против Творца, против Его света, и осознаем различие между Светом и кли, между нами и Творцом. Это осознание зла, по сути дела, есть обратное ощущение отсутствия экрана.

Я представляю себе: если бы у меня сейчас был экран, и я бы все свое зло обратил в добро с помощью экрана, стал бы походить на Творца – как это было бы здорово!

Это самый последний этап осознания зла. Тогда я прошу экран, он у меня появляется, я делаю зивуг дэ-акаа – и сливаюсь с Творцом в подобии Ему.

А до этого этапа осознания зла проходит очень много этапов постепенного проявления настоящего зла и всяких посторонних, одетых в различные одеяния, непонятных причин до выяснения полной причины. Полная причина проявления зла – это отсутствие соответствия уровню Творца, отсутствие экрана.

Вопрос: Возможна ли со стороны каббалистов какая-нибудь помощь обществу в осознании зла?

Каббалисты, исправляя себя, одновременно исправляют свое включение во все остальные души. Поэтому, чем больше нас будет, чем сильнее мы будем. Даже не обращаясь к обществу, мы уже вносим – тем, что мы одна общая душа, – зачатки исправления во все остальные души, и уже все остальные начинают лучше понимать, подсознательно принимать, что так должно быть, что такое тоже возможно.

Это происходит благодаря нашему включению в них. Причем не принимайте во внимание наше количество относительно количества всего человечества, потому что здесь идет речь о силе духа, которая есть в каббалистах по сравнению с остальным человечеством – о той ступени, на которой находится устремляющийся к Творцу по сравнению с остальным человечеством.

Это подобно одному зрячему, за которым идет миллион незрячих – они могут взять его за руку, идти за ним – и точно придут туда, куда надо.

Так и каждый видящий, «зрячий», хоть немножко находящийся в контакте с Творцом – он при этом находится в контакте с общей душой, мы все постоянно находимся в контакте с остальным человечеством, – он влияет на миллионы, на миллиарды, и в этом нет никаких проблем – он мощнее их всех.

Бааль Сулам пишет, что одно растение находится на уровне, соответствующем абсолютно всей неживой природе, одно животное находится на той же ступени, что абсолютно вся неживая природа и все растения, один человек находится на той ступени, где все растения, все животные, вся неживая природа вместе. Находящийся же в духовном состоянии или хоть немного к нему устремленный (даже не находящийся еще, но немножко желающий его), находится на такой ступени, что включает в себя всех остальных как механические элементы, и то, что происходит в нем, распространяется в них.

Так что мы своим исправлением готовим все человечество к нужным состояниям. И мы это увидим – насколько массы окажутся подготовленными к исправлению, совершенно не понимая, откуда это пришло.

Вопрос: Один человек, устремляющийся к духовному, влияет на всех, то есть получается такая мера ответственности?

Мера ответственности – огромная. Если человек устремляется в духовное, то он действительно ответствен за весь мир, и он начинает это ощущать, начинает действительно соотносить свою жизнь с этой ответственностью. И поэтому сказано, что умножающий знание умножает скорбь.

В «Предисловии к ТЭС» говорится о четырех стадиях развития человека по ступеням миров: Асия, Ецира, Брия, Ацилут. Человек начинает страдать страданиями общества и стремиться к компенсации этих страданий, то есть к оздоровлению общества.

Соединение себя с остальными, исправление и наполнение их и подъем по духовным ступеням – это одно и то же. Каждая последующая духовная ступень означает еще большее включение в остальные души, еще большее проявление в остальных душах – в связи с тобой – Творца. А проявляется оно в этих келим, ведь у каждого из нас есть только одна точка, все остальные наши келим находятся во всех остальных душах.

Вопрос: Можно ли изгнание уподобить двойному скрытию, а выход из Египта в пустыню – простому скрытию? И если можно уподобить, то чему соответствует тогда возвращение от страха и возвращение от любви?

Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС»: вначале человек ощущает двойное или одиночное скрытие.

Что скрывается? Что значит скрытие Творца? Значит, есть какой-то Творец, какой-то облик (не дай Бог его так воображать!), и Он скрывается? Скрывается единство. Скрывается то, что за всем, что нас окружает, находится одна, единая сила, которая находится во всем и управляет нами. Это называется скрытием Творца.

Третья и четвертая стадии раскрытия Творца – это возвращение от страха и возвращение от любви. Возвращение от страха – это когда человек находится в страхе, спрашивая себя: «А все ли я уже сделал для Творца?» Именно это называется страхом. А возвращение от любви – когда он уже даже не задает этого вопроса.

Вопрос: С одной стороны, влияние зрячего на слепых огромно. Но без точки в сердце принять идею Творца очень сложно. Могут ли каббалисты инициировать точку в сердце?

Пока в человеке нет точки в сердце, с ним разговаривать не о чем. После того, как она возникла, можно общими методами – уроками, беседами – вызвать в нем желание эту точку в сердце развить. Он не знает, что это такое, не знает, как ее развивать, но желание двигаться в нужном направлении должно исходить от человека. Насильственно здесь ничего нельзя сделать.

Все люди в итоге должны будут прийти к такому состоянию, и они приходят.

Проблема в том, что ты не можешь подействовать на желания человека снаружи. Ты сам на себя не можешь подействовать, чтобы изменить свое желание. Желание возникает и изменяется только под воздействием света. Высший свет четырьмя стадиями создает желание и затем постепенно, попеременно, воздействуя на это желание, меняет его. Свет первичен, желание вторично, и поэтому мы сами своему желанию не хозяева.

Единственное, что мы в нашем мире делаем, – предпочитаем одно желание другому. Что значит «предпочитаем»? Свет нам высвечивает одно желание и другое, в одном показывает больше наслаждения, в другом – меньше. Я предпочитаю – что значит «я предпочитаю»? Я тут ничего не решаю, я просто определяю: «тут больше, а тут меньше», как приборчик, и все. Никакой свободы воли.

В чем заключается свобода воли? Свобода воли заключается в притяжении света. Я хочу, чтобы свет высветил мне следующее желание на пути к Творцу. А каким оно будет, мне неважно – главное, что оно будет ближе к Творцу. И я прошу об этом свет, а не сам ищу его где-то.

Где мне его взять? В себе я его не найду, и сам на него подействовать не могу, а другие со стороны тем более – они могут во мне его только задавить. Поэтому только группа может мне дать осознание важности привлечения света, чтобы он во мне раскрыл новые желания. Следовательно, необходимо действовать только через свет, только через Творца.

Поэтому распространение знаний о Творце должно быть в первую очередь таким: «Существует Творец. Достичь Его, связаться с Ним, получать от Него энергию продвижения – это единственная возможность, единственное средство». С этого надо начинать распространение. Без указания на Творца все остальное порочно, потому что ты как бы предлагаешь человеку другие источники исправления, энергии, наполнения – а их нет. Значит, ты снова выводишь его на путь страданий.

Вопрос: Тот, кто занимался каббалой и ушел, он все равно приходит?

Каббалу нельзя оставить, потому что в ней ты связываешься с корнем своей души. И получается, что оторваться от этого корня – значит разорвать связь с источником жизни. Ты не можешь этого сделать. Где-то она должна сохраняться. Так что эта связь существует.

* В первом издании это письмо было напечатано на стр. 70. Далее это условное название (со стр. 70) закрепилось за письмом. – Прим. ред.

** В заголовке каждой главы указана дата урока, по которому она написана. Все уроки можно прослушать на трех языках (русский, иврит, английский) в архиве сайта www.kabbalah.info.