Введение в комментарий "Сулам" - урок 3, 27 февраля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Как вы знаете, есть книга Зоар, и есть к ней комментарий, который написал Бааль Сулам, рав Йегуда Ашлаг, который по названию комментария "Сулам" назван Бааль Сулам - властитель лестницы. Бааль - это хозяин, сулам - это лестница. Лестница, по которой поднимается человек из самой низшей точки, из нашего мира, ниже и хуже которого нет ничего, до самой высшей точки - совершенства, полного подобия Творцу.
Для того чтобы подняться по этой лестнице, нам надо вызвать на себя окружающий свет. Чтобы его вызвать, мы должны изучать источники, написанные на уровне этого света. Поэтому Бааль Сулам написал свои книги с максимальной высоты, которая только возможна для человека, и если мы сейчас их изучаем, мы должны ожидать внутри себя воздействие этого света. Мы должны все время находиться в ожидании, чтобы он все больше и больше на нас подействовал.
Итак, "Введение в комментарий Сулам" (Птиха ле пируш а-Сулам).
Рош, тох, соф, пэ, табур, сиюм раглин
Почему мы оставляем эти названия такими, какими они приняты в оригинале? По двум причинам:
-
первая причина, потому что они своим определением, построением, буквами, их сочетанием, определяют очень много внутренних свойств. То есть, если человек знает эти слова, то он уже по одним только их элементам может определить множество внутренних свойств, скрытых в этих определениях;
-
вторая причина, потому что мы изучаем нашу науку на десятках языков мира, и если мы будем переводить и основные определения, и термины каждый раз на другой язык, то у нас возникнет совершенное несовпадение между языками, потому что каждый язык - он не точен. Он проистекает из того, в каком развитии находится человек в нашем мире. Естественно, что языки меняются и развиваются, и каждый раз они меняются и немного смещаются. То есть, каждый раз мы называем по-разному обиходные предметы и действия, подразумевая, совсем другое, не то, что нам говорит само четкое название. Как принято в обществе, так мы и принимаем внутри себя, расшифровываем какое-то слово.
Поэтому, для того чтобы не было разночтения, мы везде, как это принято в любой науке (в музыке - итальянские названия, в медицине – латинские) оставляем эти названия. Потом мы узнаем, для чего. Когда мы начнем расшифровывать эти названия, обозначать их истинными значками, мы увидим, как эти значки говорят нам о внутренних свойствах этих названий. Мы увидим, почему раглин называется "ноги", почему пэ называется "рот", и почему рот называется пэ; что значит пэ, как оно пишется, как оно произносится, почему так обозначается; что нам надо сказать, какие движения сделать ртом, чтобы произнести слово пэ; какие мы при этом задействуем группы мышц; каким образом проходит воздух... То есть, всю внутреннюю физиологию для выражения этого слова - мы это будем с вами изучать в "Талмуде Эсер а-Сфирот".
Мы узнаем, что пэ содержит в себе пять частей, как любое кли, что в нем содержится 32 зуба, то есть, 32 распространения так называемой мудрости. Затем мы с вами будем изучать, что существует пять групп звуков, и определенные сочетания - сопряжения между зубами, языком, небом, щеками и так далее, то есть, между всеми частями нашего рта (это происходит по аналогии вследствие определенных взаимодействий в духовном механизме, который называется "рот в духовной голове"); и почему таким образом - именно во рту происходит взаимодействие Высшего света с экраном и так далее. То есть, мы будем пытаться везде, где только можно, пояснять определения, но никогда не будем пользоваться их переводами, потому что эти переводы будут уводить нас, смещать в сторону от точного обозначения.
Пункт 6. Вследствие появления новых сосудов отраженного света в каждом парцуфе возникают три части, которые называются рош, тох, соф.
Откуда это вообще возникает? В мире Бесконечности было всего лишь одно желание, и это желание, которое было создано прямым светом, - оно так напрямую светом и наполнилось. И как мы с вами изучали в первой части ТЭС, слова АРИ: “И не было рош, и не было соф, а было все – тох, заполненный Высшим светом”. То есть, не было ни головы, той части, которая решает, сколько принять, и сколько не принять, ни конечной части, которая говорит: “Я больше не могу принять”, - а было все заполнено светом без всякого расчета, что означает, что был только тох - внутренняя часть.
А затем, когда появился экран, расчет (сколько могу, сколько не могу, ради чего, во имя чего?), возникла голова (рош), ведь перед тем как получать мне надо все это рассчитать. А если я произвожу расчет, сколько дать, а сколько нет, то весь мой тох делится уже на две части: на тох, там, где я принимаю свет, и соф, где я по своему расчету не могу ничего принять.
Таким образом, до Цимцум Алеф у нас было только желание, которое либо наполнилось светом, либо изгнало его. После Цимцум Алеф, когда мы работаем с экраном, у нас обязательно есть три части: рош, тох, соф. А кода мы полностью исправим свое желание, останется две части: рош и тох. Намерения останутся, рош останется, мы будем всегда действовать только ради Творца, но соф уже не будет, потому что все наши желания будут исправлены на желания отдавать. Поэтому до Цимцум Алеф существует только тох. В процессе, в течение так называемых 6000 лет исправления, существует рош, тох, соф, и после окончательного исправления - рош и тох. Я повторю еще раз:
Пункт 6. Вследствие появления новых сосудов отраженного света в каждом парцуфе возникают три части, которые называются рош, тох и соф. Как уже было сказано, в результате силы экрана, задержавшей получение света внутрь малхут…
Экран не дает свету прямо распространиться внутри малхут, как это было до Цимцум Алеф. Он задерживает вход света внутрь парцуфа, и отбрасывает его назад. Это, говорит Бааль Сулам,
Произошло ударное совокупление (зивуг де-акаа) с этим светом.
Ударное совокупление – эти слова по действию, в общем-то, противоположны: с одной стороны, удар, то есть, свет отталкивается от экрана, кли не желает принимать его в себя. С другой стороны, совокупление, то есть, соединение, проникновение, тесная связь между светом и кли. Каким образом возможны эти два действия? Они возможны потому, что они происходят по отношению к различным категориям. Если бы я оттолкнул то, что я получаю, то это было бы невозможно - или отталкиваешь, или получаешь. А я отталкиваю одно, а получаю другое.
Вся проблема в кли в том, что прямое наслаждение получить нельзя - оно немедленно гасит желание и поэтому перестает ощущаться как наслаждение. А для того, чтобы постоянно и бесконечно наслаждаться, надо разделить кли, и то, где оно ощущает наслаждение. Поэтому, если мы сделаем так, что будем получать наслаждение для того, чтобы насладить Творца, ощущать в себе наслаждение, потому что ощущаем, что наслаждаем Его, то у нас образуется замкнутый цикл, когда весь свет, который приходит ко мне от Него, поднимается от меня обратно к Нему с желанием отдать Ему наслаждение.
Поэтому происходит так, что я наполняюсь не просто самим наслаждением (если бы я наполнялся наслаждением, оно бы полностью аннулировало мое желание, и я опять перестал бы ощущать наслаждение), - я наслаждаюсь обратным светом, тем, что наполняю Творца. То есть, у меня получается двойное кли, и поэтому эти слова “ударное совокупление”, они, в принципе, не противоречат друг другу, поэтому и существует это действие - “зивуг де-акаа” (зивуг – совокупление, акаа – удар), ударное совокупление.
Созданные этим зивугом десять сфирот отраженного света…
Почему десять сфирот отраженного света? Столько, сколько есть во мне желаний, а во мне их десять. Относительного каждого желания я и отражаю, то есть, желаю с помощью каждого желания, наслаждаясь в нем, насладить Творца.
Созданные этим зивугом десять сфирот отраженного света оделись на десять сфирот прямого света.
Отраженный свет – это мое стремление насладить Творца, прямой свет – это желание Творца насладить меня. Если одно наслаждение одевается на другое, одно намерение - на другое, то образуется общий свет, называемый ор хасадим, внутри которого есть ор хохма. И этот свет имеет право на существование и развитие бесконечное, вечное, неограниченное, потому что есть разрыв между кли, которое наполняется и кли, в котором ощущаешь наслаждение. Ощущаю наслаждение в Творце, что Ему я даю, наполняясь при этом сам.
И эти десять сфирот прямого света вместе с десятью сфирот отраженного света образуют десять сфирот де-рош.
Ко мне приходит десять видов наслаждения. Почему десять видов наслаждения? Потому что я состою из десяти желаний, в свете, приходящем ко мне, я различаю десять его вариаций – наслаждений. Если я все эти десять видов наслаждений от себя отталкиваю, каждое из них соответственно желанию, которое его ощущает, то вместе они образуют десять сфирот де-рош. Вместе – означает, что приходящий свет и отраженный свет, облачаясь один в другой, образуют десять сфирот де-рош.
Однако, эти десять сфирот отраженного света, которые поднимаются вверх от экрана, и одеваются на десять сфирот прямого света, еще не являются настоящими сосудами…,
То есть, эти десять сфирот прямого света и света обратного (прямой свет одевается в обратный), - они не являются еще реализацией творения, потому что это всего лишь намерения Творца относительно творения. Они называются прямой свет. Намерения творения относительно Творца называются обратный, отраженный свет. Ор яшар – прямой свет, ор хозер – отраженный свет.
…потому что слово “сосуд” (то есть, кли – настоящее желание), указывает нам на определенный авиют – величину желания получать. Это значит, что сила категории суда – запрета, которая есть у экрана, не дает свету войти внутрь малхут.
Поскольку был Цимцум Алеф, и кли решило в себя ничего не получать, оно поэтому отталкивает весь свет и остается при этом абсолютно изолированной от света, а свет пока что находится вне ее – ор яшар, облаченный в ор хозер.
Существует правило, согласно которому сила запрета действует только вниз, но не вверх от места расположения этого запрета. И так как десять сфирот отраженного света поднимаются вверх над экраном, то на него не распространяется сила запрета, поэтому он не может быть настоящим сосудом.
О чем говорит нам здесь Бааль Сулам? Приходит прямой свет – ор яшар, который желает войти в сосуд. Всего у нас десять желаний, и все они отражаются обратно, это называется ор хозер. Чем они отражаются? Экраном – масахом. (Это название тоже желательно знать в оригинале, чтобы на всех языках оно звучало одинаково - масах.)
И получается так, что над кли возникает как бы еще одна чаша, в которой ор хозер наполняется ор яшар. Это еще не имеет никакого отношения к самому желанию, это только намерение - приходящее намерение, и то намерение, которое есть относительно Творца. Здесь принимается решение о следующем действии. Это решение принимается над своим желанием. Почему над? Совершается Цимцум Алеф, - ничего не принимается для себя, все мысли и намерения направляются ради Творца, поэтому это называется решением выше себя. Потом это будет называться “эмуна лемала ми а-даат” (вера выше знания).
Что происходит дальше? Бааль Сулам нам говорит:
Существует правило, согласно которому, сила запрета получать наслаждение действует только сверху вниз.
Если произошел какой-то запрет, допустим, на ступени Цимцум Алеф, то до этой ступени никакого запрета нет, а, начиная с этой ступени и далее, этот запрет действует.
Существует правило, согласно которому сила запрета действует только вниз, но не вверх от места расположения этого запрета. Так как десять сфирот отраженного света поднимаются вверх над экраном, то на него не распространяется сила запрета, поэтому он не может быть настоящим сосудом.
То есть, в нем отсутствует настоящее желание. Десять сфирот отраженного света называются рош. Все вместе, вся эта конструкция - десять сфирот отраженного света, внутри которого находятся десять сфирот прямого света.
Под этим подразумевается, что эти десять сфирот отраженного света рош еще не являются настоящими сосудами. Малхут, над которой стоит экран (десять желаний – это малхут, над которой есть экран) осуществляющий зивуг де-акаа.
Это взаимодействие между прямым и обратным светом и есть зивуг де-акаа. Зивуг – совокупление или слияние, де – это посредством, и акаа – это удар. Слияние посредством удара, слияние, относящееся к удару.
Подобно тому, как из материального рта в результате зивуг де-акаа, выходят обозначаемые буквами звуки…,
И у нас тоже это происходит. Каким образом? Есть воздух, который проходит, и механизм, который этот воздух все время останавливает, толкает его в ту или другую сторону. И у нас в пэ (как я сказал, во рту) существует пять групп, частей. Мы с вами будем изучать: зивуг хех ве гарон (нёбо и горло), зивуг хех ве лашон (небо и язык) и так далее. Всевозможные части внутри кли образуют между собой зивугей де-акаа, такое взаимодействие между собой, ор яшар и ор хозер.
Подобно тому, как из материального рта в результате зивуг де-акаа выходят обозначаемые буквами звуки, так и из духовного рта в результате зивуг де-акаа возникают десять сфирот отраженного света, которые называются КаХаБ, ТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет, малхут).
Существуют десять сфирот (кетер, хохма, бина, З"А, малхут), прямого света, и кетер, хохма, бина, З"А, малхут отраженного света.
Эти сфирот являются сосудами для прямого света…
Десять сфирот (кетер, хохма, бина, З"А, малхут), отраженного света являются сосудами для прямого света.
Эти сфирот – сосуды являются сосудами для прямого света, и эти сосуды называются буквы – отиет (отиет, от слова буква, знак).
Таким образом, мы выяснили, что такое десять сфирот де-рош. Но только не следует путать с тем, что мы с вами изучали. У нас есть пэ, зивуг де-акаа, таамим, исхождение света, некудот. От таамим остаются тагин, от некудот остаются отиет (буквы). Здесь буквы и здесь буквы, мы с вами потом разберем, какая между ними связь. Сейчас мы с вами выяснили, что такое рош.
Пункт 7. Десять сфирот прямого света и десять сфирот отраженного света вместе, (которые образовались над кли, над экраном) называемые рош, распространяются под экран, и тогда десять сфирот отраженного света становятся настоящими сосудами для получения света, которые одеваются на десять сфирот прямого света. Это происходит потому, что экран, создавший отраженный свет, уже властвует над ним с помощью авиют. Эти десять сфирот, которые теперь являются настоящими сосудами, называются тох и гуф. Это значит, что они составляют внутреннюю часть парцуфа.
То есть, после того, как возникло ударное взаимодействие (зивуг де-акаа), реализуется оно уже внутри – все входит внутрь желания. Свет, который в голове, распространяется в парцуф, в тох по правилу “Ма ше еш бе рош – еш бе тох” (то, что есть в голове парцуфа, то затем проходит в тело парцуфа). В любом случае, никогда в духовном мире не может быть, чтобы в тело вошло что-то, что заранее, предварительно не было решено в рош.
Малхут де-тох называется табур…
Если тох заполнен не полностью, то самая последняя часть называется табур. Малхут де-тох называется табур.
Табур – это значит центр, что указывает на то, что малхут де-тох является главной, центральной малхут. Это из ее отраженного света созданы настоящие сосуды де-гуф.
Табур - от слова табура, центр. Это, как бы, самая центральная точка. Почему мы рисуем табур в таком виде – мы хотим этим подчеркнуть, что эта точка является, в общем-то, основной в формировании будущего, настоящего кли, ведь поскольку она останавливает свет и не пускает его дальше, возникает здесь потом "битуш пним у-макиф" (столкновение между внутренним светом и наружным светом). Все это затем приводит к тому, что из табур, благодаря этому воздействию – отражению, возникают настоящие келим, настоящие желания. Все настоящие, истинные желания, устремления, - они возникают только в результате отдачи – отпора, удара.
Малхут де-тох называется табур, что значит центр, что указывает на то, что малхут де-тох является главной, центральной малхут. Это из ее отраженного света созданы настоящие сосуды де-гуф.
Малхут де-тох называется табур, что значит центр, что указывает на то, что малхут де-тох является главной центрально малхут. Это из ее отраженного света (называемого некудот), созданы настоящие сосуды де-гуф.
Что значит настоящие сосуды? Когда малхут отражает свет, он выходит, а решимот от этого света называются отиет. Вот эти отиет и называются настоящими сосудами.
Еще можно сказать, что табур состоит из тех же слов, что слова "тов" и "ор" – табур. (тов – это хорошо, ор - это свет) Это указывает на то, что свет – хорош, когда он находится в сосудах, пригодных для его получения. Итак, мы выяснили, что такое десять сфирот де-тох до табур.
Десять сфирот де-тох: кетер, хохма, бина, З"А, малхут.
Пункт 8. Итак, в малхут де-рош есть две бхины: малхут месаемет, то есть, экран, находящийся здесь не дает Высшему свету войти в малхут.
В малхут де-рош - в пэ есть две бхины (малхут де-рош называется пэ, малхут де-тох называется табур): малхут месаемет (заканчивающаяся), то есть, экран, находящийся здесь не дает Высшему свету войти в малхут.
В этом месте есть два аспекта. Один аспект – это малхут месаемет, которая не дает свету войти вниз и сразу же отражает его обратно. Бааль Сулам говорит, что малхут месаемет – это та, которая делает сиюм, соф, конец. (Есть Эйн Соф – Бесконечность, нет конца, и есть соф – конец, сиюм).
Таким образом, малхут месаемет делает соф и не дает свету распространиться дальше, она его отталкивает обратно. Приходит прямой свет (на рис. обозначен цифрой 1 - ор яшар), и малхут, которая создает ор хозер (на рис. обозначен цифрой 2), - она называется малхут а-месаемет, заканчивающая.
То есть, экран, находящийся в этом месте – в пэ, не дает Высшему свету войти в сосуд малхут.
Все, что находится от пэ и ниже - это все малхут, а все, что находится над пэ, в рош называется девять сфирот.
Кроме малхут месаемет, которая отталкивает, есть еще так называемая малхут миздавегет - малхут, которая делает зивуг, слияние.
Если бы Высший свет не соударялся с экраном (зивуг де-акаа не сделал), поднимая отраженный сосуд, то не было бы сосудов получения для Высшего света, и вообще, не было бы ни какого света, потому что не бывает света без сосуда.
Что Бааль Сулам хочет сказать? Он хочет сказать так - если бы в пэ не было этих двух видов малхут: той, которая полностью отталкивает свет и говорит: “Я ничего не желаю получать”; и той, которая говорит: ”После того, как я оттолкнула, я теперь могу сделать расчет, как же я могу работать с этим светом, который пришел ко мне, - с желанием Творца меня насладить”.
Первая малхут, которая отталкивает, называется малхут а-месаемет. Она делает сиюм, ограничение на прохождение света, отталкивает его обратно. А вторая малхут, после того как первая оттолкнула свет, начинает делать расчет: “А как же я могу относиться к свету, как к своему товарищу, партнеру?” Она уже называется малхут а-миздавегет - сливающаяся со светом. Эта малхут делает расчет, сколько света она может принять в себя.
И в итоге получается третье - ор яшар + ор хозер. То есть, какое у меня есть намерение к Творцу, в той мере я и принимаю в себя, в свое намерение Его намерение ко мне, там, где мы равны, там, где мы можем по нашему расположению, по нашей любви, по нашему отношению друг к другу быть равны. Это происходит там, где ор хозер является кли для ор яшар, он помещает его в себя. Я готов принять любовь Творца, Его отношение к себе, то, что Он хочет мне дать, но только в той мере, в которой я нахожу в себе силы так же отнестись к Нему.
В малхут де-рош эти бхинот существуют только в качестве шорашим, источников, зачатков.
То есть, здесь еще нет келим, потому что это находится еще в девяти первых сфирот. Кли начинается ниже. Поэтому говориться, что малхут де-рош является зачатками будущих келим.
Малхут а-месаемет де-рош является зачатком малхут а-месаемет, заканчивающей всю данную ступень.
То есть, та малхут, которая оттолкнула весь свет, затем будет стоять в сиюме. А малхут а-миздавегет, которая сделала зивуг де-акаа, и которая сейчас делает расчет: ”Сколько я могу принять света в себя?”, - она будет стоять в табур. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.
Малхут а-месаемет де-рош является зачатком малхут а-месаемет, заканчивающей всю данную ступень. Малхут а-миздавегет де-рош, которая делает зивуг де-акаа, является причиной вхождения света в сосуды. Оба этих действия, в действительности, происходят только в гуф а-парцуф, то есть, в пространстве, находящемся от пэ до табур царствует малхут а-миздавегет, и Высший свет входит в это место, в сосуд. В пространстве, находящемся от табур вниз, властвует малхут а-месаемет (которая сделала тут сиюм - просто отбросила все), создавая десять сфирот де-сиюм - окончания парцуфа. Каждая из этих сфирот содержит только свечение отраженного света, Высший свет в них не входит.
Кетер, хохма, бина, З"А и малхут, что находятся в соф, - в этих сфирот, келим нет прямого света, в них существует только отраженный свет. Что это значит? Произошло вот что: пришел свет 1 (ор яшар), малхут а-месаемет его полностью оттолкнула – 2 (ор хозер). Затем произвела расчет, сколько она может облачить его в себя – 3 (ор яшар + ор хозер). Этот ор хозер 3 не тот, который был в ор хозер 2. Ор хозер 2 - это полностью отталкивающийся свет. А ор хозер 3 - это тот ор хозер, те силы в малхут, то направление на Творца, с которым она может обратиться к Нему. Ор хозер 2 – он полный, равный ор яшар 1, а ор хозер 3 называется "ор а-мальбиш" (одевающий в себя прямой свет), он намного меньше ор хозер 2. (Различается очень много различных светов, мы с вами еще будем их изучать).
Та часть, которая может облачиться в ор хозер, из третьей части идет в четвертую. А тот ор хозер, который не может облачить ор хозер а-мальбиш 3, остается внизу. Ор хозер 2 минус ор хозер 3 равно ор хозер 4. Этот ор хозер 4 и существует в соф.
Потом мы с вами перейдем к более сложным математическим действиям. Ведь мы, в принципе, должны проградуировать всю природу на части, на зависимости, на всевозможные сочетания между ними. Сейчас мы только начинаем это делать. Я повторяю этот отрывок.
В пространстве же, находящемся от табур вниз до сиюма властвует малхут а-месаемет, создавая десять сфирот сиюм (окончания, соф парцуфа). Каждая из этих сфирот содержит только свечение отраженного света (ор хозер 4), Высший свет в них не входит.
Почему? Потому что нет у этого ор хозер 4 силы облачить в себя Высший свет. То есть, нет у него возможности вознамериться что-то отдать Творцу, нет этих сил.
Когда дело доходит до малхут де-сиюм (самой последней малхут), парцуф заканчивается, потому что это малхут, которая не получает ничего. Эта малхут как раз и является малхут а-месаемет, на ней то и заканчивается распространение сосуда парцуфа. Еще эту малхут мы называем малхут де-сиюм раглин (малхут окончания ног), которая отрезает свет и ограничивает весь парцуф. Под этим сиюмом уже находится наш мир.
Эти десять сфирот де-сиюм (сиюмом мы вообще-то обозначаем самую последнюю часть, так же как табур завершает тох, так сиюм завершает соф, но Бааль Сулам называет соф - десять сфирот де-сиюм, десять сфирот окончания, так ему удобнее), которые распространяются от табур и вниз - до сиюм раглин, называются десять сфирот де-соф, все они являются частями малхут де-соф и до сиюм. То, что мы говорим, что внутри этих сфирот есть только отраженный свет, не означает, что в них вообще нет прямого света, это означает, что небольшое свечение прямого света там есть, но оно считается ВАК без рош.
Что это значит? Приходящий ор яшар полностью отталкивается в рош. Внутрь распространяется только часть его, но в сиюм он не входит. Что значит, в сиюм он не входит? Он здесь светит, но светит немножечко. Он светит как свет, который отталкивают, а не принимают в себя. И вот это отношение к нему, как к тому, что отталкивают, называется ВАК - небольшое свечение света.
То есть, мы оцениваем свет по тому, как кли его воспринимает. Если кли притягивает свет к себе, наслаждается им, своим желанием, то этот свет в кли называется прямым, внутренним, ГАР, большим светом. Если кли отталкивает свет, он все равно находится в ней. Она входит в связь со светом, но поскольку она отталкивает его, это свечение - оно маленькое, и называется ВАК.
Вопрос: Малхут а-месаемет и малхут а-миздавегет - это две разные малхут, или это два свойства одной малхут?
Можно сказать и так и так, не будем сейчас на этом останавливаться. Потом, в четвертой части ТЭС мы с вами увидим, сколько вообще есть частей и свойств в малхут - десятки. Но, постепенно углубляясь в эту науку, мы сможем с ней работать, мы увидим внутри себя эти части, мы увидим, как они живут в нас. Когда мы начнем ощущать, мы поневоле будем давать им названия. Как сегодня мы даем различные названия всему, окружающему нас и находящемуся внутри нас, так естественно мы будем называть и это. И постепенно из этого создастся в нас наука Каббала.
Ни в коем случае нельзя говорить, что сейчас в малхут де-рош есть две сфиры: одна малхут - миздавегет, а другая – месаемет, это не правильно. Это одна и та же малхут, которая работает в двух разных ипостасях, что ли.
Вопрос: Малхут а-месаемет соответствует кетер – наивысшему заполнению?
Малхут а-месаемет - это та малхут, которая сейчас не может, зная свое ограничение, принимать весь свет. Это малхут, которая стоит на страже соблюдения Цимцум Алеф.
Я надеюсь, что в течение всех этих двух часов вы были в постоянном внутреннем напряжении, думали, ради чего вы учитесь, и понимали, что вы сидите вместе со своими товарищами, и что вся ваша учеба - для привлечения окружающего света, который нисходит на вас в результате занятий. Вы при этом включаетесь в одну огромную группу, которая существует сегодня уже на всех континентах, без исключения, потому что нас слушают в Африке и в Азии, в Европе и в Америке, и даже в Австралии.
Я благодарю вас за внимание. Всего вам наилучшего, до свидания.