Введение в комментарий "Сулам" - урок 4, 13 марта 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем изучение статьи «Введение в комментарий Сулам» (Птиха ле пируш а-Сулам). В этой статье Бааль Сулам рассказывает нам о том, каким образом действуют элементы творения.
Мы знаем, что все, что мы исследуем в науке Каббала, состоит из двух частей.
Первая часть – это изучение самой структуры мироздания, ее блок-схемы, каким образом устроено мироздание, миры и душа внутри миров, как взаимодействует душа с мирами и миры с душой.
Как мы с вами изучали, душа – это суть, в ней есть определенные законы ее развития, а миры вокруг нее – это окружающая ее среда. И душа под воздействием этих миров должна развиваться, вбирать от них каждый раз определенные части, свойства, полезные для ее развития, и таким образом приподниматься, развиваться до полного уподобления Творцу.
Мы с вами это изучали в статье "Свобода воли". Бааль Сулам в ней рассказывает об этих четырех факторах. Два фактора: суть - сама душа, и законы развития души, – эти два фактора неизменны, они находятся внутри нас. И два наружных фактора: это мир, который нас окружает, или духовные миры, которые нас окружают, – это та окружающая среда, которая с нами взаимодействует. Эти миры, - они действуют по определенным законам, в них есть определенные изменения, мы еще будем их изучать. Есть периодические изменения, непериодические, есть изменения, которые называются “субботы”, “праздники”, “подъемы”, “спуски ” и т.д. Все это изучается в "Талмуде Эсер а-Сфирот". И внутренняя часть – свойства души, и внешняя часть – свойства миров и их устройство, – все это изучается в науке Каббала.
Вторая часть науки Каббала занимается не структурой души и миров, а тем, каким образом душа вбирает от окружающего общества, от нашего мира, а затем, поднимаясь в Высший мир, и от Высших миров самые лучшие качества, с помощью которых она может быстрее, эффективнее подняться по ступеням миров до уровня Творца. Эта работа души над свободой воли, над возможностью с помощью посторонних сил приподняться самой изучается в разделе Каббалы, который называется «Внутренняя работа человека» (аводат а-Шем).
Ко внешней работе, то есть, к изучению "Талмуда Эсер а-Сфирот" и всех этих материалов мы обычно приступаем одновременно. Изучаем мы это по трем источникам: "Введение в науку Каббала", так называемая "Птиха ле хохмат а-Каббала" (Птиха), "Талмуд Эсер а-Сфирот" (Учение о Десяти Сфирот), и "Птиха ле пируш а-Сулам" (Введение в комментарий Сулам). Это три источника, по которым мы изучаем структуру души и структуру духовных миров. А все остальные наши уроки (по внутренней работе человека), построены на письмах и статьях каббалистов.
Продолжим изучение "Введения в комментарий Сулам". Мы остановились на понятии «хазе» (грудь).
Птиха ле-пируш а-Сулам
ХАЗЭ
9. До сих пор мы говорили о парцуфим мира Адам Кадмон. Однако, в парцуфим мира Ацилут, в десяти сфирот де-тох добавляется новое окончание. Это происходит потому, что малхут де-тох, которая называется табур, поднялась в бину десяти сфирот де-тох и ограничила там десять сфирот уровня тох, и это новое окончание называется: «хазэ». Там находится парса.
Мы с вами говорили о том, что нулевая стадия порождает первую стадию, первая стадия преобразуется во вторую – в желание отдать, третья стадия – это реализация второй стадии, которая желает получить, чтобы отдавать, и четвертая стадия – это совершенно новое желание – получить статус Творца.
Затем четвертая стадия делает на себя Цимцум – сокращение, исторжение света, и решает: «Я могу уподобиться Творцу только в таком виде, если я поставлю на себя экран и буду получать свет ради Творца. Если я получу внутрь свет ради Творца, он заполнит меня так же, как полностью заполнял меня в четвертой стадии. В четвертой стадии (это называется мир Бесконечности), свет наполнил меня полностью, потому что таким образом сделал это сверху Творец. До Цимцум Алеф – это все действия Творца. А я, сократив себя и получив ради Творца, потому что этим я наслаждаю Его, – полностью уподоблюсь Ему по действию. Мое получение будет абсолютно эквивалентно отдаче - как Он отдает, так и я отдаю». Все это - замысел кли.
Когда кли четвертой стадии начинает получать в себя свет, оно начинает ощущать, что состоит из предыдущих стадий - 0, 1, 2, 3, и оно само – 4. Оно ощущает на себе действие предыдущей и еще более ранних стадий, – так воздействует на него свет, свет мира Бесконечности, абсолютно аморфный свет. Он входит и ощущается внутри кли как свет, состоящий из пяти частей. Почему из пяти частей? Кли состоит из пяти желаний, поэтому этот общий свет оно ощущает, как пять различных видов наслаждения.
Если я желаю воду, хлеб, мясо, покой, тепло, то для меня в каждом желании существует соответствующее ему наслаждение. И поэтому мы говорим о том, что существует желание: кетер, хохма, бина, ЗА, малхут и соответствующие им наслаждения, называемые: нефеш, руах, нешама, хая, ехида – НаРаНХаЙ.
Кли, как мы с вами уже говорили, работает по такому принципу: приходит свет, кли его отбрасывает, не хочет получать ради себя, затем взвешивает, сколько оно может получить с помощью экрана. Часть, в которую в состоянии получить, называется тох, часть, которая не может получить, называется соф, часть, где она производит расчет, называется рош. Кли не может сразу же совершить этого действия – полностью получить ради Творца, а только лишь частично.
А далее возникает еще большая проблема. Кли обнаруживает, что у нее есть: кетер, хохма, бина, ЗА, малхут – в рош; кетер, хохма, бина, ЗА, малхут – в тох; кетер, хохма, бина, ЗА, малхут – в соф.
И далее она обнаруживает, что не может работать со своими эгоистическими желаниями получать с намерением ради Творца. И есть в кли два вида желаний: кетер, хохма и первая часть бины, - соответственно желаниям 0, 1 и до середины 2 в четырех стадиях распространения прямого света торой стадии. Что здесь? 0 – это желание Творца дать; 1 - желание творения взять, но это не желание самого творения. Оно исходит из желания Творца и затем вызывает в себе желание отдать - 2.
Все эти три желания исходят из Творца. Здесь творение еще никоим образом не реагирует само по себе. Все эти желания вынужденные, подсознательные, поэтому они не требуют от творения вмешательства со своим желанием, и не требуют от творения преодоления своих каких-то особых, эгоистических намерений. Поэтому эти желания называются Г"Э, или келим де-ашпаа (отдающие желания).
Они, естественно, есть и в рош, и в тох, и в соф. С ними очень просто – я просто должен не использовать их ради себя, и этого достаточно, чтобы активно ими работать. У меня нет экрана на эгоистические желания, но экран на использование этих маленьких желаний, - он есть всегда, поэтому Г"Э в рош, Г"Э в тох и Г"Э в соф всегда готовы к использованию. И такая работа (только с Г"Э в рош, в тох и в соф), называется катнут. С АХА"П я не работаю, на них у меня нет экрана, то есть, я не использую свои эгоистические желания.
Что значит эгоистические желания? Я не обдумываю, я не принимаю во внимание, я не получаю ничего, я вообще активно ни во что не вмешиваюсь, как маленький в нашем обществе. Мы заботимся о нем, а сам он активно ни во что не вмешивается - нет сил ни в голове, ни в теле, нет возможности активно, правильно действовать.
Та часть, которая теперь активно участвует, называется Г"Э, а новая основа вместо малхут называется Никве Эйнаим. В рош - это Никве Эйнаим, в тох Никве Эйнаим называется хазе, а в соф - атерет есод.
Бааль Сулам дает названия, которые обычно используются в книге Зоар. Он пишет так.
На языке Торы эта граница (новая, между кетер, хохма и половиной бины, с одной стороны – и второй половиной бины, ЗА и малхут, с другой), называется «ракия» (небосвод), - граница, отделяющая высшие воды - кетер, хохма, которые остаются на уровне тох (то есть, которыми можно пользоваться), от сосудов бина, З"А и малхут, которые спустились с уровня тох и стали на один уровень с соф (те келим, которыми я пользоваться не могу, называются соф). В результате этого десять сфирот де-тох разделились на две ступени – пространство от пэ до хазэ (это табур) по-прежнему считается тох (именно оно считается тох – активный), и считается миром Ацилут.
Что значит миром Ацилут? Я бы сказал, это место мира Ацилут. Ацилутом считается место Г"Э. Там, где мы можем работать с келим де-ашпаа, где всегда может быть свет, и нет на него никаких ограничений – такое место называется местом Ацилут. Ацилут, от слова «ациль» – высший, неограниченный, особый, превосходный.
Пространство, находящееся ниже хазэ и доходящее до табур, называется десять сфирот де-соф… Оно переходит в соф. Раньше свет нельзя было получать под табур, как в Гальгальте, свет не может распространиться ниже табур. А сейчас это ограничение поднялось в хазе, и теперь нельзя ничего получать от хазе и ниже и поэтому эта часть считается соф.
…а также уровнем ВА"К бли рош, как десять сфирот де соф. Что здесь происходит? Рош и тох парцуфа поднялись, и теперь расчет можно делать только в Никве Эйнаим. То есть, сейчас в рош есть кетер, хохма, и половина бины – на это я могу делать зивуг де-акаа. Раньше я мог делать зивуг де-акаа на всю рош и получал внутрь – в тох. А сейчас я могу делать зивуг де-акаа только на половину рош, и, соответственно этому, получать свет только от пэ до хазе. А начиная от хазе и вниз – это все соф.
Пэ переносится в Никве Эйнаим и называется новым пэ. А это место между Никве Эйнаим и пэ? Его просто нет, я его не учитываю.
И получается маленький парцуф, в катнут: в рош - ГЭ, от пэ вниз и до хазе – тох ГЭ, и внизу – соф, на который, вообще, не делается никакого расчета.
Что он хотел здесь сказать? Он хотел обратить наше внимание на это место, которое называется хазе, грудь – когда-то я мог получать в тох на все десять сфирот, а сейчас - только на пять сфирот (кетер, хохма, и ГАР де-бина).
Это тоже очень проблематичные вещи. Вообще, не переживайте, если то, что мы с вами изучаем, не оседает в голове. Просто так, спокойно это не может осесть ни в чьей голове. Это не научные данные, и не какие-то вещи, которые есть в нашем мире. Они созданы таким образом, что до тех пор, пока они не отпечатываются у нас внутри, в нашей душе – они нами поняты не будут, так же как и все в нашем мире.
Самый главный закон мироздания заключается в условии подобия свойств. То есть, только в той мере, в которой у меня есть свойства, подобные окружающему миру, в той мере я этот окружающий мир ощущаю. Другими словами, в той мере, в которой у меня есть внутренняя предрасположенность ощущать что-то из окружающего, этот фрагмент окружающего я и ощущаю.
Изначально родившись с определенными свойствами, мы ощущаем наш мир естественно, и нам кажется, что он таким и существует, другого нет. Почему? А кто-то разве ощущает по-другому? А если ощущает, откуда я могу знать, ведь я же не ощущаю. Я даже не знаю, как ощущает кошка или собака. Я не могу преобразоваться в какую-то рыбу и увидеть как она ощущает окружающий ее мир, хотя это абсолютно тот же животный уровень, что и мой. Но каждое создание ощущает из окружающего только в соответствии с подобием свойств. Настолько естественно реализуется в нас этот закон, что мы не представляем, что может быть иначе. И только когда мы начинаем изучать Каббалу – науку о тех уровнях, с которыми у нас нет общности свойств, свойства которых находятся выше, чем наши свойства, мы вдруг перестаем что-то понимать. Вроде бы простые вещи – два плюс два, а вот они в нас не откладываются, не отпечатываются, они из другого измерения.
И так это будет продолжаться до тех пор, пока у нас не будет подобия этим законам, подобия их свойствам. Когда мы начнем с вами ощущать внутри себя внутреннюю реализацию, хотя бы маленькую – табур, хазе, пэ, Цимцум Алеф, Цимцум Бет, подъем туда, спуск сюда, как только мы это будем в себе где-то смутно как-то находить, какие-то внутренние возникнут у нас движения, отклики на эти слова, в той мере мы начнем понимать то, что изучаем. Но не раньше. Этот закон подобия внутреннего внешнему, который гласит, что мы можем абсорбировать в себя только то, что внутри уже подобно нам. Этот закон работает и справедлив на всех уровнях мироздания.
Поэтому не надо переживать, что преподаватель говорит вроде бы простые вещи, а я совершенно не понимаю о чем они. Это естественно, и даже более того – насколько вы не понимаете внутри себя, насколько остро понимаете, что вы не понимаете, – это говорит о том, что в вас уже начинает проявляться ощущение несоответствия свойств. Это уже большое продвижение.
Обратная зависимость между светами и сосудами
10. Всегда существует обратная зависимость между светами и сосудами. Это происходит потому, что в парцуфе первыми растут высшие сосуды. Сначала возникает сосуд кетер данного парцуфа, потом хохма, бина, тиферет, малхут.
Сверху вниз возникают желания, от желания маленького – 0, 1, 2, 3, 4, или кетер, хохма, бина, З"А, малхут – к большому. От маленького – к большему, и еще большему...
Поэтому мы называем сосуды КаХаБ ТуМ. (З"А мы также называем тиферет). КаХаБ ТуМ – в порядке их возрастания, роста, создания, сотворения, или развития. Это – что касается кли.
А то, что касается света,
...происходит совсем наоборот, потому что вначале самые низшие света входят в парцуф., Первым входит (маленький) свет нефеш, потом руах, нешама, хая и ехида. Таким образом, нефеш является светом, соответствующим сфире малхут (почему малхут, она же входит в кетер, то есть, почему он соответствует сфире малхут?). Потому что он самый маленький из всех светов, входит в парцуф первым, а самый большой свет – ехида, соответствующий сфире кетер, входит в парцуф последним.
Если по горизонтали мы обозначим – 1, 2, 3, 4, 5, а по вертикали - кетер, хохма, бина, З"А, малхут, то сначала входит нефеш, а затем - руах, нешама, хая, ехида. И по мере вхождения светов нефеш спускается вниз, пока не доходит в малхут. Естественно, руах также спускается вниз, нешама, хая, так что максимально заполняются все возможные места в кли.
Поэтому, мы всегда называем свет НаРаНХаЙ, согласно их появлению внутри парцуфа.
Таким образом, кли мы называем КаХаБ ТуМ, а света мы называем НаРаНХаЙ. Причем, как вы видите, в обратном порядке, потому что нефеш соответствует малхут, а ехида соответствует кетер. Но поскольку они проявляются в обратном порядке - кетер появляется первым, а свет ехида, появляется последним, то мы и называем это в обратном порядке. КаХаБ ТуМ сверху вниз - появление кли. НаРаНХаЙ сверху вниз – появление светов. Таков порядок появления келим и таков порядок появления света. Поэтому мы их так и называем, а соотношение между ними – обратное.
11. Получается, что когда в парцуфе есть только один высший сосуд – кетер, который проявляется первым, то в него сначала входит не соответствующий ему на самом деле свет ехида, а самый слабый свет – нефеш. Когда же в парцуфе проявляется и второй сосуд, хохма, то в парцуф входит свет руах. Свет нефеш в этот момент опускается с кетер в хохма, а свет руах одевается в кетер.
После возникновения третьего сосуда – бины, свет нефеш спускается из хохмы в бину. После появления четвертого сосуда – З"А, свет нефеш спускается из бины в З"А, и свет руах спускается из бины (свет руах спускается в хохму, из хохмы в бину - это он тут пропускает), а в кетер входит свет хая (тут он пропустил очень много ступенек).
После появления пятого, последнего сосуда – малхут (появляется малхут и тогда) спускается в нее сюда свет нешама, свет руах спускается в З"А, свет нешама спускается в бина, свет хая спускается в хохма и входит в кетер последний свет ехида.
12. Получается, что пока не возникли все пять сосудов КаХаБ ТуМ, света не находятся на своих местах.
Что значит на своих местах? Каждый свет всегда должен быть на своем месте, то есть, если есть кетер, хохма, бина, З"А и малхут, то им должны соответствовать света нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Это называется – каждый свет на своем месте.
А если, допустим, у меня нет малхут, то свет нефеш находится выше – в районе З"А. И все света сдвигаются так, что свет ехида оказывается над входом, а внутри будут хохма, нешама, руах, нефеш. А если нет кли З"А, то в кетер, хохма, бина будут находиться нефеш, руах, нешама, а вверху, невошедшими будут света хая и ехида. То есть, эти света существуют всегда, только находятся они снаружи. То есть, в кли, в котором есть кетер, хохма, бина, входят света нефеш, руах, нешама, а света хая и ехида находятся снаружи и называются ор макиф. Вошедший свет называется ор пними. Келим З"А и малхут, в которые еще не вошли света, называются соф, или кли хицон. Хицон – внешний.
13. Когда говорят, что в результате подъема малхут в бину, каждая ступень оканчивается после хохмы и что в парцуфе остались две сфиры – кетер и хохма, а бина, З"А и малхут спустились на нижестоящую ступень, то речь идет только о сосудах. Со светами же все происходит наоборот – света нефеш и руах остались на своей ступени, а света нешама, хая, ехида вышли из своей ступени.
Что он хочет нам сказать? Мы знаем, что во время Цимцум Бет у нас есть только кетер, хохма – Г"Э. Обычно мы имеем в виду, что и бина здесь участвует, но сейчас это неважно – Г"Э только. А остальными келим мы пользоваться не можем, нет у нас сил, экрана использовать эти келим. И тогда соответственно кетер, хохма есть у нас только два света: нефеш и руах. Это то, о чем он нам говорит. А света нешама, хая, ехида остаются внешними, окружающими, действующими вокруг парцуфа. И соответственно келим бина, З"А и малхут – тоже вокруг парцуфа, а внутри существуют только кетер и хохма со своими светами – нефеш, руах.
Мы с вами это еще будем изучать, каким образом устроены парцуфим в Цимцум Бет, когда часть парцуфа представляет собой конструкцию прямую, в прямом виде, то есть, экран и сфирот сверху вниз, по мере силы экрана, а те сфирот, на которых нет экрана, представляет собой «игулим» (круглые). Они получают свет не активно, а лишь пассивно, находясь во владении парцуфа.
14. В книге Зоар, в некоторых местах написано, что в результате подъема малхут в бину, пять букв имени Элоким – две буквы остались на той же ступени, а три буквы опустились на нижестоящую ступень.
Что хочет сказать нам наш Учитель? Есть слово “Элоким” - кетер, хохма, бина, З"А и малхут. “Элоким” - это имя Творца. («Эль» – это имя Творца, отсюда – Исраэль, яшар к Эль - прямо к Творцу.) Так вот, это слово – бина, свойство бины, свойство отдавать.
Когда малхут поднимается в бину, остаются две буквы – ЭЛ, Гальгальта Эйнаим ступени. А три буквы - КИМ выходят. Ими не работают – это АХАП. В АХАП: озен - это бина, хотем - это З"А и пэ - это малхут. Соответственно этому, в слове «Элоким» буква "к" – это озен, "и" – это хотем, "м" –это пэ
Дело в том, что пять букв имени Элоким представляют собой пять сфирот КаХаБ ТуМ или пять светов НаРаНХаЙ. При подъеме малхут в бину, остаются две высших сосуда – кетер, хохма, которые обозначаются буквами ЭЛ, а три буквы КИМ, спускаются на соответствующую ступень. Со светами же происходит наоборот – две последние буквы, соответствующие нижним ступеням – руах, нефеш (руах, нефеш остаются на этой ступени, а три первые буквы, то есть, три света: нешама, хая, ехида – уходят). Три буквы, которые соответствуют светам ехида, хая и нешама, опустились на нижестоящую ступень (они пропадают, выходят из этого парцуфа).
Согласно этому, в Зоар в главе «Акдамат Сефер а-Зоар», сказано, что из пяти светов НаРаНХаЙ, обозначаемых пятью буквами Имени, две буквы остались, а три другие буквы опустились со своего уровня (упали, то есть, не участвуют в приеме света). В другом же разделе Зоар, в «Берешит», говорится о пяти сосудах КаХаБ ТуМ, обозначаемых теми же пятью буквами (ЭЛОКИМ). Поэтому в этом разделе написано, что, наоборот, буквы остались на своем уровне, а три буквы опустились на нижестоящую ступень. Это стоит запомнить и всегда обращать внимание на то, говорится ли в данном случае о сосудах или о светах и тогда отпадут многие кажущиеся противоречия.
Это надо знать, потому что это каббалистический язык. Очень часто, когда мы читаем книгу Зоар, мы говорим о сфирот в виде имен Творца, и наоборот, о Творце говорим виде сфирот. Прочитайте статью в Зоар, которая называется “Кто создал это”, на странице 224. В ней рассказывается о небосводе, малхут, каким образом они соотносятся между собой, о делениях мира Ацилут, о том, как нешама, хая, ехида, руах, нефеш входят в Г"Э и АХАП, деление свойства ЭЛЭ, ЭЛЬ, ЭЛОКИМ и т.д.
Я вам советую просмотреть эту статью, тогда вы сможете связать два различных языка: язык Зоар и язык Каббалы. Ведь Зоар - это не язык Каббалы, это язык Мидраша, язык сказаний.
На этом мы сегодня закончим наш урок.
Я надеюсь, что вы переписываетесь друг с другом и понимаете, насколько важно быть в связи друг с другом. Я надеюсь, что каждый из вас учится у "Бней Барух", каким образом вести свою группу и как участвовать в жизни внутри группы. Ведь как мы изучаем сейчас в статье «Свобода воли», вся свобода воли заключается в том, чтобы выбрать из группы все, что только возможно для своего духовного развития, сделать группу такой, чтобы она стала правильной средой для нашего развития.
Ведь зерно в песке, без воды, без удобрения, сгорит на жаре и ничего из него не выйдет, и наоборот, если находится в хорошей почве, в хороших условиях, оно даст качественное потомство, которое пойдет и дальше и дальше. От нас зависит - сгнить или возродиться. Я вас прошу, обратите внимание на эти слова, учитесь, каким образом надо организовывать правильную среду.
Не бойтесь делать эксперименты, не стесняйтесь и не переживайте – все они, самые неудачные, все равно дают опыт, и в итоге - правильный выход.
Я желаю вам всего хорошего, удачи, благополучия и взаимной нашей любви. До свидания.