Введение в комментарий "Сулам" - урок 7, 3 апреля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы с вами изучали соотношения между высшим и низшим, говорили о том, что в парцуфе есть кетер, хохма, называемые Г"Э, и озен, хотем, пэ, называемые АХА"П (озен, хотем, пэ – это бина, З"А и малхут). Между ними - парса. В состоянии, называемом катнут, парса отделяет бину, З"А и малхут, с ними не работают, и остаются только кетер и хохма. Если парса нисходит вниз, снова включаются все келим: кетер, хохма, бина, З"А и малхут, - и такое состояние называется гадлут.
Мы с вами говорили также о том, что из обычного состояния малхут может подняться в бину. Это называется Ц"Б. Когда малхут из бины снова спускается на свое место – это называется битуль Ц"Б. На этом основана возможность подъема со ступени на ступень.
20) В результате подъема малхут в бину возникает возможность для каждого низшего объекта подняться на уровень вышестоящего.
Вот это интересно. Ведь мы с вами находимся в самом низу, над нами находится Творец, и между нами – ступени. Как мы можем подняться по этим ступеням? Если я нахожусь на низшей ступени, как я могу подняться на высшую? За счет чего я могу перебраться на нее? Бааль Сулам говорит:
В результате подъема малхут в бину возникает возможность для каждого низшего парцуфа подняться на уровень вышестоящего. Существует правило, согласно которому высший парцуф, спустившийся на нижестоящую ступень, приобретает ее свойства и наоборот, нижестоящий парцуф, поднявшийся на вышестоящую относительно него ступень, становится как высший.
Что означают все эти ступени? Творец – это полная отдача, 100%, мы – 100% получать. И каждая из этих ступеней говорит о каком-то проценте исправленного свойства получать. И так все эти ступени мы можем разделить на, допустим, 5%, 10%, 25%, 70% и 100%.
Но каким образом это можно делать? Это вопрос не совсем простой. Дело в том, что подъем по ступеням - он не только количественный (в процентах, в цифрах), он еще и качественный, то есть при этом во мне меняется качество.
Ведь если я состою из какого-то набора десяти сфирот, суммы моих свойств от кетера до малхут, и поднимаю себя на какую-то часть, то мои свойства во мне могут меняться непропорционально, они группируются совершенно по-другому, и во мне возникают немножко другие сочетания, другие свойства. Не то, чтобы другие, - внешне они выражаются по- другому.
То есть, подъем со ступени на ступень, в общем-то, очень проблематичен. Как я могу, находясь на низшей ступени, уподобиться более высшей ступени? А происходит это именно благодаря системе миров. То есть, если бы я был только один относительно Творца, я бы не смог подняться к Нему. Для того чтобы подняться к Нему, мне нужен какой-то механизм, который бы мне помогал двигаться к Нему.
И такой механизм основан, как в часах, на шаговом, ступенчатом переходе, который возникает именно здесь: малхут поднимается в бину – спускается из бины, поднимается в бину – спускается из бины. Поднимаясь и опускаясь, она как бы перекачивает души наверх, на более верхнюю ступень.
Сейчас мы рассмотрим, как это происходит.
Таким образом, когда во время катнута (Что происходит? Скажем, у нас есть два парцуфа: верхний и нижний), во время подъема малхут в бину, приведшего к спуску бины, З"А и малхут на нижестоящую ступень, эти бина, З"А и малхут становятся такими же, как и нижестоящая.
Допустим, высший парцуф желает поднять к себе низший парцуф с уровня М на свой уровень М+1. Как он это делает? Он спускается вниз таким образом, что на его АХА"П "одеваются" Г"Э низшего парцуфа. То есть, высший парцуф специально себя понижает – на полступени вниз, "проваливается" в более низший парцуф, ухудшает свои свойства.
Это подобно тому, как воспитатель, чтобы исправить каких-то малолетних преступников, должен себя специально под них подстроить, испортить себя внешне, чтобы войти с ними в контакт, спуститься на их уровень, войти к ним в доверие, быть вместе с ними, а потом потихоньку изнутри, находясь среди них, начать приподнимать их вместе с собой. Но сначала он должен спуститься до их уровня.
И даже не для исправления преступников - любой учитель, для того чтобы научить чему-то учеников, также должен спуститься до их уровня, быть вместе с ними, приводить примеры, понятные им, быть среди них как маленький ребенок, и только потом начать подниматься вместе с ними, показывая им - как.
Всегда любое обучение, в принципе, сводится, к примеру, когда его показывает один, и учится на этом другой. Все мы, в итоге, учимся только таким образом. Если примера нет, мы научиться не можем.
Таким образом, когда во время катнута, то есть во время подъема малхут в бину, приведшего к спуску бины, З"А и малхут на нижестоящую ступень (АХА"П спустились на нижестоящую ступень), эти бина, З"А и малхут (эти АХАП) становятся такими же, как низшая ступень. Во время же гадлута, то есть когда малхут возвращается на свое место,…
Когда малхут возвращается на свое место, получается, что высший парцуф возвращается на свое место: и его Г"Э возвращаются на свое место, и его АХА"П. Что же при этом происходит? Бааль Сулам говорит:
…находящиеся на нижней ступени, ... поднимаются на свою ступень. И при этом поднимают на свою ступень нижестоящую ступень...,
Поскольку АХА"П высшей ступени были внизу и стали одним общим с Г"Э низшего (они стали как бы одним парцуфом), то сейчас они вместе и поднимаются, то есть этот АХА"П поднимает вместе с собой Г"Э, АХА"П которых остается, конечно, внизу.
Если окунуть, допустим, кусок хлеба в суп, а потом вытащить его, то таким образом вместе с хлебом захватится часть жидкости. Таким же образом это происходит и здесь.
При этом они поднимают на свой уровень нижестоящую ступень (Г"Э, которая находится на вышестоящей).
Итак, мы выяснили каким образом в результате подъема малхут в бину, возникает связь между ступенями, приводящая к тому, что даже самая низшая ступень (мы на самой низшей ступени), можем подняться на уровень самой высшей ступени.
Именно благодаря этому свойству мы можем выйти из нашего состояния, из нашего мира и подняться на самую вершину.
Мы говорим, что есть в нас точка в сердце. Что значит - точка в сердце? Что означает, что Творец помещает в меня точку в сердце? Ничего Он не помещает. Он просто спускается (высший парцуф), в меня – его Г"Э остаются наверху, его АХА"П спускается в меня, и этот АХА"П вышестоящего парцуфа я поначалу ощущаю как точку.
Если я начну относиться к нему серьезно, развивать его в себе, то я начну ощущать этот АХА"П как нечто грандиозное, нечто высшее, находящееся уже где-то рядом со мной. Вот это и есть точка в сердце.
Посмотрите, что нам дает Ц"Б. Есть постоянно работающая помпа, которая опускается – забирает немножко наверх, опускается – забирает немножко наверх. Что же мне нужно для того, чтобы подняться из моего состояния? Мне нужно только одно - сделать максимум для того, чтобы мои Г"Э и АХА"П высшего парцуфа были как одно целое, чтобы вместе они составили десять сфирот.
Что значит - я соединяю себя с АХА"П высшего парцуфа? Я ассоциирую себя, отождествляю себя с точкой в сердце, а все остальное во мне просто не принимаю во внимание, как не имеющее значения. То есть, я свои Г"Э хочу полностью связать с АХА"П, который я ощущаю как стремление к высшему, как высшее. И если я полностью прилепляю себя, свое "я", к этой точке в сердце, к этому АХА"П высшего, то сразу же, мгновенно он меня поднимает.
В конце книги Зоар на русском языке есть статья, которая называется "Вознесение молитвы". Почитайте ее. Подъем молитвы – это и есть подъем МА"Н, или подъем наших желаний, подъем нас самих, потому что наши желания поднимаются, получают свыше свет исправления, и тогда мы в своих ощущениях (уже явно), тоже поднимаемся вверх.
То есть, в чем заключается вся наша работа? Когда человек обнаруживает в себе стремление к Высшему - не забыть, что это АХА"П высшего спустился к тебе, ничего другого нет. Все четко построено на тех процессах, которые мы изучаем. Не может просто светить издали, или появиться вдруг - именно так АХА"П высшего проявляется в низшем. Поэтому - сделать из этого АХА"П высшего и моих устремлений к нему – десять сфирот, то есть соединиться с ним, насколько только возможно отождествить себя с ним, а свой АХА"П – все эти мои эгоистические желания оставить как бы оторванными в этом мире (это все, якобы, не относится к высшему). И тогда я вместе с этим высшим приподнимусь на более высшую ступень, перейду махсом.
Это самое главное. Дальше – следующий этап. Как сделать так, чтобы и АХА"П исправить и поднять наверх? Это уже следующий этап, но я свое головой, своими устремлениями вверх уже вижу, с кем я контактирую. Если перехожу махсом, у меня все уже наверху.
Затем, по выходе из Египта, надо получить Тору, что называется, - свет Исправления. Там тоже есть еще различные проблемы, но это уже совсем другой путь.
Мы с вами изучали статью РАБАШа "Как низший поднимается к высшему", в конце книги Зоар есть статья "Вознесение молитвы". Вы должны все это изучить и прочувствовать это состояние.
Вопрос: При спуске высшего изменяются ли свойства его Г"Э, ведь согласно схеме Г"Э начинают занимать место, на котором прежде находился АХА"П?
Очень хороший вопрос. Когда высший парцуф, состоящий из десяти сфирот, опускает вниз свои АХА"П, то его Г"Э, в принципе, тоже понижает свой уровень.
Вопрос в том, что означает – высший понижает себя? На самом деле высший себя не понижает. Это так же, как преподаватель, который спускается, чтобы включиться в группу плохих подростков. Он обязан себя стеречь на своем уровне, внутри себя он обязан оставаться собой – это относительно них он должен себя понизить.
Как же происходит это понижение? Высший парцуф все равно остается на своем месте. Внешнее проявление высшего парцуфа относительно другого называется парцуф "Сеарот". "Сеар" – это волосы. Это подобно тому, как у нас на теле есть волосы.
Мы говорили с вами о том, что иврит – это особый язык. Почему волос называется "сеара", "сеар"? От слова "соер". "Соер" – это переживания, очень сильное сочувствие, потому что, когда высший парцуф должен себя понизить, для него это огромное напряжение. Повысить в духовном мире себя – это устремление каждого, а вот понизить - для этого ему требуется огромное-огромное напряжение.
Сам высший парцуф остается на своем месте, но когда он понижается – он создает внешний парцуф относительно более низшего и понижает его. И вот этот внешний парцуф, который он создает, называется парцуф Сеарот, от слова "сеара" – волос, во множественном числе – сеарот. Но слово "сеара" имеет также и другое значение - буря. Буря чувственная, имеется в виду то ощущение, которое возникает в нем, когда он должен ухудшить себя. Это невероятно – как можно себя ухудшить? Ведь это означает заставить себя делать против своих самых больших желаний. Попробуйте, например, сделать больно своему ребенку!
То есть, высший парцуф себя не понижает. Он понижает себя относительно низшего парцуфа - делает из себя внешний парцуф и понижает его, для того чтобы приподнять низшего на свой уровень.
И так делается всегда. Любой парцуф – сам он только поднимается. Если надо что-то сделать с низшим парцуфом, высший парцуф делает из себя, но на другие решимот. Допустим, если были решимот 2/1, то он делает из себя парцуф 1/0 и работает с его помощью.
Так это устроено.
До свидания. До встречи на следующем уроке.