Предисловие к книге "Паним Меирот уМасбирот" - урок 2, 29 июля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Вопрос: Имеет ли значение, сколько часов в неделю заниматься?
Не имеет значения. Вы должны заниматься столько, чтобы впечатлений от занятий вам хватало на правильное проведение всего остального времени. То есть весь день должен проходить под впечатлением утреннего занятия. Можно и в течение дня иногда возвращаться к Каббале, к Цели творения, для того чтобы снова продолжать свой жизненный путь.
Дело в том, что эта жизнь, наше пребывание в этом мире, эффективна, необходима, если только мы используем весь этот мир, всю нашу жизнь в этом мире, для того, чтобы достичь Творца, духовно приподняться, выйти в ощущение Высшего мира. Поэтому, если вы берете весь этот мир и прилагаете к нему ваше желание духовного восхождения, тогда, конечно, этот мир становится вам в помощь. Но если вы забываете о вашем Высшем предназначении, и просто прозябаете, что называется, в этом мире, на этом уровне, который рано или поздно кончается, если вы не эффективно используете отпущенное вам в этом мире время, то жаль.
Заниматься в течение суток надо в соответствии с тем, чтобы постоянно поддерживать в себе правильное намерение в течение всех своих часов существования в этом мире.
Вопрос: "Измени свое отношение – и мир изменится". Ясно, что по большому счету это так. Но если, например, перед вами унижение или избиение слабого, или еще какие-то проблемы в этом мире, когда без немедленного механического действия невозможно пройти мимо, что делать в таком случае? Не будешь же в это время заниматься всевозможными намерениями.
Да, это действительно так. Наш мир устроен таким образом, в рамках времени, что нам подчас необходимо реагировать и механически. И так и надо действовать в этом мире, как сказано: "Если не я себе, то кто поможет мне". А затем уже действовать так, чтобы выявить во всем этом Творца: и в начале и в конце действия.
Если на меня кто-то нападает, я не должен просто так сдаваться, я не обязан подставлять еще и левую щеку. Сказано: "Восстал на тебя враг – приди и убей его". То есть мы ни в коем случае не должны пользоваться духовными законами на уровне нашего мира. На уровне нашего мира мы должны пользоваться земными законами, но и в начале действия и после него, естественно, мы должны сопрягать себя с облачением Творца в этот мир.
Бааль Сулам объясняет это в своих "Письмах" (в письме со страницы 25). Он говорит: "Вначале, когда человек начинает какие-то свои действия, он обязан сказать: "Если не я себе, то кто поможет мне". И в конце своих действий он должен прийти к выводу, что "нет иного, кроме Творца". То есть человек должен достичь слияния с Творцом и вхождения в единство Его управления.
То же самое и в отношении болезни человека. Сказано: "Дано врачу право лечить". И ни в коем случае мы не должны уповать на то, что извне нас что-то вылечит, а, наоборот, должны идти к врачу, получить от него лекарство, использовать это лекарство, и потом уже только соединить это со свойствами Творца и с Его отношением к нам.
Вопрос: Мы слушаем урок по Зоар по воскресеньям, а после урока у нас ешиват хаверим: мы решаем наши проблемы и устраиваем трапезу. Однако ощущения, которое мы получаем после урока по Зоар, теряются во время наших собраний. Как нам поступать?
Ни в коем случае не устраивать разборки в тот же день. После урока по Зоар устройте небольшую трапезу, где-то на 15-30 минут максимум, на которой говорите только о важности Каббалы, только о важности постижения Творца, только о том, что вы желаете устремиться к этому вместе, говорите о своих положительных качествах, о своих положительных желаниях и ни в коем случае об отрицательных.
Потому что когда вы изучаете Тору: Зоар, "Талмуд Десяти Сфирот", наши лекции, – вы должны находиться при этом в приподнятом состоянии, в состоянии отдачи, в состоянии восхождения, в состоянии восхищения. В таком случае вы находитесь в большем контакте с Высшим светом. Поэтому желательно, чтобы в это время в вас не возникало никаких критических мыслей, никаких расчетов, тем более разборок. Собираться на собрание для решения каких-то проблем вы должны совершенно в другой день, не тогда, когда проходят занятия.
Йехуда Ашлаг
Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»
("Предисловие к книге "Древо жизни")
Вскоре мы закончим изучение по первому разу всех предисловий Бааль Сулама. Но через какое-то время вы почувствуете желание вернуться к ним – вам будет необходимо понять их уже на более глубоком уровне.
Мы с вами говорили о том, что в наше время нет необходимости в отборе учеников, как это было в прошлые времена. В прошлые времена было необходимо очень строго ограничивать прием учеников в Каббалу, потому что каббалисты имели возможность передавать ученикам знания. Ученики же были с небольшим авиютом, и поэтому были ближе к свету.
Человечество растет в своем эгоизме от нулевой до четвертой стадии. И каждый раз, когда наступает очередная стадия эгоизма, появляются каббалисты, олицетворяющие собой эпоху в развитии Каббалы: нулевая стадия эгоизма – это Адам; первая стадия эгоизма – это Авраам; вторая стадия эгоизма – это Рашби; третья стадия эгоизма – это Ари, и четвертая стадия эгоизма – это Бааль Сулам. Эти эпохи, в общем-то, определяются величиной эгоизма, который растет в душах по мере их продвижения к Цели творения в течение 6000 лет.
В соответствии с этим происходит раскрытие Каббалы: на первом, на втором, на третьем и на четвертом уровнях. А ее последнее раскрытие произойдет (мы надеемся, скоро) уже в Гмар Тикун.
Люди, жившие в прошлые времена, обладали маленьким эгоизмом. И ввиду его закута (своей тонкости) ощущали Высший мир просто изнутри себя, просто что он на самом деле существует. И где-то во времена Ари началось безбожие: люди перестали верить, начали выходить из религии, начался период просветительства. И во всех странах, и среди евреев, и среди других народов, люди постепенно начали освобождаться от своей естественной природной веры, потому что эгоизм стал развиваться в своей третьей стадии (времена Ари и далее) – это уже довольно высокий уровень эгоизма. А четвертый уровень – особенно высокий: человек перестает просто так верить.
Аристотель советовал ни в коем случае не давать науку людям, которые не были ее достойны, ведь они могли начать продавать эту науку. (В наше время именно так с наукой и обращаются: ученые продают ее за деньги, чтобы хорошенько устроиться, получить власть, почести, славу и так далее.) И каббалисты в предыдущих стадиях очень-очень педантично, отбирали себе учеников, предъявляя к ним серьезные требования. Они устраивали им множество экзаменов, давали им много времени для адаптации, внимательно смотрели, правильно ли выбрали ученика, действительно ли правильные у него стремления, к духовному ли именно. И только если у человека были правильные устремления к духовному, каббалисты позволяли ему уже приходить туда, где занимаются настоящей Каббалой.
А в наше время, как говорит Бааль Сулам, этого совершенно не требуется. Относительно обычной науки остался тот же подход, потому что в принципе ничего не изменилось: тот же эгоизм, только в большей степени. А вот относительно Каббалы, когда у человечества возрастает эгоистическое желание: становится больше третьей степени, – и в результате пропадает интерес к духовному, подход изменился.
Людей, которые стремятся к Каббале, можно принимать, потому что ясно, что если сегодня, далеко за периодом Ари и тем более Бааль Сулама (после четвертого периода, в преддверии Гмар Тикуна), у них начинает возбуждаться интерес к Каббале, значит, им действительно интересно духовное и не интересны какие-то желания этого мира: власть, деньги, слава. Они не могут брать имя Каббалы и каким-то образом жонглировать им и этим зарабатывать деньги, а в саму Каббалу не входить, потому что она им не нужна.
И поэтому Бааль Сулам говорит, что не нужна никакая охрана и не нужны никакие условия для являющихся в Каббалу. Это было необходимо именно в первые периоды (в 1-ый, 2-ой и 3-ий), а после 3-го периода, после Ари, нет никаких ограничений, и тот, кто желает, пусть приходит.
Пункт 6
А теперь слушайте меня, сыны мои. Действительно наука эта сейчас выплеснута наружу, и вот сейчас с площадей она взывает к вам: "Кто за Творца – ко мне; это не пустое, я – из вас (потому что не пустая я и существую для вас), – так взывает Каббала к людям. – Ибо я – жизнь ваша и долголетие ваше и вечность ваша. Ведь созданы вы были не для того, чтобы вернуться после завершения полевых работ, вы и ослы ваши, к одним яслям (как ослы к своим яслям). И как не будет предназначением осла служить всем ослам его поколения (другим) в этом мире (предназначение осла служить человеку), так не будет предназначением человека служить телам всех созданий, современников его животного тела (предназначение человека – служить не остальным людям, а Высшему, Творцу)".
Бааль Сулам говорит нам о необходимости раскрыть для всех эту науку – Каббалу, чтобы дать всем людям возможность выполнить свое предназначение – уровняться с Творцом, подняться до уровня Творца.
И он уподобляет это состоянию, когда был у царя замок, полный всякого добра (в таком состоянии находится Творец), но не было у него гостей (нет в этом огромном замке людей – он пуст).
И для того чтобы позвать к себе гостей, которые смогут именно насладиться тем, что есть у Него в этом замке – чтобы подготовить человека к вечному и совершенному наполнению, создал Творец наш мир. В этом мире мы должны подготовить себя, то есть создать в себе экран и правильные желания (келим) для получения духовного наполнения. В той мере, в которой в нас эти келим создадутся, в этой мере мы сразу же начнем ощущать духовное наполнение. То есть в той мере мы начнем сливаться с Творцом, в которой у нас появятся равные Ему, тождественные Ему свойства отдачи.
Пункт 7
И пойми сказанное мудрецами, что Шхина (проявление Творца) очень нуждается в низших… потому что все зависит в принципе не от этого богатого человека, царя, у которого есть огромный замок, а от человека, который должен исправить себя, для того чтобы получить все, что там есть.
Он уподобляет это и следующей притче: У великого царя родился сын, тогда, когда царь уже был стариком. Он очень любил своего сына, и поэтому со дня рождения только о нем (и о будущем сына, о том, что будет с ним) были все мысли царя.
Прежде, чем мы продолжим, я хочу вас предупредить, что каббалистические притчи очень точны. Мы можем не понимать их и не сопоставлять их с духовными свойствами, вообще не представлять за всем этим духовную картину. Но я вас уверяю, хотя духовное и описано в таком немного наивном виде, иносказательно, слишком обычно, не совсем правдиво как бы в наших глазах, когда вы начинаете постигать Высший мир, то видите, что это точно оттуда исходит, что этот рассказ полностью накладывается на Высший мир. Сейчас нам этого еще не видно, потому что мы не можем правильно представить себе аналогичные этому духовные силы и состояния.
Итак, у великого царя родился сын, когда тот был уже стариком. И очень любил царь сына, а потому со дня рождения только о нем были все мысли царя. И потому собрал он книги и всех мудрецов царства и создал для сына школу мудрости, и собрал всех каменщиков царства и построил для сына дворцы наслаждений, а затем собрал всех музыкантов и певцов и создал музыкальную школу, собрал всех лучших поваров и кондитеров царства, чтобы приготовить для сына самые лучшие деликатесы мира, и так далее.
На всех уровнях царь сделал все самое наилучшее, все приготовил для сына. То есть Творец делает так, чтобы все в самом наилучшем виде было заранее приготовлено для нас – для Его творений.
И вот вырос сын и возмужал (в этом мире мы растем, становимся взрослыми, то есть способными правильно себя применять), но он глуп и нет у него желания к знаниям, слеп и не видит ничего, не чувствует красоты зданий, глух и не слышит голоса певцов, болен сахарным диабетом и не может ничего кушать, кроме черствого хлеба, а потому опозорен он и находится в ярости по отношению к своему отцу, который дал ему все, но как будто бы сделал так, что сын не может ничем пользоваться – как будто отец виноват в этом.
И пойми сказанное мудрецами, что Творец устроил все творение относительно нас действительно как мудрый царь, любящий своего сына, но для того чтобы подготовить нас к получению всего того, что Он приготовил, Творец дал нам время на подготовку – на исправление, которое мы можем пройти двумя путями: или путем страданий, или путем наслаждения. Если не удостоимся – не пойдем нужным путем, пойдем путем страданий. Если удостоимся – найдем хороший путь: как только захотим его отыскать, сразу же начнем им идти, – войдем в наслаждение.
Только эти два пути и существуют для достижения Цели. И только к этой Цели мы, вообще-то, и идем. И жизнь любого человека в этом мире – в принципе движение к этой Цели. Мы не вольны не идти к ней, и мы идем: или неосознанно – путем страданий, или осознанно, и тогда наш путь – путь наслаждения, путь добрый, путь в предчувствии и в постижении всего хорошего. То есть если наши желания совпадают с тем путем, которым поневоле ведет нас Творец, тогда мы чувствуем себя комфортно; если наши желания не совпадают с этим путем, тогда мы чувствуем продвижение по этому пути как удары судьбы.
Но все равно идти мы обязаны – нас об этом не спрашивают. Свобода воли – она в выборе между этими двумя путями, а не в том – идти вообще или не идти.
Бааль Сулам говорит: …или сами обращают внимание (на то, как надо идти), что называется путем возвращения (к Творцу). И если удостоятся, то пойдут этим путем наслаждения, то есть, нет для этого какого-либо определенного времени, и не будут испытывать никаких страданий и как только очистятся (по мере того, как будут очищать свои желания), сразу же будут ощущать в них явление Творца, явление вечности и совершенства.
А если не удостоятся обратить внимание свое на то, что есть добрый, хороший путь, то будут ощущать на себе другое движение, которое есть другая дорога, называемая дорогой страданий. Тогда будет им казаться, что они постоянно получают удары Свыше. И в таком случае время бесконечно удлиняется. И человек все равно под воздействием страданий будет вынужден задуматься о своей судьбе и, вернувшись к началу, изменить направление с пути страданий на путь света.
Это как переключить стрелки на железной дороге: стоит паровоз и сейчас может пойти по одной колее, а может, переведя стрелки, уйти по другой. Так вот, мы можем идти по одной колее, обнаруживать там страдания, накапливать их в течение тысяч лет, до тех пор, пока не увидим: "Стоп! По этой ветке больше идти нельзя. Она ни к чему не ведет". Тогда мы должны дать ход назад, вернуться к тому месту, где переключаются стрелки, почувствовать себя стрелочником и самому перевести стрелки на другой путь и уже по нему с этой же отправной точки двигаться в другом направлении.
Поэтому наша задача в настоящий момент – быстро-быстро определить, на правильном ли пути мы находимся, и если нет, дать назад полный ход, быстренько вернуться в то место где можно переключиться на другое направление – на собственное устремление к овладению отдачей (свойствами Творца) – и таким образом сразу же войти в ощущение хорошего мира. Эта чисто психологическая ломка должна произойти в нас, ведь в ней нет ничего сверхъестественного.
Пункт 8
В соответствии с этим пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам духовные света и души для наслаждения наших душ, которые наполняют и исправляют наши души, стоящие на распутье между путем тяжких страданий и путем Торы. Они (эти великие мудрецы, которые передают нам свои знания, книги – методику правильного восхождения) спасают нас от ада, который страшнее смерти. Он же продолжается из поколения в поколение, в течение десятков жизней.
Они приучают нас добиваться небесного наслаждения, помогают подняться на высоту изысканную и утонченную, которая является настоящим нашим уделом, готовым и ожидающим нас с самого начала. И каждый в своем поколении должен действовать в соответствии с сущностью Торы Его и святостью (с этой мудростью).
Бааль Сулам говорит, что в каждом поколении есть предводители, которые называются именами Хэсэд, Гвура, Тифэрэт или Авраам, Ицхак, Яаков. И уже сказано мудрецами: "Нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Яакова". Это три точки, из которых исходит Высший Свет.
Есть Творец и творение. Творец – это Кетэр, творение – это Малхут. Каким образом Творец действует на Малхут? – Через Хохма, Бина, Даат, Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод. Хохма, Бина, Даат – эти сфирот называются Рош – Замыслом Творца, Его свойствами, и к нам они не имеют никакого отношения, они только затем сверху вниз проявляются в нас.
Свойства Хэсэд, Гвура, Тифэрет – это Высшие свойства, свойства Творца, которые уже находятся в нас. Хэсэд называется Авраамом, Гвура – Ицхаком и Тифэрет – Яаковом. Эти три свойства – они Высшие, так же как Хохма, Бина, Даат. Это то же самое, что и Хохма, Бина, Даат, только уже воплощенное в нас, находящееся внутри. То есть Хэсэд, Гвура, Тифэрет – это уже творение, вернее, свойства Творца в творении, затем Малхут.
Так вот, в любом поколении, в любой душе существуют эти свойства – Авраам, Ицхак, Яаков, то есть Хэсэд, Гвура, Тифэрет – отношение Творца к творению, и они проявляются через великих каббалистов каждого поколения.
Однако этот человек Творца – Рав Ицхак Лурия (Ари) – трудился и передал нам знания, умножив их, и превзошел всех своих предшественников.
Бааль Сулам говорит про Ари, потому что данное Предисловие – оно к основной книге Ари "Древо жизни", которая является основой современной Каббалы, современного изложения духовного восхождения – изложения, подходящего для наших душ.
Если бы я (Бааль Сулам) умел говорить, я бы прославлял тот день, когда открылась мне мудрость Ари. Нет слов выразить важность его духовной работы для нас, потому как до него двери постижения были заперты на крепкие замки.
Почему? А потому что пока не появился Ари, души были в таких маленьких состояниях, что не могли заниматься самостоятельным возвышением к духовному миру. И только с Ари начался период, когда в любой душе возможно стало проявление самостоятельного желания к постижению Высшего мира: она сама начала устремляться – эгоизм достиг третьей стадии. Люди начали выходить из своих чисто религиозных животных убеждений и интересоваться сами, а правильно ли это, есть ли это на самом деле, и как самому постичь, увидеть это, достичь этого. До Ари таких желаний, вопросов в человеке не возникало.
В 38 лет (возраст, в котором умер Ари) он превзошел своей мудростью всех предшественников, от гениев до масс. И все старцы земли (все великие каббалисты, жившие до него, и после него), даже ученики Божественного мудреца Рамака… Был во времена Ари такой большой каббалист. Ари было лет 35, а Рамаку в то время – уже около 75-ти лет. Рамак – это аббревиатура слов: "Р" – "рав", "м" – "Моше", "к" – "Кордоверро". Он был выходцем из Испании. Этот великий каббалист тоже жил в Цфате. Он, до Ари, написал очень много произведений и считался главой каббалистов того поколения. А потом стал приходить к Ари, к такому молодому, 35-летнему человеку, на его занятия.
И все старцы земли (в том числе и Рамак) поднялись и предстали перед ним (перед Ари), как ученики перед Равом. И все мудрецы последующих поколений, до наших дней, все без исключения, перестали пользоваться книгами и сочинениями, написанными ранее, будь то Каббала Рамака или Каббала Первых (Каббала, написанная до второго периода), или Каббала Гаонов (со второго периода до третьего периода), и всю свою духовную жизнь посвятили слиянию с его священной мудростью.
И, само собой разумеется, что не просто так дается такая абсолютная победа над всеми остальными каббалистами, которой достиг Ари. Это произошло потому, что у него была особая душа, которая уже относилась к третьему периоду развития человечества, в которой было уже огромное эгоистическое желание, относящееся к келим дэ-кабала (к получающим свойствам).
Мы с вами знаем четыре стадии распространения света. Нулевая стадия – исходит свет; первая стадия – он строит под себя желание; вторая стадия – это желание становится подобным Творцу, альтруистическим. Нулевая стадия называется "Творец". Первая стадия – это желание получать, но исходящее из Творца, а вторая стадия – это желание отдавать, тоже исходящее от Творца. То есть три стадии: Кетэр, Хохма, Бина – исходят от Творца, и, в общем-то, являются свойствами Творца.
И только третья стадия – Зеир-Анпин, которая уже начинает как бы правильно применять получение – "ради отдачи", – это уже желание получить, насладиться, и чтобы наслаждение было как бы адаптировано относительно Творца. Это то, что решает сделать Бина. А затем уже – Малхут – абсолютнейший эгоизм, четвертая стадия – огромное желание получить для себя, и оно исправляется уже только через все течение творения к Концу исправления – к Гмар Тикуну.
Так вот, третья и четвертая стадии уже эгоистические. И Ари был первым большим каббалистом, первым представителем, душа которого исходила уже из третьей стадии. Поэтому, естественно, все, что было написано до него, с появлением его трудов было просто отложено всеми каббалистами. И мы теперь занимаемся только по книгам Ари. Изо всех книг прошлого периода, до Ари, мы берем только книгу Рашби – Зоар, потому что хотя она и написана во втором периоде, но исходит из самого наивысшего источника – она написана из Гмар Тикуна.
Бааль Сулам писал уже из четвертого периода, и он тоже постиг Гмар Тикун, в принципе, как и Ари.
Эти три источника и используются нами. Причем книга "Зоар", а также книги Ари используются нами только через Бааль Сулама – он является для нас адаптером всей предыдущей многовековой, пятитысячелетней науки.
Однако к скорби наших сердец, удалось дьявольское действие, и появились упрямцы на пути его распространения мудрости среди нашего святого народа, и начали постепенно завоевывать его (заставили Ари замолчать).
Говорится о тех ортодоксальных верующих, которых тогда, естественно, было большинство, и которые, естественно, как и сегодня, были против Каббалы и желали любыми методами подавить ее распространение. Сегодня это происходит в очень малых размерах, потому что кризис религии показывает несостоятельность обыденной житейской религиозности. Сегодня кризис уже настолько очевиден, эгоизм настолько во всех развит, что массовый религиозный иудаизм не может подавить каббалистов, как это было в средние века: к Ари приходили, его третировали, заставляли прекратить заниматься Каббалой, не давали ему возможности преподавать. Это было ужасно.
Далее Бааль Сулам говорит, что все слова его (Ари) записывались на слух, чего он ежедневно мудро требовал от своих учеников, которые находились в преклонных годах и сами были большими знатоками в постижении Зоар и исправлений к нему (и дополнений к Зоар).
Ари обучал многих людей, но все они, кроме одного, Хаима Виталя, до того, как пришли к Ари, были уже большими каббалистами. И поэтому они не смогли избавиться от своих предыдущих, наносных привычек, взглядов, методик, и не поняли методику Ари, методику третьего периода. Через них Ари не смог передать дальше свои знания.
И поэтому не передал мудрость в пригодном для использования виде, как это было принято ранее. И мы находим в записях, что сам Ари страстно желал навести в этом порядок (в записях, которые вели ученики). Смотри об этом в "Статьях Рашби с комментариями Идра Зута", в "Кратком предисловии" Хаим Виталя. Во многих книгах об этом сказано.
И в дополнение ко всему, время обучения у Ари было очень коротко, потому что школа его просуществовала только около 17-ти месяцев, как объяснено в книге "Шаар а-Гильгулим" (Шаар 8, стр. 49) ("Врата намерений"), потому что он прибыл из Египта в Цфат в 5331 году (по библейскому летоисчислению), в 36 лет, в преддверии Песаха (весной), и через год, в начале месяца Ав (летом) умер.
То есть, всего лишь около 17-ти месяцев продолжался весь период его обучения других людей.
И в момент смерти, как сказано в книге "Шаар а-Гильгулим"… Гильгуль – это кругооборот жизни. В Предисловии к этой книге рассказывается, в том числе, и о том, откуда душа Ари, каким образом она преобразовывалась из прошлых своих состояний, кем была в прошлых жизнях, и как в последний раз облачилась в такого великого каббалиста, почему именно он дошел до такого состояния.
Так вот, говорит Бааль Сулам, что в момент смерти завещал Ари Хаиму Виталю, единственному изо всех его учеников, чтобы тот занимался один и никого не учил тому, что он понял, той мудрости, которую он воспринял от Ари. Только ему было разрешено заниматься, и разрешено заниматься тайно. А другим своим ученикам Ари совершенно запретил заниматься Каббалой, потому как не поняли они его мудрости правильно.
На этом примере мы с этого должны понять, что сидеть у каббалиста – это еще не достаточно для того, чтобы правильно идти в Высший мир. У Ари в течение этих полутора лет занималось много людей и очень умных, но проблемой для них было то, что у них были свои предварительные взгляды на духовный путь. Они не смогли аннулировать их, очистить себя ото всех своих прошлых представлений, ото всех своих прежних премудростей, что якобы и они что-то знают, понимают. Они не смогли стать совершенными младенцами относительно Учителя и взять у него все, что он говорил, каждое слово принять как абсолютную истину, совершенно не считаясь с тем, что когда-то было в них.
Не смогли они этого сделать, и поэтому Ари запретил им даже заниматься Каббалой, после того, как он умрет. И только Хаиму Виталю, единственному, он разрешил заниматься Каббалой и систематизировать его записи, издать их.
Хаим Виталь был молодым. Он пришел к Ари в возрасте 29-ти лет, когда Ари было 36. Представляете, о каких молодых людях мы говорим?! Он смог полностью очистить себя ото всех предыдущих своих представлений и перестать чувствовать себя относительно Учителя хоть в чем-то понимающим.
И это причина, по которой Хаим Виталь даже не систематизировал записи Ари, а оставил их в беспорядке. Он боялся, что в систематизированном виде они попадут к таким ученикам Ари, которые не смогут ими правильно воспользоваться, и это послужит им во вред. Поэтому он даже в течение своей жизни ими не занимался. И тем более не объяснил связи между темами…
Не было, таким образом, ни у кого, кроме Хаима Виталя, четкого представления о том, какова же теория и практика – методика – восхождения в духовный мир со времени Ари и далее.
А тот порядок, который мы находим в сочинениях Ари, которые изданы в наше время, был сделан уже тремя последующими поколениями, после Хаима Виталя, в три разных периода, в три приема.
На сегодняшний день сочинения Ари – это около 20-ти томов довольно серьезной, сложной литературы. Так вот, все эти тома систематизировались и издавались постепенно, в течение трех поколений.
Первым из составителей был мудрец, которого звали Цемах… Он жил в период после Хаима Виталя, умер в 5404 году (в 1644 г.). К нему (к Цемаху) в руки попала большая часть сочинений, из которых он составил много книг. Это были книги Ари, но Цемах являлся их редактором, составителем. Наиболее важная из книг называется "Адам яшар" ("Прямой человек", то есть прямой парцуф), в нее он собрал все основные толкования, находившиеся у него. Но часть книг, составленных им, утеряна. И во вступлении к книге "Глас высот" он приводит весь перечень книг, которые он составил. Из этого перечня не все книги дошли до нас.
Они издавались тогда всего лишь в древнем Цфате. Было начало 17-го века, было много проблем, войн – чего только не происходило на этой земле. Книги были в единичных экземплярах, переписывались только тем, кому они были нужны, кто был способен заплатить за работу переписчика. Поэтому естественно, что многие из этих книг утеряны.
Вторым составителем (в следующем поколении) является уже ученик рава Цемаха – рав Паприш, внесший вклад намного больший, чем Цемах. В его руки попала часть сочинений, которая была, в том числе, и у Хаима Виталя. Из них он составил много книг, наиболее важными из которых являются книги "Древо жизни" и "Плод Древа жизни", включающие в себя многую мудрость в полном понимании. На основе книги "Древо жизни" Бааль Сулам создал свой шеститомник "Талмуд Десяти Сфирот" и еще несколько книг. То есть после Ари самую главную, нужную нам работу сделал рав Паприш.
И третьим составителем был рав Виталь – сын Хаима Виталя… ученика Ари. Он тоже был большим и известным мудрецом, каббалистом. Из наследия своего отца (то, что Хаим Виталь получил от Ари, получил затем его сын, как наследство) он составил книгу из восьми томов, которая называется "Восемь врат" (ворот), "Шмоне шаарим". На сегодняшний день основными книгами Ари являются "Древо жизни" и "Восемь врат" (в Высшую мудрость).
Мы видим, что каждый из составителей не имел всех сочинений, что вызывало у них большие трудности при составлении, сопоставлении материала. Поэтому весь материал, все книги Ари, представляют собой все-таки еще не систематизированные, относительно разрозненные записи.
Пункт 9
И только уже во времена Бааль Шем Това, Каббала далее продвинулась настолько, что методика Ари начала воплощаться в действиях, люди начали на самом деле применять его методику для своего личного духовного восхождения.
После того как прошел период адаптации методики Ари, методики первой стадии личного восхождения человека в Высший мир, она начала воплощаться в действии, и происходило это уже под руководством Бааль Шем Това.
Вот здесь мы подходим к очень интересному периоду: не в Израиле, в Цфате (в древнем городе в Галилее где жил Ари), а именно в России, в Белоруссии и на Украине каббалисты начали применять методику Ари для своего духовного восхождения.
В чем заключается отличие методик Бааль Сулама, методики Бааль Шем Това, методики Арии и так далее друг от друга?
Хотя Бааль Шем Тов и использовал методику Ари, но он жил уже 70-80 лет после Ари, и поэтому он уже изменил эту методику в соответствии с тем быстрым ростом душ, которое произошло за это время.
И поясню я это на примере тонущего в реке, который то всплывает, то исчезает под водой. То есть человек, который желает приподняться к Творцу, то тонет под властью своего эгоизма, то появляется и опять тонет. Иногда появляются лишь волосы его головы, и тогда прибегают (люди на берегу) к ухищрениям, чтобы схватить его за волосы и спасти, а иногда появляется и тело (рука, нога), и тогда предпринимаются попытки ухватить его напротив сердца (за тело). Есть разум, голова, и есть сердце, тело, которые то появляются, то исчезают – то устремляются к Творцу, то тонут в эгоизме.
Каким же образом можно спасти человека? Какую веревку ему надо кинуть? Захватить его разум, для того чтобы вытащить в Высший мир, или захватить его сердце для этого?
Так продолжается и до сегодняшнего дня: люди то тонут в своих эгоистических стремлениях, то поднимаются в своих стремлениях к Творцу. Но не все времена одинаковы.
Во времена Ари была видна только голова… то есть разум больше проявлялся у человека, устремление к Творцу было через разум. Почему через разум? Да потому что желание к Творцу было чисто умозрительным, эгоизм еще не начал его подавлять. А затем пошло такое развитие эгоизма, что сердце начало желать или Творца или этого мира, а разум стал действовать меньше.
Так вот, во времена Ари была видна только голова, и поэтому Ари старался спасти нас, ухватив за голову. То есть все его произведения направлены на то, чтобы вызываемый Окружающий свет воздействовал на разум человека – помогал человеку выйти из его эгоизма в Высший мир разумом. А во времена Бааль Шем Това был подъем духа… то есть сердца, и поэтому было дано ему создать свою методику спасения человека через сердце. И это избавление было верным и всеобъемлющим.
Естественно, против сердца методика более совершенная. Ведь самое главное в нас – это эгоизм – сердце (все наши желания), а философия, разум занимают в нас относительно маленькое место. Мы сами знаем: сколько нам не давай всяких умных советов, сколько нас не убеждай, когда начинает говорить сердце, все эти убеждения, все эти методики, вся эта философия – все сразу же быстро с нас слетает, и мы начинаем устремляться только за желаниями сердца.
Но и во времена Бааль Шем Това, хотя и попытался он таким образом дать спасение народу – вообще вывести каббалистическую методику во весь внешний мир через своих учеников, не успел и не смог он этого сделать.
И закрылись снова наши глаза… то есть скрылась снова Каббала после Бааль Шем Това и его учеников, и снова мир погрузился в относительную тьму, вошел в 19-20-ый века, в года такого затишья Каббалы, в годы, когда развивалась промышленность, а моральный уровень человека падал.
Поэтому Бааль Сулам начал работать над книгой "Предисловие к книге "Древо Жизни" и был уверен, что каждый стремящийся к Творцу сможет раскрыть в его комментариях тот путь, который именно через Ари и через Бааль Шем Това должен был прийти к нам.
Статья "К окончанию книги "Зоар"
"Каббала для начинающих", стр. 6
Чтобы получить от товарищей впечатление от величия Творца, обязан каждый член группы, каждый ученик принять такие условия:
1. Ощущать себя наименьшим изо всех товарищей…
Для чего я должен унизить себя относительно всех? – Для своей же пользы… тогда я смогу получить степень величия Творца ото всех остальных людей в группе, в которых это ощущение хотя бы в мизерной дозе, но пребывает. В большей или меньшей мере, но я могу получить от них то, что ими накоплено, если представлю себя ниже их – только низший может получить от Высшего.
Необходимо ощущать себя наименьшим изо всех остальных, и тогда ты сможешь получить ото всех остальных степень величия Творца, ибо не может больший получить от меньшего и, тем более, проникнуться его речами, но лишь малый может воспринять оценку большого.
Поэтому не воспринимайте просто так, что надо принижать себя относительно товарища. В Каббале любое действие целенаправленно, оно не просто так: принижать и все, для чего-то красивого или чего-то благородного. Без выполнения этого условия мы не получим того запаса восхищения Творцом и того ощущения своей ничтожности в этом мире, которые бы сильно толкнули нас вперед.
Значит, первое условие – принижать себя относительно других, то есть принижать свою голову относительно других – относительно величия Творца, которое есть у других. Еще раз я подчеркиваю: мне не нужны знания, которые есть у других, мне не нужны их премудрости, мысли и различные философствования, я не собираюсь ничего у них наследовать, ни перед чем, что есть у них, преклоняться. Я собираюсь брать у них только одно: если есть в них хоть какое-то ощущение величия Творца, хоть какое-то восхищение Творцом, стремление к Нему, – все, что есть у них положительного относительно Творца, только это, чисто избирательно, селективно, я желаю от них получить. В этом я принижаюсь относительно них, только в этом. Во всем остальном – нет.
2. Превозносить достоинства каждого товарища и почитать его, как будто он величайший из поколения…
Каждого из занимающегося Каббалой я должен возвеличивать как будто он самый великий и большой в моем поколении знаток мироздания, Каббалы, Творца?! Для чего мне надо делать это? – Опять таки это целенаправленно: мне это необходимо для создания в себе определенного решимо, без которого я не достигну Цели. Бааль Сулам говорит, что тогда будет воздействовать на него (на меня) окружение, как если бы оно было действительно большим, "ибо качество важнее количества".
Я могу быть в маленькой группке, но если я возношу каждого из товарищей как огромного мудреца, который важнее всех остальных в мире, потому что он устремлен к Творцу, потому что он получил от Творца желание устремиться к Нему, а только это я должен возносить в нем, то получаю от него впечатление от важности пути и таким образом укрепляюсь в своем пути и иду к Цели.
Таким образом, не рассуждайте эгоистически: почему вам надо аннулировать себя перед группой и принизиться, или поднять группу, возвеличить и возвысить. Это все необходимо вам лично для того, чтобы достичь Цели. Не будете этого делать – Цели не достигнете.
Вспомните Ари и его великого ученика Виталя: были у Ари десятки учеников – больших мудрецов, но все они, кроме одного, даже не оставили какого-то большого следа в поколениях. Кроме одного, потому что он полностью смог очистить себя ото всех своих философий, премудростей и расчетов, и взять то, что ему говорил Ари. Только таким образом можно двигаться вперед.
"Предисловие к книге "Зоар", пункт 19
Бааль Сулам говорит: Но когда в каждом из нас есть только эгоистическое желание получить себе (это является нашей первоначальной природой), именно отсюда и происходят все тревоги, страдания, убийства и войны, от которых нам нет спасения, которые ослабляют тело различными болезнями и болями (эти эгоистические качества порождают все телесные и все духовные эгоистические проблемы в нашем мире).
Отсюда видно, что все страдания в нашем мире (порождаются только нашим же эгоизмом и ощущаются нами только как страдания) для того, чтобы раскрыть наши глаза (чтобы в достаточной мере осознать, что эгоизм – зло), подтолкнуть нас избавиться от этого злого эгоизма тела и получить совершенную форму отдачи (как живительную, как полезную для нас).
И сказано, что путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию, то есть к осознанию его зла, потому что страдания просто бьют и бьют до тех пор, пока не поумнеешь. Но это длительный и болезненный путь. А чтобы двигаться к Высшей цели быстро и добро, нам надо попытаться двигаться быстрее, чем страдания понукают нас сзади. Необходимо заранее осознать, быстрее, чем приходит к тебе удар, как избежать его и устремиться вперед, к Цели, необходимо обрести намерение "ради Творца", что возможно только при помощи окружения (подходящего окружения, как говорит Бааль Сулам в статье "Свобода воли").
А поэтому знай, что заповеди отношения между людьми (заповедь отдачи ближнему, товарищу, все те законы, которые мы устанавливаем как обязательные между нами в своей группе) важнее заповеди отношения к Творцу, хотя Творец и есть Цель. Но прийти к этой Цели можно только через построение правильной группы и правильного отношения к товарищам, потому как отдача другим является средством достижения отдачи Творцу, а в итоге и возвышения до уровня совершенства и вечности.
Получается, что перед нами стоит чисто психологическая проблема. Я вижу это из обращений, которые получаю от вас: вы жалуетесь на то, что вроде и хотите, да не можете, порой пытаетесь, да не получается. Процесс аккумулятивный – постепенно-постепенно получится. Вы будете слышать об этом от меня еще много раз. А как на самом деле это произойдет – в итоге зависит от вас.
Я надеюсь, что мы вскоре сможем обрести некоторые понятия о том, к чему двигаться, как отрываться от нашего эгоизма, как начинать ощущать Высший мир, как уже сейчас входить в совершенно другую жизнь.
И никто не будет властвовать над нами, потому что никто не сможет дотронуться, дотянуться до нас, если мы будем находиться в свойствах Творца. Разве можно дотянуться и что-то сделать с Творцом?! В той мере, в которой человек обретает Его свойства, в этой мере он становится недосягаемым ни для каких злых сил.
Пункт 43
…Сразу же с момента рождения появляется в человеке "зародыш души" – не сама душа, а лишь ее обратная, последняя часть (самая маленькая и в обратном своем, в инверсном, состоянии – в эгоистическом), которую мы называем точкой в сердце. Эта точка помещается в сердце человека, поэтому называется точкой в сердце. А почему точкой? – Потому что это все лишь маленькое, неосознанное, ничем не сформированное желание к Творцу. Даже не направленное, потому что точка не может быть направлена: направление – это уже две точки, соединенные между собой прямой.
Так вот, желание это помещается в сердце человека, то есть в его эгоизм, проявляющийся в сердце человека. С момента зарождения биологического тела в нем есть также и духовный зародыш, но начинает проявляться этот духовный зародыш в человеке только прохождением развития желаний к пище, богатству, сексу, власти, знаниям. Затем появляется этот духовный зародыш – точка в сердце – в виде стремления к смыслу жизни, то есть вопроса о постижении Высшего.
Вопрос о смысле жизни, о постижении Высшего: а что выше меня; что является моим корнем; что является целью, которой я желаю, для чего я существую, к чему стремлюсь, – это вопрос о нашем Источнике, о Творце – это и есть вопрос точки в сердце.
И поэтому все наше внимание должно быть привлечено к точке в сердце, а не ко всему сердцу. Сердце сгниет вместе с телом. Точка в сердце останется. Если мы ее не разовьем, она такой и будет оставаться до следующего облачения в новорожденное тело. Если мы сделаем из нее хотя бы маленький парцуф, то уже сможем с этим парцуфом ощущать Высшее мироздание, нахождение в Высшем мире, в совсем другом измерении, начнем отождествлять себя с Высшим миром.
Как сегодня среди наших земных состояний мы ощущаем наивысшее, так и, приобретя еще более высокое состояние – духовное, мы будем отождествлять себя с ним. А все остальные состояния, в том числе жизнь в этом мире, будут совершенно ненужными: посторонними и не воспринимаемыми нами как нечто важное. Поэтому наше внимание должно быть устремлено на самое главное – на развитие точки в сердце.