Предисловие к книге "Паним Меирот уМасбирот" - урок 3, 3 августа 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех участников нашего очередного виртуального урока.
Сейчас мы с вами продолжим изучать Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот», которая является комментарием к книге «Древо жизни» Ари, буквально с того места, где мы остановились в прошлый раз – это середина 9-го пункта. Затем рассмотрим избранные места из книги «Каббала для начинающих».
Йехуда Ашлаг
Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»
9. Но за все многочисленные грехи человечества…
Грехов-то нет, а дело в том, что со временем постоянно появляются все новые и новые эгоистические желания, потому что наши решимо, наши эгоистические гены все время, все больше и больше пробуждаются в нас в течение истории и требуют своего удовлетворения. Поэтому человек стремится ко все большим и большим наслаждениям, что заставляет его делать открытия, развивать науки, искусство – все, что угодно – это определяется постоянно растущим в нас эгоистическим желанием.
И эти постоянно растущие желания, пока они не получают еще с нашей стороны своего исправления, накапливаются, аккумулируются в нас и во всем человечестве и приводят к войнам, катастрофам, ко всевозможным проблемам. Бааль Сулам говорит, что вместе с восхождением этого эгоизма происходит нисхождение в такую глубокую яму тьмы и духовного отторжения.
И вдобавок началось сопротивление народов (то есть они начали между собой воевать), и запутало это весь мир. Он имеет в виду 20-й век, то время, когда он писал это предисловие, примерно 25-30-е годы 20-го века. И стали большими потребности народов, а разум стал коротким и искаженным нечистыми помыслами. И рабы скачут на конях, и воспевающие Землю исчезнут.
Он говорит о том, что если раньше, в предыдущих поколениях, ценились люди, которые были пусть не на духовном, но хоть на каком-то уровне – представители искусства, литературы, музыки – они были уважаемыми, с ними встречались главы правительств, короли, цари и так далее, то есть это были люди, которые влияли каким-то образом на человечество, то 20-й век исказил совершенно все. Эгоизм настолько вырос, что век стал чисто прагматическим.
И все, предсказанное в «Масехет Сота»… Есть такая книга в Талмуде, которая рассказывает о том, что произойдет в конце поколений, каким поколение будет перед приходом Машиаха, перед тем, как раскроется всем на Земле Высший свет, насколько будут люди в состоянии скрытия под властью своего эгоизма. И опустится, как он говорит, железный занавес на Каббалу, и совсем перестанет даже маленький свет достигать нашего мира. И так будет продолжаться вплоть до нашего полного освобождения.
И не верили мудрецы в возможность даже того, что придет такое поколение, которое не сможет увидеть свет. Но вот именно в таком поколении, он говорит, с этой точки и надо начинать действовать, и поэтому решил я открыть книги Ари нашему поколению, которое стало уже таким, что даже не в состоянии читать книги Ари и «Книгу Зоар» в оригинале, и поэтому, говорит он, решил я создать на них комментарий, чтобы то поколение, которое сейчас начинает зарождаться в итоге этого возрастающего, окончательного эгоизма, поднимающегося в 20-ом веке, получило то, что служило бы ему средством для достижения цели, потому что именно такому поколению и предназначена эта миссия – быть светочем, раскрыть весь свет Творца.
10. И поэтому, он говорит, именно из этого мы можем понять то, что сказано в словах мудреца ибн Эзры (великий каббалист, живший в Египте много сотен лет назад) в книге его «Есод морэ» («Книга основ»): «И обрати внимание на то, что все заповеди, которые написаны в Торе (то есть все указания), даны только лишь для того, чтобы исправить сердце человека, ибо все сердца требует к себе Творец. И тот, кто не обращает внимания на эти слова о том, чтобы работать над исправлением сердца, просто не понимает, что требуется от него в этом мире.
Ведь не создан человек для того, чтобы строить дома, копить богатства и обслуживать ему подобных (даже не он их обслуживает, а они его – тем, что он требует от них почести, славы и так далее), то есть работать практически на общество.
И поэтому, пока человек не поймет, в чем заключается высшая мудрость, мы не можем говорить о нем, как о человеке. Мы сможем сказать о нем так, когда он поймет, что именно ему надо в этом мире постичь – не от людей, от себе подобных, как в стаде животных (каждое животное – от себе подобных), а когда человек устремится в своей точке в сердце именно к истинной цели, и тогда он будет уже на верном пути.
11. И в соответствии с вышесказанным мы можем понять слова Мидраша…
Есть такой древний Мидраш Раба (Рав от слова большой, Мидраш Раба – Большой Мидраш), который рассказывает нам о сотворении человека, о том, какими именно свойствами, какими силами создан человек – мы с вами. И вот он говорит, что человек создан четырьмя свойствами: милосердие, правда, справедливость и мир.
– Милосердие за то, чтобы создать человека, оно говорит: создавай, потому что в нем (в самом человеке) заложено милосердие. То есть в нас есть свойство милосердия, с помощью которого мы уже можем продвигаться к цели.
– Правда сказала: не создавай, потому что он весь – ложь. То есть мы созданы такими по свойствам, что полностью и с легкостью пренебрегаем категорией «правда» только для того, чтобы находиться в своих собственных эгоистических желаниях и устремлениях.
– Справедливость сказала: создавай, потому что он вершит справедливость.
– Мир сказал: не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
То есть в нас находятся четыре основные силы (потом мы их назовем по-другому) – это соответствует категориям, сфирот и четырем стадиям прямого света. Они просто не очень совпадают со всеми изучаемыми нами ранее частями в нашей душе, или в парцуфе, потому что здесь говорится уже о свойствах – милосердие, правда, справедливость и мир. Что сказано о том, как Творец сделал человека?
Сделал человека так: Он Правду отправил в землю, то есть поместил ее в землю и сказал, что Правда будет находиться в земле до тех пор, пока она из земли сама потом не появится, то есть правда из земли произрастет.
Когда мы слушаем, как создан человек из этих четырех свойств, у нас возникают вопросы: «Почему такими свойствами он создан, и в чем заключается игра между этими свойствами – между правдой, милосердием, справедливостью и миром?»
Бааль Сулам объясняет, что нам нужно понять два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира и управление существованием каждого в отдельности. То есть имеются управление всем мирозданием и управление частным – каждым человеком. С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Высшее Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что каждый посторонний не может повредить ему. Так Управление каждый день обеспечивает человека насущным хлебом, в соответствии с его потребностью, не забывая ни на мгновение, пока он не обретет силу и не появится в нашем мире, способный совладать с ним, как бы противодействовать этому миру, полному трудностей и всяких проблем.
И тогда Управление дает ему мощь и силу быть против этого мира. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет, открывает врата, пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием, пока существует мир, и которые для него дороже всего на свете. И Управление не оставляет его и оберегает его вплоть до того, пока он сам не станет готов к существованию (то есть не вырастет полностью зрелым, большим человеком), к продолжению развития своего существования. Так же, как и в случае с человеком, так и весь животный мир, и растительные виды превосходно охраняемы и обеспечивают свое существование до тех пор, пока не вырастают в окончательном, зрелом виде.
А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения существования в действительности, когда человек уже становится взрослым, и не только человек – и растения, и животные – от самых мельчайших до самых крупных живых созданий, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, всех пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, как мы видим у всех существующих в нашем мире живых организмов – растений, животных, человека, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
И даже самое маленькое животное, микроскопическое, убивает другого себе подобного из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в качестве и в количестве, достаточном для себя, чтобы выиграть жизнь. И все так – от мала до велика. И нечего говорить, тем более, о человеке, избранном якобы из всех творений, который находится над всеми и который, в итоге, зависим от всего.
То есть, как мы с вами сказали, есть четыре свойства в нас: милосердие, правда, справедливость и мир. Это четыре свойства, которые находятся внутри нас и определяют все наше поведение, управление нами извне, нашу реакцию на управление Творца – с одной стороны, и с другой стороны, он рассказывает – что же у нас происходит. Очевидно, эти наши свойства – категории, которые в нас – неправильно работают, потому что есть очень четкая, видимая, наблюдаемая нами картина: до тех пор, пока человек – и любой растительный организм – находится в периоде становления, природа каким-то образом более-менее его поддерживает.
Она бы вообще поддерживала его в идеальном порядке, если бы человек не вмешивался. Если бы мы сами не создавали всевозможные язвы в растительной, в животной и тем более в нашей, человеческой, природе и в обществе, то все должно было быть нормально – так, как у человека до его совершеннолетия (когда он действительно способен быть взрослым), когда он находится в кругу близких ему людей и ни в чем не испытывает проблем. Так же, в принципе, как это происходит и у животных, у растений это видно меньше, но Высшее управление и к ним так относится.
Возникает вопрос: «Должно ли все так и продолжаться?» Только в том случае, если бы мы и дальше продолжали правильно использовать свои свойства. Пока мы взращиваем в себе свои свойства, формируемся, природа к нам относится хорошо. Как говорится, там, где ребенок падает, Творец заранее подкладывает подушечку, а потом Он эту подушечку уже не подкладывает, а наоборот, подставляет ногу, чтобы человек упал. Почему это происходит? Потому что дальше мы не можем этими свойствами, созданными в нас – правда, справедливость, милосердие и мир, – правильно работать. И поэтому управление нам кажется злым, нехорошим, недобрым.
Бааль Сулам говорит, что то же самое происходит у нас и в наших сфирот, когда мы их описываем.
12. И в десяти сфирот также мы различаем две противоположности: девять первых сфирот – это свойство отдачи, Малхут – это свойство получения. Девять первых сфирот полны света, а в Малхут нет света. Это происходит потому, что в каждом парцуфе есть два вида света – внутренний свет (Ор Пними) и окружающий свет (Ор Макиф); и два вида келим – внутреннее кли, предназначенное для внутреннего света (9 сфирот – это внутреннее кли), и внешнее кли – для окружающего света.
Причина этому – в двух противоположностях. И исключаются эти противоположности в одном носителе, и поэтому они нуждаются в специальном носителе для внутреннего света и отдельно в носителе для окружающего света.
Поскольку эти света противоположны друг другу, то и келим должны быть противоположные друг другу. 9 первых сфирот и Малхут – они абсолютно противоположны, потому что таковыми являются свойства отдачи и свойства получения. 9 первых сфирот – это свойства Творца, а Малхут – свойства творения.
Но в духовном они не противоположны, так как Малхут находится там соединенная с девятью первыми сфирот и приобретает также свойства отдачи. То есть у Малхут здесь есть экран (огромное желание получать приобретает экран), и она от себя отражает свет (Ор Хозер).
Еще раз повторяю: на самом деле в духовном эти свойства – свойства Малхут и свойства девяти первых сфирот – не противоположны, так как Малхут находится в соединении с девятью первыми сфирот. Девять первых сфирот – это свойства Творца, Малхут – это свойства творения.
И только что касается ситра ахра, то есть клипот – тех, которые не могут исправить себя экраном, то в них ничего нет от первых девяти сфирот, а все их строение – это пустое пространство, огромное желание получать, на которую был сделан Цимцум Алеф (Первое сокращение), и тогда возникло свечение внутри решимо, внутри первых девяти сфирот, а последнее осталось без света. И поэтому те эгоистические келим, которые невозможно исправить (они называются ситра ахра), находятся в полной противоположности к духовному, и поэтому называются мертвыми. А на те келим, на которые произошло Первое Сокращение, потом возникает экран, и они находятся в подобии свету.
И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое был произведен Цимцум, – поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении ситра ахра (тех келим, на которых нельзя создать экран), так как в отношении строения этих келим невозможно на них сделать никакого исправления, пустое их пространство остается абсолютно противоположным Творцу и все, что входит в него, умирает в нем.
Для того чтобы эти два свойства – свойства Творца (первые девять сфирот) и свойства пустого пространства, которое никоим образом не может создать на себя экран и наполнить себя светом, – соединить между собой так, чтобы свет прошел и в Малхут, нам надо создать такое устройство, которое бы включало в себя одновременно две эти части. Это устройство, которое включает в себя и девять первых сфирот, являющихся полностью отдачей, светом Творца, и получение, то есть кли, созданное желание, и может сделать между ними такое соединение, чтобы Малхут, кли, приобрело такое же свойство, как у девяти первых сфирот, и наполнилось бы светом так же, как и они, то есть удостоилось полностью того же уровня Творца, называется Адам (человек).
Бааль Сулам хочет сказать нам другими словами, что сотворение такой конструкции, как человек, возникло в результате необходимости уподобить созданное желание Творцу. Конструкция, которая состоит из двух этих сочетаний, называется человеком. Это не о нас, конечно, говорится еще – это говорится о человеке в духовном смысле слова.
Если мы себя исправим, и в нас будут и эгоизм и альтруизм одновременно (они будут существовать вместе, в одном виде), тогда эта конструкция и будет тем устройством, которое полностью соединит в себе две части мироздания, то есть все свойства Творца и все свойства творения будут сочетаться друг с другом.
И поэтому нужен человек в этом мире, который находится в двух состояниях, в малом состоянии он получает питание от клипот, от нечистых сил...
Все время эгоизм в нем «горит», и с его помощью человек питается, то есть постоянно накапливает в себе все большие и большие желания и все больше и больше через них получает, потому что когда он находится в младенческом, в детском, в подростковом возрасте, Управление все ему дает. В это время он растит себя – это не период исправления, это период формирования, и за счет этого он приобретает келим пустого пространства – Малхут.
То есть наше рождение, детство, юность и так далее – это приобретение келим, а затем мы должны их начинать исправлять. И поскольку мы не делаем этого, начиная с какого-то определенного, юношеского, возраста, когда становимся взрослыми, то Внешнее Управление становится противоположным нам. Мы естественным образом как бы выполняем указания этого Управления, идем вместе с ним, когда растим себя, потому что естественным путем вбираем в себя все, что нам может дать эгоизм, а когда мы должны начинать исправлять этот эгоизм, мы продолжаем им так же естественно пытаться пользоваться и дальше, а это уже не получается, поскольку Внешнее Управление включает совершенно другую систему по отношению к нам, совсем другой источник – оно желает дать нам Высший свет в мере нашего подобия ему.
И это является тайной существования времени в нашем мире, что разделилось все существование на две противоположности, отделенные друг от друга сущности – на систему чистых и нечистых миров, которые являются полностью противоположными друг другу. И поэтому нам необходимо время – то есть ощущение времени, наше состояние во времени, категория времени, которая ощущается нами, – что эти две противоположности возникают в нас и образуют время.
То есть пребывание под Управлением как для катнута (младший возраст) и под Управлением как для гадлута (старший возраст), или когда мы находимся в каждом из состояний отчасти под одним Управлением, отчасти – под другим, – вот это попеременное управление нами свыше и создает в нас ощущение времени.
И, как говорит Бааль Сулам, отсюда мы можем понять, что если есть в нас две изначально противоположных категории – Творца и творения (отдачи и получения), и нам надо их соединить вместе в человеке, в Адаме, то для этого необходимо их смешивание. Это смешивание и достигается путем разбиения сосудов, то есть таким действием, когда противоположности между творением и Творцом полностью аннулируются – в таком случае можно достигнуть смешивания.
13. Из этого можно понять необходимость разбиения сосудов. Как сказано в книге Ари, два вида света находятся во всех десяти сфирот, при нисхождении и отражении:
– первый – это свет мира Бесконечности, нисходящий сверху вниз и называющийся прямым светом;
– второй свет является порождением кли малхут, он отражается снизу вверх и называется отраженным светом.
Оба этих света соединяются в один. И после Цимцума, когда остается пустое пространство... Малхут остается пустым, и только первые девять сфирот могут наполняться, и именно в Малхут возникает возможность уподобиться этим девяти сфирот. Оба эти света соединяются один с другим.
И Высший свет не достигнет последней стадии, то есть не войдет в Малхут, до Окончательного исправления.
И только когда Малхут будет полностью исправлена – на все свои эгоистические желания обретет экран, – она будет в единстве со светом Бесконечности, с прямым светом. Это что касается света, который приходит сверху вниз.
Но второй свет, который называется отраженным, – он может войти в Малхут и может существовать в нем, потому что на него не было никакого сокращения.
Как мы говорим, сокращение было только на Ор Хохма, но не на Ор Хасадим, то есть на милосердие, на отдачу не было никаких сокращений и ограничений, и поэтому в течение всего периода исправления, от Цимцума (ЦА – Первое сокращение) и до Полного исправления, в Малхут может быть свет, но только Ор Макиф. Но мы все равно можем его достигать, мы можем его постигать, и в этой мере он нам дает жизнь и существование и ощущение – в меру уподобления Творцу.
И отсюда мы поймем необходимость существования системы нечистых сил (и в нашем мире, и в Духовном), которая вытекает из этого же действия сокращения света. Она необходима для того, чтобы отпечаталось в человеке огромное кли, огромное желание получить (эгоистические желания) во время его малого состояния, когда он живет за счет этих нечистых сил, то есть находится только в чисто эгоистическом своем развитии. Ведь нечистые силы (ситра ахра, эгоистические) тоже нуждаются в свете, а откуда же они могут его взять, если все его строение представляет собой только последнюю стадию (Малхут) – пустое пространство без всякого света, ведь после Первого Сокращения и далее Высший свет уже не входит в Малхут?
Возникает вопрос: «Каким образом мы, части Малхут, можем соединиться с девятью первыми сфирот, каким образом мы, части Малхут, можем ощутить хоть какую-то жизнь, свет, за счет чего мы можем расти?» И здесь Бааль Сулам объясняет нам, что это возможно только за счет привлечения к нам Отраженного света.
И вот в этой части Отраженного света, которая спустилась из мира Ацилут, – нисходит вниз для того, чтобы оживить нас, все наши десять сфирот – существует 32 искры – особые.
Как мы с вами говорили, в результате разбиения Малхут свет входит в десять сфирот Малхут – сначала в девять и затем в десятую, в Малхут, разбивает их все, и вследствие этого образуются 320 частей, из которых 288 поддаются исправлению и 32, так называемые лев а-эвэн (каменное сердце), не могут быть исправлены.
Бааль Сулам говорит, что для того, чтобы соединить в себе девять первых сфирот и Малхут, дабы создать такую конструкцию, которая называется Адам, и разбиваются эти девять первых сфирот вместе с Малхут. Получается, в итоге, 320 частей, из которых 288 исправляются, 32 – не подлежат исправлению.
И вот в этой части отраженного света, которая спустилась наружу из мира Ацилут, – есть в ней от каждой сфиры десяти сфирот мира Некудим 32 особых свойства. Десять раз по 32 – это 320. Вот эти 320 спустившихся искр входят в эгоистические наши желания и таким образом дают нам существование.
Поэтому и наше существование делится на две части:
– чистая часть, которую мы можем исправить, и в 288-и частях может быть свет, в этой мере мы уподобляемся девяти первым сфирот, тогда Ор Пними (внутренний свет) входит в нас и светит;
– последняя часть (32 части) – это Малхут, в ней нет внутреннего света, но есть Ор Макиф (окружающий свет), который будет ей светить, или Ор Хозер (отраженный свет), который ее освещает.
Таким образом, и Малхут и первые девять сфирот получают свой свет, и все 320 искр, в итоге, входят в эгоистическое желание и существуют так до Окончательного исправления.
Бааль Сулам говорит, что исходя из этого, мы можем объяснить, каким образом вообще происходит исправление с помощью четырех категорий (Милосердие, Справедливость, Правда и Мир), из которых мы состоим. Мы в себе эти категории сейчас не наблюдаем. Чисто умозрительно мы принимаем это как то, из чего, как говорят каббалисты, мы состоим. А затем мы, в итоге, начнем их в себе ощущать и ими оперировать.
Как они делятся между собой?
14. Милосердие – это внутренний свет первых девяти сфирот.
– Справедливость – это внутренний свет Малхут, души.
– Правда – это окружающий свет души.
Мы говорили о том, что Внутренний свет и Окружающий свет противоположны друг другу, так как Внутренний свет притягивается по закону свечения, то есть в соответствии с величиной эгоизма, и поэтому там, где был Цимцум перед Малхут, этот Внутренний свет останавливается и в Малхут не входит. А Окружающий свет исходит из мира Бесконечности и охватывает все миры вокруг себя. И там, в мире Бесконечности, поскольку равны все (еще не происходит деление по экрану на большее и высшее и на меньшее и низшее), этот Ор Макиф (Окружающий свет) светит абсолютно всем, и он дает наслаждение и наполнение совершенно всем, в том числе и Малхут.
Но затем, когда кли работает с экраном (человек работает против своего эгоизма с Высшим светом, то есть включает в себя как бы две противоположности: свою природу, эгоистическую, и работу на отдачу, альтруистическую), внутри нас возникают два противоположных кли – как первые девять сфирот и Малхут. И поэтому наша работа заключается в том, чтобы сопоставить в себе эти две части между собой.
Сопоставление этих частей между собой происходит на основании разбиения, в свою очередь, самого Адама. То есть кли, которое создано для того, чтобы совместить в себе первые девять сфирот и Малхут, составляется из них двоих, но для того, чтобы полностью соединить в себе все части, оно тоже проходит разбиение.
Здесь (рис.3) мы говорили о разбиении всего мироздания, состоящего из девяти первых сфирот света и Малхут. Это первая часть. А после того, как произошло это разбиение – разделение на нечистые и чистые силы, образовались из одной конструкции, которая состояла из 320-ти частей, две конструкции:
– одна из них – чистая система, то есть работающая на отдачу, это 288 частей;
– другая – нечистая система, работающая только на получение, состоящая из 32 частей.
Это таким образом относительно нас устроен внешний мир.
А теперь мы поговорим о человеке – каким образом устроен человек. (рис.4)
Человек устроен так, что и в нем тоже должно произойти такое же соединение и адаптация Управления в себе, как во внешнем мире. Что для этого делается? Человек создается с такой конструкцией, которая соединяет в себе первые девять сфирот (внутреннее кли) с внешним кли (Малхут). Но этого не достаточно. Для того чтобы произошло их соединение, необходимо смешение их между собой. Поэтому разбиение необходимо также и в конструкции, которая называется «человек», после того как оно произошло в конструкции, которая называлась внешним миром.
Поэтому четыре свойства, находящиеся внутри человека, о которых мы с вами говорили, – милосердие, правда, мир и справедливость – должны перемешаться между собой и приобрести возможность действовать на отдачу и, с теми же свойствами, возможность действовать на получение, в двух противоположных направлениях – в эгоистическом и в альтруистическом.
То есть человек, в итоге, тоже должен быть внутри себя разделен на две системы – на чистую, отдающую (288) и на нечистую, получающую (32). Только тогда, когда он будет разделен на две эти системы – полностью, в своем чистом виде, – мы можем сказать, что он находится в правильном исходном состоянии, когда он понимает четко, какие действия и свойства в нем положительные, а какие – отрицательные.
В таком состоянии он будет находиться в прямой адаптации к Высшему управлению и сможет четко взаимодействовать с ним по этим двум категориям внутри себя (288 и 32) относительно внешнего управления. Поэтому, говорит Бааль Сулам, возникает необходимость в разбиении Адама. И об этом нам повествуется в Торе (Библии), что Адаму Ришон не доставало внешнего кли – этих 32-х частей, выявленных, и поэтому он должен был пройти так называемое грехопадение.
15. И об этом сказано, что были Адам и его жена нагими и не стыдились этого.
То есть они были лишены одеяния – внешнего кли. Внешнее кли, Малхут называется одеяние. И поэтому их грех состоял в том, что они присоединили к себе, вселили в себя оба эти кли вместе – внутреннее и внешнее, и, таким образом, как бы начали стыдиться и оделись.
16. В чем следствие грехопадения? Следствие грехопадения в том, что возникло в человеке, в этой конструкции Адам, из четырех категорий – правда, ложь, милосердие, мир – два вида анализа:
– первый анализ называется определением добра и зла;
– второй анализ называется определением правды и лжи.
С помощью этих двух видов анализа, которые существуют в нас, мы можем начинать – снизу вверх – уподобление этим Высшим силам.
Внешний мир вокруг нас, весь мир Бесконечности с находящейся внутри него Малхут, которая сделала на себя Цимцум, приходят к состоянию, когда они должны вместе перемешаться для того, чтобы создать из себя две противоположные системы – получения и отдачи. Это возможно только тогда, когда происходит разбиение, достигается это в мире Некудим. Происходит разбиение – 320 частей, из которых состоит мир Некудим и вообще все мироздание, делятся на две противоположные системы.
Затем человек, то есть пустое кли, пустое пространство, так называемая бхинат далет – четвертая стадия, самая последняя, которая лишена получения света, – должна также четко получить все первые девять сфирот, разделиться внутри себя на чистую и нечистую системы. Таким образом, эта конструкция «Человек» тоже должна пройти разбиение.
В результате разбиения из четырех наших исконных свойств – правда, милосердие, справедливость и мир (мы еще разберем, что это значит, но в принципе – это внутреннее и внешнее кли, Ор Макиф и Ор Пними) – мы должны создать в себе четкое разделение на чистые и нечистые келим, и, кроме этого, в результате разбиения и смешивания девяти первых сфирот и Малхут в нас мы приходим к состоянию не одного, а двух анализов – «добро и зло» и «правда и ложь».
Эти два вида анализа с четырьмя категориями, которые в нас существуют, в итоге работают внутри нас. Правильное их использование внутри нас с помощью Высшего света, который мы притягиваем на себя в результате учебы, и создает в нас предпосылки для нашего исправления.
Предисловие к книге «Эц Хаим» (Древо Жизни), которое мы с вами проходим, очень тяжелое. Это первая книга, которая была написана Бааль Суламом. Написана она в 20-х годах ХIХ-го века – в то время то, что он писал, и язык, которым написано это Предисловие, были понятны.
Когда же мы с Равом изучали это Предисловие – наедине или в группе – несколько раз проходили его (есть всего два Предисловия к книге «Эц Хаим»), он сам удивлялся тому, как можно было вообще такое написать и как можно было такое изучать. Он удивлялся себе, как 50 лет тому назад он с удовольствием это читал и изучал, и все было так понятно и просто.
Он говорит: «Когда мой отец написал это Предисловие, и после этого мы начали получать главу за главой его Комментарии к книге «Эц Хаим», это было такое открытие, что нам казалось, что миру просто ничего больше не надо, то есть это – последнее и окончательное. А теперь я смотрю на то, что написано (ему было уже 80 лет, когда он это говорил, а начал он его изучать в 20 лет, прошло 60 лет), и не представляю, что тут может понять начинающий, как это вообще можно написать и что можно с этим делать?»
Это говорилось все-таки нам, его ученикам, которые находились рядом с ним и вместе с ним изучали это все на языке оригинала, и, кроме того, уже все-таки изучали в оригинале ТЭС и прочие источники.
Что я хочу сказать? Это Предисловие переведено на русский язык, оно обрабатывалось несколько раз, мы пытаемся сделать его – насколько это возможно – наиболее приемлемым для «переваривания» нами. Вы получаете самый-самый упрощенный, на сегодняшний день возможный вариант, который мы способны вам подготовить, и все равно вы видите, какое оно сложное и запутанное.
Я не хочу его менять и делать из него какую-то «выжимку», чтобы преподнести вам некую эссенцию не в том виде, как это писал Бааль Сулам. Я пытаюсь, с одной стороны, следовать его мыслям, но с другой стороны, каким-то образом сделать так, чтобы где-то что-то все-таки было ясно, потому что ни один человек, который будет читать это в оригинале на иврите, сегодня этого не поймет.
Когда ко мне приходят ученики – они могут быть очень развитыми, образованными, – я даю им прочесть это Предисловие, и получается, как будто они читают на совершенно другом языке, не понимая ни одного слова, вообще связки слов. Поэтому, если мы понемножку продираемся сквозь это и немножко понимаем, то это хорошо. А наше следование за мыслью Бааль Сулама – в несколько упрощенном виде, но за его мыслью – это то, от чего мы отказаться не должны, не можем.
Кроме того, как мы уже не раз говорили, насколько мы понимаем эти идеи – это даже неважно, мы их все равно не понимаем – мы их поймем изнутри, когда они начнут в нас изнутри проявляться. Внимание наше к ним привлекает на нас Высший свет, который и сделает нас понимающими это изнутри. Наше естество просто проявится внутри нас и станет нам понятным.
Тогда только мы и поймем, что подразумевалось под 288-ью частями в отдающей части в нас и под 32-мя частями в эгоистической, откуда эти Ор Макиф, Ор Пними, кли хицон, кли пними, как получается это как бы одеяние на Адама, откуда появляется ощущение, что он без одежды, откуда берутся милосердие, ложь, справедливость и мир – эти 4 категории, или добро и зло, правда и ложь – два вида анализа. Это все должно в нас проявиться изнутри.
Мы не можем начать мысленно жонглировать этими категориями, чтобы из них что-то получилось, как бы какая-то система или методика продвижения. Методика продвижения в духовном мире – она не из того, что мы используем наши знания. Эти знания совершенно ничего не дают. Наши знания, наше обучение, наши усилия – они только для того, чтобы привлечь Высший свет. Свет исправляет кли – это мы с вами все время учим, и таким же образом это надо применить для себя.