Урок 70, 31 июля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Вопрос: Как правильно читать статью: с обсуждением ее или без?
Как читать статьи в группе или индивидуально – обсуждать, не обсуждать, углубляться ли в них? Что делать?
Когда человек это делает один, он должен просто прочесть статью, затем оставить ее на некоторое время. Снова вернуться к ней, может быть, через полдня или вечером, а может быть, через день или через неделю, и таким образом увидеть, как в зависимости от его состояний в нем, соответственно, появляется различное понимание того, что он читает, и вдруг он начинает видеть совершенно новые аспекты, а прошлые для него пропадают, теряют важность, и так далее.
То есть, индивидуально надо изучать одну и ту же статью в разное время. Причем, бывают такие моменты, когда человек не желает что-то изучать, однако иногда надо заставить себя, хотя написано, что всегда человек будет учить только те места, которые ему нравятся. Нет диктата в Каббале, но для того, чтобы изучать себя, свою реакцию на духовное воздействие, необходимо все-таки подчас на себя надавить и попытаться изучать любой материал – и тот, в котором описывается величие Творца, и тот, в котором описывается низменность творения, связь того и другого.
Есть различные типы статей, и читать их в разных состояниях надо именно для того, чтобы изучить себя.
Статью, которую вы читаете в группе, обязательно надо обсуждать, но только в общих чертах, то есть для того, чтобы был понят общий смысл статьи. Есть люди, которые не понимают, или находятся в таком состоянии, что сегодня не могут понять, и таким людям надо помочь.
Нужно прочитать статью, потом каким-то образом, внешне, пересказать ее содержание в общении друг с другом, в общей беседе. И затем, может быть, ее еще раз перечитать, так, чтобы общий смысл ее, текст, канва – начало, конец, причина, следствие, о чем говорится, основные вехи статьи – были понятны чисто умозрительно.
А все остальное – внутренняя работа, связь человека с этой статьей, каким образом он адаптирует в себе этот материал, как с его помощью находит методы подключения к духовному, к группе, к Творцу, к материалу, к изучению – это уже не обсуждается, это работа самого человека.
Вопрос: "Не ответами" Вы научили меня обращаться с вопросами к Творцу. Но на этот вопрос ответ не приходит: душа может исправиться, только поднимаясь из нашего мира в духовный, находясь в теле? А где находится душа между гильгулим, недоисправленная?
Я отвечаю только на определенные вопросы. Есть такие вопросы, на которые я не отвечаю. Это могут быть вопросы, которые невозможно объяснить, как, например, невозможно объяснить человеку, не попробовавшему какой-то плод, что он собой представляет, или даже предоставить какое-то подобие представляемому, указав, на что это похоже. Если невозможно найти такой методики объяснения, нарисовать человеку, чтобы он из этого каким-то образом что-то понял, то тогда объяснение откладывается, говорится – потом, нельзя, подождем.
Есть вопросы, которые не относятся к нашему материалу, потому что они сложные, мы их просто еще не изучали. Это вопросы, которые касаются того, что находится внутри мира Ацилут, в его сфирот и парцуфах. Обычно я их оставляю, потому что умникам не отвечаю – они подождут, пока мы начнем все это изучать.
Есть вопросы, которые относятся к личным переживаниям человека, когда он еще не может правильно рассказать, что с ним происходит. В таком случае и то, что я ему отвечу, он также не сможет правильно понять. Такие вопросы я тоже откладываю на потом.
"Не ответы" – они, кстати говоря, тоже ответы. Имеется в виду, что человек где-то найдет этот ответ, если, конечно, продолжит свои занятия.
То есть, человек правильно говорит: "Не ответами" Вы научили меня обращаться с вопросами к Творцу (и, очевидно, получать ответ). Но на этот вопрос ответ не приходит: душа может исправиться, только поднимаясь из нашего мира в духовный, находясь в теле?
Да, душа поднимается по своим ступеням, только находясь в нашем теле. Тогда у него возникает вопрос: "А где бывает душа между гильгулим (недоисправленная)?"
Допустим, я на сегодняшний момент заканчиваю свою жизнь, ухожу куда-то, тело гниет, душа куда-то исчезает, то есть находится в другом измерении, а затем из того измерения она снова каким-то образом сходится с телом. Бааль Сулам очень хорошо пишет об этом в статье "Тело и душа" в книге "При Хахам".
Итак, где, в каком измерении находится душа, когда ее нет в теле? - В своем корне. Рассмотрим рисунок, знаете, нарисовать – это уже половина объяснения.
Есть такая конструкция в духовном мире, которая называется "душа" или "Адам". Душа – это сумма всех 600-от тысяч душ. Каждая частичка, одна из 600-от тысяч, облачается в тело. Мы это рисуем как будто направленным вниз, но нет ни низа, ни верха. Душа получает эгоистический "довесок". Она отрывается от первоначального состояния и, когда она сама по себе, вокруг нее (или рядом с ней) образуется эгоистический довесок.
Этот довесок в наших ощущениях называется "наше тело", хотя на самом деле тела как такового нет. Просто мы таким образом ощущаем отображение дополнительных эгоистических желаний на низшем уровне. В нас они ощущаются, представляются нам как наше тело.
Это подобно тому, как передается по электронным проводам, или по воздуху, радиоэлектронный сигнал, который затем входит в антенну или попадает в какой-то провод, проходит какую-то систему и отображается у нас на экране, и мы видим картину.
Такая трансформация происходит и с нашими чувствами. На самом деле происходит добавление эгоизма. К тому маленькому эгоизму, который был при нахождении в душе Адама (это называется "нахождением в корне"), добавляется довесок эгоистический – "эго", и это воспринимается нами как наше тело.
Как из электронного сигнала образуется картина, так и дополнительные эгоистические желания рисуют нам картину нашего тела. Это состояние называется "Этот мир".
Когда этот довесок уходит, то есть пропадают дополнительные эгоистические желания, человек начинает угасать. Мы видим, как это происходит с человеком, начиная где-то с сорокалетнего и далее – пятидесятилетнего возраста. У каббалистов этого не происходит, каббалисты все время, до самого последнего мгновения растут. А обычные люди постепенно, постепенно угасают, их желания становятся все более подобны детским желаниям (старик подобен ребенку). Примерно до сорока лет желания человека растут, а потом – с сорокалетнего до семидесятилетнего возраста – они угасают. Угасание самого последнего желания и вызывает смерть нашего биологического тела.
И тогда этот маленький кусочек, который снова остался один, без дополнительного эгоизма, вновь оказывается в ощущениях общей души Адама, в своем корне. Находясь в корне, он ощущает всего лишь маленький-маленький свет – "ор нефеш". За счет чего происходит возвышение этого маленького кусочка, корня (напишем "авиют ноль")? Именно за счет эгоистического тела.
В той мере, в которой я могу поставить тело на службу этому кусочку маленькому, в той мере у меня этот маленький кусочек – моя душа – растет. Растет именно за счет тех эгоистических желаний, которые я могу поставить ему на службу, только когда происходит соединение этих двух частей, что называется "в нашем мире".
Это мы так себя ощущаем в нашем мире, на самом деле ниоткуда мы не уходим и никуда не приходим. Мы находимся в том же месте, в той же душе Адама, только эгоистический довесок вдруг перекрывает нас от ощущения нахождения в общей душе, дает нам такую изоляционную картину, что мы себя и окружающее нас эгоистически воспринимаем так, как мы это и называем – наш мир.
На самом деле нет никаких перемещений. Дополнительный эгоизм, накладываемый на нас, таким образом рисует нам наше состояние, называемое Этот мир. Если мы этот же эгоизм обратим на пользу этому кусочку души (точке в сердце, альтруизму), если он у нас преобразуется в помощь альтруизму, то тогда мы исправим себя.
Что это значит? Дополнительный эгоизм – тело – состоит из 620 (613+7) частей, желаний. Если мы эти желания постепенно ставим на пользу точке в сердце, это называется исправлением себя. Таким образом, мы постепенно как бы приближаемся к возвращению в это состояние, и ощущаем себя в нем уже не в виде ор нефеш и авиют 0, а в виде ор йехида и авиют 4, потому что все наши желания мы поставили на пользу свойству отдачи. Естественно, это происходит внутренне, духовно, в наших ощущениях.
Получается, что таким образом мы сделали из себя парцуф, который состоит из 620 желаний, полностью наполненных светом НаРаНХаЙ – нефеш, руах, нешама, хая, йехида. И в ней (в душе) существует кетер, хохма, бина, З"А, малхут – 5 частей, 620 желаний, которые можно разделить таким образом: до середины бины – это 248 желаний, с середины бины и вниз – 365. Итого вместе 620 – это 613 плюс 7 окончательных, дополнительных желаний. 248 желаний можно назвать Г"Э, 365 – это можно назвать АХА"П. Все вместе – это душа, 10 сфирот.
Когда мы находимся в нашей точке в сердце вне нашей жизни, мы ощущаем себя в ней как зародыш, то есть почти не ощущаем себя. И только нисходя в этот мир, то есть, получая дополнительное эгоистическое желание на точку в сердце, мы начинаем ощущать себя, свои желания, но в эгоистическом виде. В той мере, в которой мы обращаем их в альтруизм, в той мере мы возвращаемся в наш корень и достигаем его, ощущая наше существование в нем. Если в начальном состоянии мы ощущали это как точку, то сейчас мы ощущаем это в 620 раз больше.
Об этом пишет Бааль Сулам в своем письме со страницы 63 в книге "При хахам" (письма).
И каждый раз, умирая – рождаясь, умирая – рождаясь, между нашими жизнями в этом мире мы, если не заканчиваем наш путь, находимся в нашем корне, где ощущаем себя только существующими как точка в организме.
Избранные цитаты из книги "Каббала для начинающих"
Эту книгу, как я вам уже говорил, мы издали на иврите специально для того, чтобы начинающие заниматься имели в одной книжке все, что необходимо в первый год изучения Каббалы, выделив в ней те места, которые считаем основными.
Продолжим по этой книге изучение.
"Предисловие к Книге Зоар", пункт 57-63
Бааль Сулам говорит о том, отчего происходит …тьма и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было у каббалистов предыдущих поколений (когда были каббалисты; в этом поколении их практически нет). И это все потому, что перестали заниматься тайной наукой мироздания.
Об этом говорит Рамбам, приводя жизненный пример: "Если колонна из тысячи слепых людей идет по дороге, и есть во главе колонны хотя бы один зрячий, то могут быть все уверены, что идут по прямой дороге и не упадут, ведомые тем, кто видит путь, но если не будет в голове колонны зрячего поводыря, несомненно, собьются с пути и затеряются".
Так и в нашем случае. Если бы нашлись работающие на Творца, занимающиеся Каббалой, и притянули бы (своими занятиями) полный свет Бесконечности (то есть, если бы единичных каббалистов было достаточно много в нашем поколении, и они были бы сильны, а поколение было бы готово за ними идти – это, конечно, двойное условие)...
В нашем поколении нет каббалистов сильных, мы, как оставленные без родителей маленькие дети. И, кроме того, если даже появляется человек, который способен вести поколение, то разве люди понимают, что это за человек, что он действительно приведет их к хорошему, доброму, вечному и совершенному существованию? Поколение тоже не адаптировано, не приспособлено к тому, чтобы идти за таким предводителем. Поэтому здесь существует двойное условие.
И если бы нашлись каббалисты ...и притянули бы (своими занятиями) полный свет Бесконечности, то все поколение пошло бы за ними (поневоле устремилось бы за ними!), и все были бы уверены, что не ошибутся на этом пути, если бы предводители поколения занимались Каббалой, выхватили бы Высший свет (то есть провели бы в наш мир такой свет, что все наше поколение начало бы задаваться вопросом о цели своего существования), который бы у всего поколения вызвал вопрос о необходимости достижения духовной цели, и в таком случае поколение устремилось бы за такими предводителями. Но если духовные предводители поколения не желают заниматься наукой Каббала (хотя считаются духовными предводителями), то ничего удивительного нет, что все поколение ошибается по их вине.
Причина этого в том (что зависит от нас), что книги Каббалы, Книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира..., которые запутывают людей (люди путают овеществленные образы с духовными категориями, где существуют только силы и больше ничего – никаких подобий человеческому облику или нашему миру не существует).
И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения Ари и на Книгу Зоар, чем я попытался полностью ликвидировать эту проблему неправильного или порочного объяснения, когда у человека возникают всевозможные неправильные представления о духовном мире – он начинает представлять себе духовный мир как, действительно, состоящий из "ангелов", из "чертей", Творца представляет себе в виде каких-то образов, а не в виде чистой силы, философской категории, и поэтому возникает из-за неправильного понимания отторжение.
Книги Каббалы кажутся недоступными обычным людям. Только изучая их хороший комментарий или слушая пояснения из уст настоящего каббалиста в течение нескольких лет, человек настраивается на правильное восприятие духовного мира и вдруг начинает его ощущать.
Это можно уподобить рассматриванию трехмерной картины, изготовленной по особой технологии. Глядя на эту картину, представляющую собой всевозможные штрихи, ты теряешь фокус, но когда смотришь сквозь нее, сквозь эти штришки – внутрь, то вдруг видишь внутри них объемную картину.
Так же и в Каббале – человек постепенно теряет фокус. Он все правильнее и правильнее пытается настроить себя на духовное, теряет фокус в материальном, не пытаясь сквозь него увидеть духовное, и, таким образом, постепенно, вдруг проходит в раскрывающийся ему трехмерный мир, а на самом деле ему казалось, что это просто плоская картина, и ничего за ней нет.
Настройка на такое ощущение занимает несколько лет, если постоянно слушать каббалиста, который таким образом постепенно настраивает тебя. Именно это Бааль Сулам и хотел начать делать с помощью своих комментариев.
И поэтому, говорит Бааль Сулам, я назвал эти комментарии "Сулам", дабы показать, что если есть перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только "Лестницы" подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. То есть постепенное вхождение в ощущение мироздания, которое скрыто за плоскостью этого мира, он назвал "Сулам" ("Лестница").
Но "Лестница" не является целью сама по себе (не для знаний написана Каббала (не для чисто умозрительного представления о том, что в книжке написано), а как средство исправления, и из этого исправления – постижение духовного мира), потому что, если остановишься на ее ступенях (этой лестницы) и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное (то есть достичь подобия Творцу).
Так и с моими комментариями к Книге Зоар – целью моей не было разъяснить всю глубину Книги Зоар (потому что это постигается только на самом деле постигающим (входящим в это ощущение)), а только указать путь (то есть настраивать человека на такой фокус, чтобы он смог увидеть внутреннюю картину, находящуюся за плоскостью внешней заштрихованной поверхности).
Значит, целью было не объяснить, что находится в Высшем мире, …а указать путь и сделать руководство к действию для каждого человека, чтобы он смог вникнуть в глубину и увидеть суть Книги Зоар. Только в этом заключается цель моих комментариев (то есть, комментарии мои – это методика углубления в картину мироздания (в описании духовного мира для его постижения), а не как кажется неучам (чтобы его просто чисто умозрительно схватить нашим обычным земным умом). Поэтому комментарий к Книге Зоар – это только для желающих исправиться, а не для стремящихся обрести сверхвозможности ("голые" знания, типа земных).
Все понимающие в том, что Книга Зоар – это великая книга, согласны с тем, что ее написал великий Рашби.
И возникает вопрос: …почему была скрыта Книга Зоар от первых поколений, хотя, без сомнения, они были более великими, чем последние…?
Далее Бааль Сулам снова объясняет, что наш мир состоит из трех периодов – ХаБа"Д, ХаГа"Т, НеХ"И, по две тысячи лет в каждом, всего 6 тысяч лет существования мира. Согласно высшим келим хохма-бина-даат, хесед-гвура-тиферет, нецах-ход-йесод, также и наш мир проходит шесть тысяч лет своего исправления.
Шесть тысяч лет – это только тот период, с которого, как мы с вами говорили, начала нисходить в тело душа (точка в сердце). Точка в сердце нисходит в тело, которое постоянно совершенствуется, и этот симбиоз точки в сердце с телом начался в нулевом году.
Первый раз, когда точка в сердце облачилась в тело, это мы называем условно "нулевой год".
До этого тело развивалось в нашем мире без точки в сердце, то есть в своих предварительных животных стадиях, назовем их так – неживая, растительная, животная. С начала развития человеческой стадии мы начинаем отсчитывать нулевой год, с этого начинает свое описание Тора.
Все эти стадии могут длиться миллионы лет. Бааль Сулам пишет о том, что земля наша расширялась, сужалась, охлаждалась и снова пылала в огне, пока не прошли эти геологические периоды. Чередующиеся периоды охлаждения и нагревания были длительностью в тридцать миллионов лет, он описывает это довольно подробно.
Причем, эти знания он, естественно, берет из Высшего источника, из Высшего мира, из своих знаний того, как развиваются неживая, растительная и животная природы в духовном. Из этого он уже накладывает свои знания на наш мир и дает нам какие-то соотношения между историческими периодами, которые должна пройти неживая материя, растительная, животная, для того чтобы начать развивать человеческую материю.
Человек – это то же животное, но он отличается тем, что здесь возникает точка в сердце, которая начинает все больше и больше требовать своей реализации.
Мы начинаем отсчет с того времени, когда первый раз произошло нисхождение корня души на животный эгоизм, который за миллионы лет развился уже до уровня животного. Это нулевой год. Сегодня мы с вами находимся в пять тысяч семьсот шестьдесят третьем году, считая от этого нулевого года. И далее это будет продолжаться до шести тысяч лет (на рисунке это изображено внизу, а по высшей оси проходят миллионы лет).
Бааль Сулам говорит, что человеческое желание развивается в дополнение к животному потому, что точка в сердце начинает сопрягаться с нашим телом. Наше тело – чисто животное, оно развивается в течение миллионов лет, достигает своего законченного животного состояния, и потом уже к нему начинает подсоединяться точка в сердце.
Время, когда точка в сердце вместе с телом (одно за счет другого) начинает расти, тоже делится на периоды. Период в шесть тысяч лет мы можем поделить на периоды в две тысячи лет. Бааль Сулам называет их период хаоса, период Торы и период Машиаха, которые мы также называем ХаБа"Д (хохма-бина-даат), ХаГа"Т (хесед-гвура-тиферет) и НеХ"ИМ (нецах-ход-йесод-малхут), то есть десять сфирот. Таким образом, идет строение до конечного пути. ХаБа"Д – это нулевое желание, ХаГа"Т – это желание номер один, НеХИ"М – это желание два, внутри которого есть еще желания 3 и 4.
Далее Бааль Сулам говорит о том, что когда в дополнение к животному телу были только желания ХаБа"Д (маленькие человеческие желания), то не нужна была Каббала. Это относится также и к периоду ХаГа"Т (желание номер один). Мы знаем, что это всего лишь маленькое желание З"А, притягивающее маленький Высший свет.
Итак, когда человек находится в процессе реализации желаний ноль и один, он немногим отличается от животного, то есть, к духовному его не тянет, он естественным образом воспринимает мироздание, и поэтому этим поколениям не нужна Каббала.
Каббала становится нужна, когда человек проходит вторую стадию. Пройдя нулевую и первую стадии, а также половину третьей – ГА"Р де-бина, он входит, уже в келим де-каббала, в АХА"П, и тогда появляется у него требование к Каббале, и тогда он может серьезно начать адаптировать ее для себя, для духовного возвышения, тогда она ему действительно нужна.
Бааль Сулам говорит, что мудрость Каббалы и Книга Зоар были скрыты в течение этих периодов от человека и раскрываются только в нашем поколении потому, что под стать этому келим, которые есть у нас сегодня. Именно с сегодняшними келим, с нашими сегодняшними желаниями (агрессивными, эгоистическими) мы можем воспользоваться силой Каббалы для того, чтобы, исправляя себя, с помощью Высшего света (ведь изучая Каббалу, мы притягиваем Высший свет) мы, таким образом, возвратили себя в корень нашей души.
И поэтому, как он говорит, только в наше время позволено нам было раскрыть Каббалу, а на протяжении всей истории человечества чего только о ней ни писали и ни говорили, какие только вымыслы ни сочиняли о Каббале.
И ничего нельзя было сделать, так как для того, чтобы доказать – так это или не так – надо раскрыть ее миру, а в этом нет никакой надобности, потому что нет еще людей, которые могут правильно ее воспринять и вознуждаться в ней на самом деле.
Только в наше время начинается этот процесс, и то, какой еще маленький результат имеется на сегодняшний день, вы сами видите по работе своих групп по привлечению людей. Сколько мы вкладываем в это энергии: лекции, книги, любые средства информации – что мы только ни делаем, и все равно, в итоге, отзвук еще очень маленький. Хотя все это распространяется на весь мир, вширь, мы все равно сеем очень много, и потихоньку это будет всходить в течение еще многих-многих лет.
Как говорится в Книге Зоар, а также указывают Бааль Сулам, Виленский Гаон и многие другие каббалисты, только начиная с конца 20 века (с 1995 г.) в развитии человечества наступает период, когда оно уже находится в келим НеХИ"М, в последних келим (З"А и малхут), на таких стадиях, когда люди, действительно, нуждаются в Каббале.
Иначе в этих келим человечество будет чувствовать темноту, абсолютную невозможность насытить себя, чем-либо наполнить. Останется человеку только убить себя наркотиками или алкоголем, и больше не будет никакой возможности реально наслаждаться, даже через эти эгоистические желания. Тьма задушит мир, и поневоле обратятся люди к Каббале. И поэтому именно в этом поколении надо раскрывать и преподносить Каббалу миру.
Бааль Сулам говорит, что в этом и заключается задача каббалистов и всего народа Израиля – преподнести это учение миру. Поэтому, в первую очередь, здесь, в Израиле, обязаны мы заниматься, обязаны распространять Каббалу, привлекать к этому делу народ, чтобы через него распространять это знание по всему миру.
Но только те внутри еврейского и других народов, кто действительно уже ощущает в себе созревшую точку в сердце, то есть в них раскрылись такие келим НеХИ"М, что они не могут не заниматься их наполнением (это происходит только через их исправление, с помощью Высшего света), только тот, кто это ощущает в мире, может это воспринять. И в прошлые времена, как мы знаем, были каббалисты как среди евреев, так и среди народов мира. Например, рабби Акива, наш самый великий учитель, от которого мы получили все знания о духовном мире, всю Тору, был выходцем из другого народа.
Один из его учеников – рабби Шимон – написал Книгу Зоар, другой его ученик – Рабейну – написал Вавилонский Талмуд. Все, что у нас есть на сегодняшний день, – это от рабби Акивы, переданное через двух его учеников.
Великий комментатор Торы – Ункелос – тоже по происхождению совершенно не имеет отношения к еврейскому народу. Около 3000 лет назад он написал такой комментарий на Тору, который по закону всегда приводится рядом с текстом Торы (Библии), настолько он сделал его необходимым для понимания общего текста Торы. Есть очень много таких примеров.
Нам надо везде, во всем мире, у всех людей, у всех народов искать проявления точки в сердце. Кто откликается на это, значит, его душа (точка в сердце) уже получает от НеХИ"М свои желания, и поэтому этот человек нуждается в Каббале. Именно он придет к нам, и именно он у нас останется. Поэтому мы не должны обращать внимание на то, каков результат наших усилий, мы разбрасываем наши знания, мы разбрасываем эту методику постижения Высшего света, и она остается в людях – это никуда не пропадает. Не бывает такого, чтобы что-то просто проскочило мимо – это всегда оседает.
Но если человек находится на предварительной стадии, в ХаГа"Т или в начале НеХИ"М, то есть еще не ощущает потребности в Каббале, это будет оставаться в нем в виде духовно заложенной информации. Как только его келим дозреют до такого уровня, чтобы откликнуться на нее, сразу же произойдет щелчок в нем, и человек почувствует устремление к Каббале, устремление к Творцу, устремление к постижению Высшего мира.
Это зерна, которые мы сеем в землю, они взойдут – некоторые сейчас, некоторые через год, через пять лет, но, все равно, все они дадут свои всходы. Поэтому ни в коем случае нельзя разочаровываться. Через меня прошли тысячи учеников, через моего Рава за всю его жизнь, по моим подсчетам, прошло минимум тысяч пять, а конечный выход может быть в единицах. Это совершенно не важно. Все остальные все равно подключаются к исправлению, только производят его еще на протяжении нескольких кругооборотов, не в этой жизни заканчивают все. Такой человек будет еще несколько раз возвращаться, но он уже находится в этом процессе.
Мне в последнее время приходит много писем, в которых рассказывается о том, что человеку, который вроде бы чувствовал себя довольно комфортно, занимаясь Каббалой, увлекался ею, это его наполняло, привлекало, давало какие-то ответы на жизненные вопросы, поддержку, внутреннюю уверенность, какую-то опору в жизни, вдруг, наоборот, Каббала кажется пустой, он себе кажется опустошенным, все вокруг перестает наполнять его, все кажется темным, черным.
И тут он, действительно, начинает проявлять разочарование в этой методике и, вообще, во всем этом. Он не понимает, что все это он исследует и оценивает из своих эгоистических келим, из которых истинно духовное видится ужасным, оно противоположно нам. И поэтому ничего нет неестественного в том, что человек вдруг начинает ощущать себя оказавшимся в темном мире. Этот темный мир на самом деле более духовен, чем тот, который был у него раньше.
Потому что раньше он наслаждался чисто животными наслаждениями, а теперь вышел из эгоистических (животных) наслаждений на более высокий уровень требования наполнения, но еще не получает его, потому что келим, хотя они и выше (уже духовные), но еще не исправлены. Поэтому он находится между двумя состояниями – прошлым (животным, наполненным) и будущим (духовным, наполненным), а в настоящее время духовным, но еще не наполненным (пустые келим).
Об этом говорит Бааль Сулам в следующем отрывке, который здесь приводится, называемом
Бааль Сулам
"Шхина в изгнании"
"Каббала для начинающих", стр. 81
Явление Творца и называется Шхина, Шехина. Статья, как вы знаете, называется еще "Нет никого, кроме Него".
"Нет никого, кроме Него" – это должен сказать человек, когда ему плохо. И вновь, и вновь из своего плохого, темного, черного состояния разочарования, пустоты, слабости, нежелания двигаться – ни внешне в своем теле, ни внутренне в своих духовных поисках и усилиях – должен попытаться сказать: "Нет никого, кроме Него". То есть, нет никакой иной силы в мире, в мироздании, которая была бы способна что-то сделать против, или кроме Творца.
Когда управление Творцом скрыто, человеку начинает казаться, что он и все вокруг него – люди, силы – являются каждый самостоятельным, имеющим что-то свое: свою точку, свое желание. Если человек видит, что есть какие-то действия в мире, которые отрицают единственность Творца (что все исходит из Творца), когда ему кажется, что он сам и другие вокруг него как-то настроены и действуют самостоятельно, то есть, он перестает ощущать, что эти действия вокруг него – явления Творца, раскрытие Его управления, раскрытие шхины, он должен себя остановить.
Затем человек должен начать вновь настраивать себя на правильное понимание мироздания, на то, что ему сейчас кажется, будто на самом деле есть самостоятельность у природных сил, у животных, у растений, у людей, у него самого, потому что явление Творца, управление Творца скрылось, приподнялось. Человеку кажется, что на плоскости этого мира все действует само по себе.
Как только Творец немножко нисходит, опускается в этот мир, так сразу же человеку начинает видеться, что на самом деле все, что происходит в нашем мире, является следствием управления Творца, что Творец наполняет все мироздание Собой.
Такое исчезновение ощущения управления Творца или, наоборот, вернувшееся ощущение Его – оно как дыхание Творца относительно нас: приближение и удаление, скрытие и раскрытие. Предназначено оно для создания в нас разницы ощущений, чтобы мы начали правильно реагировать на происходящее, комментировать его для себя как специальную игру Творца с нами, чтобы мы даже в темных состояниях, когда вроде бы не ощущаем, что Творец действует во всем мире и в нас, своей силой, устремлением представили себе, что это на самом деле так происходит – Он никуда не удаляется, просто больше скрывается от нас, а не думать, что весь мир свободен или что Творец пришел в него сейчас.
Он (эта сила) продолжает окружать всех нас и наполнять весь мир, и внутри нас всеми нами руководить, только происходит это относительно нас то более скрыто, то более раскрыто, всего лишь. Это делается для того, чтобы человек сам, устремившись раскрыть для себя Творца, создал этим свое "я", создал в себе самом такие предпосылки, которые привели бы к тому, что он сам начал бы понимать действия Творца, сам начал действовать вместо Него. То есть, скрытие Творца происходит вслед за раскрытием именно относительно тех людей, которые способны начать принимать на себя функции Творца.
Поэтому, если у вас вдруг начинают возникать ощущения опустошенности, разочарования, слабости, если вам уже не кажется, как раньше, что Творец, действительно, наполняет все, а кажется, что Он куда-то исчез и ничего нет – это призыв Творца к вам, чтобы вы заполнили это оставшееся пустым пространство своей верой, то есть своей устремленностью притянуть Его обратно или поступать так, как будто Он присутствует, как было в ваших прошлых самых ярких ощущениях того, что Он находится в мире.
Начинайте в себе восстанавливать свои самые яркие ощущения, несмотря на создающуюся в вас отрешенность. Не углубляйтесь в эту отрешенность, приподнимитесь над ней. Как говорит Бааль Сулам, "…только отталкиваниями Творца (то, что Творец отталкивает человека), благодаря этому возникает в человеке истинная потребность и цельное желание, чтобы Творец в итоге помог ему…"
Вы начнете устремляться за Творцом, вы начнете пытаться вернуть Его раскрытие вам, ощущать Его все время, как бы жить в Его присутствии в вашей жизни, а в итоге в течение многих-многих попыток увидите, что вы не в состоянии это сделать, что все равно Он уходит, вы пытаетесь, но не можете Его притянуть.
Однако в итоге, если вы пытаетесь на самом деле, благодаря этим попыткам в вас создается желание, называемое МА"Н – настоящее истинное желание, которое вызовет требование к Творцу, чтобы Он помог вам. Не чтобы Он явился к вам и наполнил вас – это же будет за Его счет, а вам надо достичь Его, то есть, чтобы Он помог вам заполнить это пустое пространство Собой.
Что Он должен дать вам? Что дает облачение Творца в человека? Оно дает знание, ощущение наполнения, насыщения, понимания, существования – все! Вот этого всего вы должны сейчас достичь сами, то есть заполнить это пространство собой, своим "я".
Это подобно тому, как существовал мир Бесконечности (рисуем в виде окружности). Свет исчез, осталась точка внутри мира Бесконечности, внутри этой окружности. Эта точка – наше "я", оно должно расшириться до всего объема, до всей площади этой окружности вместо Творца. Человек должен занять это место, что и называется достижением нами уровня Творца.
Для того чтобы достичь этого, Творец все время то раскрывается, то исчезает, вызывая в нас желание вновь и вновь сблизиться с Ним.
И поэтому даже … если человек получает иногда пробуждение свыше (духовное), и это оживляет его на какое-то время… после этого он все равно падает в уныние, в ощущение отсутствия духовного. Но именно такие состояния и приводят человека к осознанию, что только Творец может помочь…, то есть дать силы самому приблизиться к Творцу, заполнить эту пустоту.
Не поможет нам притяжение Творца к себе – это эгоистически мы желаем притянуть Его в наши эгоистические келим, чтобы Он наполнил, насытил нас, и нам было бы хорошо, но такого быть не может. Творец желает, чтобы мы поднялись из своего состояния к Нему, наполнили Его мир. Поэтому настоящее желание, которое у нас возникает затем, – это не крик к Творцу: "куда Ты исчез?", а крик к Нему о помощи: "дай мне силы, чтобы я поднялся до Тебя!". То есть, вместо того, чтобы скулить о том, что ему плохо, человек начинает требовать исправления.
Бааль Сулам
"Поддержка" в Торе
Книга "Каббала для начинающих", стр. 89
"Поддержка", которую человек испытывает во время своей духовной работы, бывает двух видов – это Тора и мицва.
Тора и мицва. Мицва – это заповедь, вернее исполнение, а еще вернее – исправление. Тора – это общий свет, или методика, опыт. Эти два вида поддержки есть у человека, идущего к Цели.
Тора важнее заповеди, когда человек не занят выполнением заповеди (действием исправления себя), то есть, когда нет у него жизненной силы, чтобы действовать, то Тора (знание и ощущение общего пути к Творцу) важнее заповеди, в которой нет жизненной силы – поскольку от заповеди, в которой нет жизни, он не может ничего получить, а общий путь в работе, называемый Тора, остается у него и может им пользоваться. А есть состояния, когда заповедь важнее Торы, то есть когда есть жизненная сила в заповеди.
В чем дело? Состояние Тора – это такое состояние, когда нет явного присутствия света. Человек не ощущает присутствия света, но, исходя из своих предыдущих состояний, когда свет каким-то образом на него действовал – он ощущал воодушевление, были у него какие-то ощущения при изучении, что-то в него входило – от этого у него остались решимот, которые существуют у него и сегодня, несмотря на то, что свет исчез. И вот эти решимот, оставшиеся от предыдущего опыта, от методики и от общего света, который на него влиял, называются Тора.
Она помогает тогда, когда нет явного ощущения Творца, но ты знаешь, что, в итоге, так бывает всегда – исходит свет, приходит состояние расслабленности, отсутствия жизненной силы, разочарованности, усталости, но эти состояния меняются, уже есть где-то внутри четкая информация о том, что это все проходит, происходит попеременно. Это называется присутствием в человеке этой методики, опыта или – Тора, то есть общая сила, которая его держит, не давая вообще выпасть, сойти с его пути к Цели творения.
Есть еще большая связь со светом, когда человек, несмотря на то, что пребывает в состоянии опустошенности и отсутствия света, все равно из того, что у него есть Тора, делает усилия, продолжает заниматься и приходит к тому, что вызывает на себя Высший свет, и этот свет действует на него.
Вызывание на себя Высшего света, исполнение, исправление своего желания, выполнение заповеди – это и есть заповедь исправления, потому что этим человек сближается с Творцом (свет номер два во много раз больше, чем свет номер один), поскольку приложил здесь усилия, и тогда свет, который приходит, называется светом заповеди (мицва). И именно от этого дополнительного света, от этого дополнительного усилия, предпринятого человеком, достигающим его, и есть как бы услаждение Творцу.
Таким образом, мицва намного больше, чем Тора. Бааль Сулам говорит, что когда ты находишься в ней, то есть в состоянии действовать, она намного больше, чем общий свет, который в тебе живет за счет предыдущих твоих заслуг, действий. Но и то и другое необходимо человеку для того, чтобы продвигаться вперед.
То есть, если я могу сейчас своим собственным усилием двигаться вперед – это называется выполнением заповеди. Если я не могу собственным усилием двигаться вперед, и хотя у меня нет сейчас живительной, двигающей силы, но я пытаюсь все-таки как бы по инерции продолжать это делать, зная, что все пройдет, я обязан выполнять это для того, чтобы продвинуться вперед, то такие действия называются Тора.
Бааль Сулам
"Привычка становится второй натурой"
Книга "Каббала для начинающих", стр. 89
Посредством привычки, когда человек приучает себя к чему-то, это становится у него второй натурой, то есть входит в его природу. И нет ничего в мире, чего человек не мог бы ощутить. То есть, хотя не ощущает чего-то, благодаря привычке может прийти к ощущению.
Это говорит о том, что у нас внутри есть сенсоры, келим, позволяющие ощутить абсолютно все мироздание от самого глобального, огромного его проявления до самого микроскопического винтика, который в нем есть. В нас есть абсолютно все необходимые для этого внутренние установки, заранее заготовленные свойства – и чувственные, и умственные. Единственное, чего нам не хватает, – это, как говорит Бааль Сулам, привычка, когда человек приучает себя настолько, что начинает ощущать. Этот процесс называется развитием себя, развитием своих ощущений.
Развитием этих ощущений и является наша методика Каббала (от слова "получение"), то есть, мы можем получить и ощутить все мироздание, и на все это у нас есть внутренние предпосылки. Наше строение таково, что мы можем в себя включить все.
Каким образом это сделать? Посредством методики Каббалы, методики получения. Как это сделать? Посредством привычки, то есть постепенной адаптации к ощущениям, которые на сегодняшний день в данный момент я не улавливаю. Следовательно, мне постоянно надо исправлять, повышать чувствительность своих сенсоров, для того чтобы все больше и больше, все острее воспринимать окружающий меня мир.
Это, в принципе, и дает нам Каббала. Развитие девяти первых сфирот, начиная с малхут и выше, так называемый отраженный свет (ор хозер) – это и есть развитие чувствительности наших сенсоров. Все наше желание находится в малхут. Насколько может выйти из нее наружу отраженный свет – это и есть духовный сенсор, в котором мы ощущаем Высший мир. И мы можем сделать все что угодно, в малхут есть заготовка для того, чтобы впитать в себя всю информацию обо всем мироздании.
Чего не хватает нам? Только отраженного света, чтобы мы уловили эту информацию, а внутри малхут у нас место для нее есть.
Как создать отраженный Высший свет, как создать отраженный свет на Высший свет на общее мироздание? Это мы с вами и изучаем теоретически и практически.
Бааль Сулам
"Вопрос лишма"
Книга "Каббала для начинающих", стр. 91
Чтобы удостоиться свойства лишма (ради Творца, то есть альтруистического свойства отдачи), человек должен получить силу свыше в виде Высшего света, и поэтому человек не способен представить себе, как это происходит, а только прошедший это – понимает. И поэтому сказано: "Вкусите – и узнаете, что добр Творец".
О чем здесь говорится? На самом деле мы в своих эгоистических желаниях представить себе другое измерение не можем, оно проходит сквозь нас, существует вместе с нами в этом же объеме, а мы его абсолютно не ощущаем. Нам для этого не надо никуда двигаться, нам надо внутри себя настроиться, как радиоприемник настраивается на какую-то волну.
Эта внутренняя настройка на адаптацию внешней волны называется "настройка на отдачу", на то, чтобы были подобны свойства внешнего мироздания, духовного, и нашего внутреннего, эгоистического. Для того чтобы настроиться в подобии этому духовному мирозданию, чтобы мы его начали в себе получать, абсорбировать, насыщаться им, чтобы оно проходило сквозь нас, ощущалось нами, мы должны в себе изменить наше эгоистическое желание в подобие внешнему, альтруистическому желанию Творца.
Для того чтобы изменить свое внутреннее желание, чтобы оно стало таким же, как внешнее вокруг нас – желание Творца, нам надо получить от Него силу, которая бы с нами сделала это. Поэтому наша задача заключается не в том, чтобы исправить себя – сделать это мы не в состоянии, это все равно что поднять самих себя за волосы, это невозможно, в нас самих нет предпосылок для того, чтобы себя исправить. Единственное, что в нас есть, – это возможность вызывать на себя Окружающий свет нашими занятиями. При этом мы начинаем понимать, насколько мы внутренне противоположны внешнему, Творцу (тому, что существует вне нас).
Насколько нам хотелось бы, чтобы внутри нас было то же самое, что в Нем, настолько мы начинаем понимать, что эта разница между нами непреодолима. Она может быть преодолима, только если Он нас исправит.
Поэтому и сказано, что лишма – это "итарута де-леила", Высшее желание Творца, которое приходит к человеку и его исправляет. Поэтому тот, кто не получил еще внутрь себя то, что есть у Творца, снаружи нас, тот не ощущает иное мироздание, иное измерение и не может никаким образом его себе представить, поэтому и сказано: "Вкусите и узнаете, что добр Творец". Только после того как вы исправите себя, наполните себя тем же свойством, что и Творец, вы начнете ощущать, что значит Он сам по себе.
Невозможно нам – не понимающим, не достигшим ощущения – объяснить, что на самом деле происходит в духовном мире. Поэтому Каббалу изучают не для того, чтобы знать. Невозможно знать в эгоистических желаниях о том, что происходит в другом измерении (в альтруистических желаниях) – мы этого не понимаем, наша голова тоже создана по эгоистическим канонам. Единственное, что мы можем сделать, – достичь тех состояний и тогда понять.
Поэтому, если кто-то хорошо знает изучаемый материал, это не значит, что он хорошо продвигается, может быть, это совершенно уводит его от необходимости в исправлении, а наоборот, он чувствует удовлетворение в том, что, вроде бы, что-то, как-то себе представляет. Но ведь это – не внутреннее постижение, внутри себя, когда Творец в тебя вселяется, и ты становишься таким же, как Он.
Поэтому мы должны стремиться к ощущению духовного, притом к реальному, а не к чисто умозрительному его представлению в нас.
Бааль Сулам
"Вопрос лишма"
Книга "Каббала для начинающих", стр. 92
Но если свойство лишма проявляется в человеке вследствие воздействия свыше, как подарок, то какая польза тогда от всех усилий человека, которые он совершает, чтобы удостоиться этого свойства (отдачи), если все это зависит от воли Творца? На это сказано каббалистами: "Неволен ты освободить себя от этого" (от этой работы), то есть, возложена на человека обязанность прилагать усилия для того, чтобы возбудиться снизу… к Творцу, для того чтобы достичь именно сильной молитвы, чтобы такое желание было у него (в Каббале называется МА"Н), которое обязало бы Творца, вынудило бы Его исправить человека.
То есть, готовность Творца дать нам все доброе, исправить нас, наполнить нас – это просто готовность, как в бине, но мы должны снизу "заставить" Его это сделать. Почему? Он, как бы, не желает? Нет, Он желает, дело не в этом. Дело в том, что когда мы Его "заставим", это будет означать нашу готовность получить от Него то, что Он нам даст.
К примеру, ребенок может кричать сколько угодно, но если его крик будет направлен на получение правильной вещи, допустим, того, что пойдет ему на пользу, мать тут же ему это даст. Если он снова будет кричать: "Дай-дай-дай", но, прося то, что нельзя ему, то мать не даст, и он вновь дойдет до такого крика, когда обратится к "правильному" получению: "Дай!" – и тогда снова получит.
Так и мы: мы с вами много-много-много кричим и путаемся, готовимся к тому, чтобы произвести правильный крик, правильную молитву, которая называется "подъем МА"Н" (алият МА"Н). Но без этого подъема МА"Н, то есть без создания снизу желания на получение того, что Творец желает дать, не может быть свыше никакого истечения света.
То есть, кли должно быть предваряющим свет, потому что иначе мы бы не почувствовали, что мы получаем. Мы же и сейчас, в принципе, находимся в океане света, мы сейчас находимся в мире Бесконечности.
В той мере, в которой мы раскроем в себе хотя бы маленькое такое кли, мы ощутим, что находимся в какой-то степени в духовном. Раскроем чуть больше кли – это следующая ступень, так называемый подъем в духовном. Еще больше кли – следующая ступень, и так далее.
Следовательно, все зависит от кли, от нашего сосуда. Поэтому такие постоянные, постоянные усилия, прилагаемые к тому, чтобы Творец нас исправил – они необходимы. Исправление – свыше, наполнение – свыше, но желание, требование к нему должно быть снизу – от нас.