Урок 74, 10 августа 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Есть один вопрос, на который я хотел бы ответить, а затем мы с вами перейдем к изучению книги «Каббала для начинающих».
Вопрос: Когда все уровни очищены человеком, они исчезают или по-прежнему остаются в нем как его окружающие?
Все уровни, которые человек очищает, то есть все исправленные человеком желания, в итоге собираются в нем и переходят из количества в качество, при этом происходит возвышение, и они превращаются в человеке в его природу. И человек незаметно (или заметно) для себя меняется и уже не может поступать по-другому, думать по-другому, а только исходя из той природы дополнительной, которую он получил. То есть все мы поступаем только в силу тех качеств, которые в нас есть, и если они в нас меняются, мы ничего не можем сделать – меняемся и мы. Каббала – это такой метод исправления человека, когда он изнутри качественно меняется.
Избранные цитаты из книги "Каббала для начинающих"
Эту книгу, в которой собраны самые важные материалы по Каббале, мы предлагаем всем, кто вступает в нашу основную группу в Израиле. В книге выделены особые места. Я буду их комментировать, и таким образом мы с вами быстро пройдем всю книжку, получим о ней общее впечатление и уловим ее общий посыл нам.
Предисловие к ТЭС
"Каббала для начинающих", стр. 159
2. Если мы устремим наши сердца к поиску ответа лишь на один известнейший вопрос, уверен я, что все остальные наши вопросы и сомнения в нашей жизни исчезнут из поля зрения, и посмотрев туда, где они были, то есть, желая вспомнить о них, мы их даже не увидим, не узнаем.
Если мы заострим свое внимание только на одном особенном вопросе в нашей жизни, отдадим внимание только ему, все остальное исчезнет, потому что на самом деле все остальные вопросы – они искусственные, надуманные, не наши, не исходящие лично из нашего естества. Что это за вопрос? Это вопрос, задаваемый всеми, спустившимися в этот мир: «В чем смысл нашей жизни?»
Это единственный вопрос, который, согласно природе человека, рождается у него внутри и требует своего решения. Все остальные вопросы, ощущаемые человеком в себе, не его – это надуманные вопросы окружающего его мира, которые мир ему посылает, а он в себе их ловит, и ему кажется, что они – его. На самом деле это посторонние, совершенно не нужные ему вопросы.
Человеку нужно четко ощутить всего лишь один вопрос и выяснить: «В чем смысл нашей жизни?» Вот эти годы нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие, в основном, страдания и мучения, претерпеваемые нами ради них, чтобы в итоге примириться с ними – с этими бесполезными годами, – кто же наслаждается от них? Или точнее: кого я наслаждаю этим? То есть ни того, ни другого я не вижу в своих прошедших годах.
Правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим. И все равно ни к чему не пришли. Сколько разных теорий, методик существует у человечества – ни одна из них, в итоге, не смогла сказать своего слова, потому что на самом деле они не отвечают на этот вопрос.
В нашем веке появляется самая древняя, но, в то же время, и самая новая методика (потому что была все эти тысячелетия скрыта) – методика Каббалы. Это методика, которая позволяет человеку войти в Высший мир, где он все для себя раскрывает. Ему не надо рассказывать, не надо объяснять, не надо ничего придумывать, ему надо только дать инструмент, с помощью которого он откроет внешнее мироздание – Высшее, управляющее нами, окружающее наш мир, и тогда ему все станет ясно, в том числе, и все возможные ответы на вопрос: «В чем смысл нашей жизни?».
И нет нужды даже о нашем поколении говорить, в котором не захочет никто даже помыслить об этом, – о том, чтобы решить этот вопрос, все от него убегают. Наше поколение настолько близко к решению этого вопроса, настолько ощущает от него горечь, что готово его в себе задавить алкоголем, наркотиками, чем угодно, лишь бы этот вопрос не всплывал.
И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным – во всех тысячелетиях человечества – во всей своей горечи и силе. Оно застигает нас врасплох, прожигая наш разум, унижая нас до самого наинизшего уровня, до праха, прежде чем нам удастся найти всем известное «ухищрение» – влачить свое существование не рассуждая, не вникая, забывая этот вопрос в потоках созданной специально нами искусственной жизни, как вчера, так и сегодня.
Если мы не берем каббалистическую методику, то у нас, в итоге, остается только один ответ на этот вопрос – забыть его, «забить» его каким-то образом, чтобы не пробуждался, не высовывался изнутри нас.
Поэтому тут и говорится о двух путях, которые стоят перед человеком, – путь Торы или путь страданий. Или путь света, с помощью которого человек раскрывает Высший мир, входит в него, или такой путь, когда он входит в еще большее страдание, которое все равно заставит его потом вернуться к раскрытию мироздания.
Понимая мир, обладая силами, овладевая управлением своей судьбой, человек действительно становится человеком, и тогда уже не только отвечает на вопрос о смысле жизни, но и решает, реализует его сам.
Предисловие к ТЭС
"Каббала для начинающих", стр. 164-165
17. Если человек действительно желает двигаться путем света, войти в ощущение Высшего мира, то делает он это так: обязуется изучающий, прежде чем приступает к учебе, укрепиться в вере в Творца, в Его управление вознаграждением и наказанием.
То есть, изучая материал, человек желает начать ощущать, что Творец им управляет, и управляет целенаправленно – чтобы привести его к какой-то цели, к какому-то определенному состоянию, которое уже заранее задано. А привести человека к этому состоянию можно двумя противоположными силами, как двумя вожжами управляют животным – или наказанием, или вознаграждением.
И должен тогда человек направить все свои усилия на то, чтобы привлечь эту особую силу, управляющую им, с помощью своих занятий Каббалой. То есть преследовать во время занятий именно этот вопрос: «Когда же на меня снизойдет такая сила, такие возможности, что я смогу сам собой управлять?». Или по-другому, более пассивно поначалу: «Пусть нисходит на меня Высший свет, который меня изменит и исправит!».
И тогда он удостоится насладиться светом, который нисходит на него свыше, и его вера (намерение на отдачу, свойство Бины) укрепится и возрастет чудесным действием этого света. И тогда будет его сердце готово к тому, чтобы из эгоизма, из состояния ло лишма, эгоистического состояния, он пришел к состоянию альтруистическому, то есть духовному. И те, кто еще не удостоились этого, должны понимать, что с помощью занятий могут этого достичь.
Предисловие к ТЭС
"Каббала для начинающих", стр. 166
22. Здесь Бааль Сулам объясняет, почему именно занятия Каббалой, а не другими методиками, предпочтительнее. Потому что все наши занятия построены на том, чтобы притягивать к себе Высший свет, а притяжение Высшего света зависит от источника, по которому ты учишься. И поскольку книги Каббалы написаны из ГАР дэ-Ацилут, из источника наивысшего света, то поэтому стоит отложить занятия всеми остальными книгами, в том числе Талмудом и всеми прочими.
И поэтому советует отложить все остальные книжки и заняться только самыми истинными книгами по Каббале, потому что легче притянуть свет именно усилиями в науке Каббала, чем во всех остальных книгах (и в любых других методиках).
Вы знаете, что в Каббале тоже есть очень много различных, второстепенных по значению, книг, мы же изучаем только «Книгу Зоар», Ари и книги Бааль Сулама. Но почему? Причина этого весьма проста: потому что все остальные книги если и говорят о духовных категориях, то говорят о них как об одевающихся в какие-то оболочки, подобные нашему миру, будто бы находящиеся в действиях нашего мира.
«Книга Зоар» тоже говорит о таком, но она написана с очень высокого уровня, и поэтому свет все равно проходит через эти оболочки и воздействует на нас. ТЭС, «Введение в Науку Каббала» или «Наука Каббала» – эти книги особенны тем, что они говорят в чистом виде о духовном мире, не загружая человека всевозможными картинами, которые он поневоле может вдруг связать с нашим миром и, таким образом, вместо устремления к Высшему запутается в нашем мире.
И поэтому советует Бааль Сулам заниматься только наукой Каббала, потому что там весь свет облачен в прямые простые келим, изучая которые, мы напрямую соотносим их с собой.
Предисловие к ТЭС
"Каббала для начинающих", стр. 168
27. Еще необходимо знать, что есть в Каббале две части. Первая часть называется «Тайны Торы», и запрещено раскрывать их иначе как намеками из уст мудреца-каббалиста тому, кто может понять их своим разумом, а остальным запрещено это раскрывать. И эти тайны называются «Маасэ-Меркава» (Действия Созидания) и «Маасэ-Берешит» (Первичное действие). Все это относится к моменту нисхождения сверху вниз.
Когда каббалисты поднимаются на такие ступени, они их тоже описывают, но записи их очень-очень туманны и написаны не в прямом виде, потому что на тех уровнях, где происходят действия, называемые «Действие Созидания» и «Первичное действие», еще не было создано окончательного, полного кли.
Мы же можем выражать все наши желания, свойства, действия, события, место, а также градуировать, где мы находимся, только исходя из кли. Буквы называются келим. Они уже находятся в АХАП-е, в ЗАТ каждого кли. Озен, хотем, пэ – ЗАТ дэ-Бина, З"А и Малхут – здесь находятся 22 буквы алфавита. ЗАТ дэ-Бина – 9 первых букв, затем 9 следующих букв – это З"А, и 4 последние буквы – это Малхут. И еще 5 букв дополнительных, называемых экран, – парса, на которой стоит мир Ацилут, всего – 27 букв.
Все эти буквы уже находятся в творении, в желании, в действии, а категории, которые относятся к тайнам Торы (Действие Созидания и Первичное действие), находятся выше этого, и поэтому каббалисты не могут их четко описать в буквах, в словах, – нет в нашем мире этому подобия.
Они об этом пишут, но как бы иносказательно. Пользуясь словами нашего мира, описывают миры БЕА и мир Ацилут, а вот действия в ГАР дэ-Ацилут не могут описать словами нашего мира. От описания мира Ацилут они поднимаются еще немножко и намеками пишут о более высокой ступени. Но это понимает только тот, кто уже находится на ступени мира Ацилут.
То есть сам каббалист, который рассказывает, должен находиться на уровне, называемом «Действие Созидания» и «Первичное действие» (скрытые от нас), и рассказывать о них должен тому ученику, который находится под этой ступенью, в мире Ацилут. Но в нашем мире, конечно, все это понять невозможно. И поэтому первые три сфиры – Кэтер, Хохма, Бина или Рош мира Ацилут, Рош любого парцуфа – каббалисты относят к тайнам Торы.
Во вторую часть, в ЗАТ келим дэ-каббала, начиная с пэ и вниз, где есть келим и принимаются света, входит свет, и там он четко ощущается. Поэтому келим вместе со светом дают нам полное объяснение того, что происходит, – связь Творца с творениями, света с кли. Эти семь нижних сфирот парцуфа называются вкусами света, вкусами Торы.
Сама методика, называемая Тора, тоже делится на две части – раскрытую и скрытую. Что значит «раскрытая» и «скрытая», и почему они противоположны друг другу? Раскрытой частью называется та часть, когда Творец посредством нашей учебы – исправления самих себя светом – раскрывается. Любое наше обучение начинается с тайны, которая постепенно раскрывается и становится явной. Поэтому поначалу мы занимаемся тайной частью Торы, то есть тайным для нас мирозданием, и постепенно раскрываясь, оно становится явным.
Предисловие к ТЭС
"Каббала для начинающих", стр. 192-193
133. Следует также знать, что сказанное нами о свободе выбора…
Мы с вами читали статью, называемую «Свобода воли», и говорили о том, что свобода воли реализуется только через группу, потому что в ней я могу отработать все свои желания относительно Творца, но в явном виде – относительно остальных, и не обманывать себя по поводу того, действительно ли я их люблю или ненавижу, для чего они мне нужны, или я – им, и так далее.
Для чего же скрывается Творец в это время и дает мне работать с группой, с себе подобными, на плоскости этого мира? Бааль Сулам говорит, что это необходимо для того, чтобы на самом деле была свобода, потому что она может быть только во время сокрытия Творца, а после того, или в мере того, как человек приобретает с помощью свободы воли намерение отдавать, выходит из своего эгоизма, Творец может раскрыться. В мере выхода из эгоизма Творец раскрывается, потому что человек уже правильно использует Его раскрытие для совместного правильного слияния.
Основная работа человека над собой, заключающаяся в исправлении себя, происходит именно после раскрытия Творца, когда человек уже входит на ступени связи с Творцом, когда он начинает явно возвышаться до Его уровня. Но наш период необходим, потому что вся наша отработка на сегодняшнем уровне, ощущение противодействия эгоизма свойствам Творца необходимы для того, чтобы потом из этого образовалась левая линия.
Как вы знаете, мы поднимаемся снизу вверх по трем линиям. Левая линия – это наш эгоизм, правая линия – это нисходящая к нам сверху сила света. Мы постоянно берем какую-то долю эгоизма, которую можем совместить с силой света, и делаем из них кли, получающее ради отдачи. И вот эта часть, которую кли получает ради отдачи в себя, – это и есть ее отдача – получение. Эта часть и называется средней линией, и она в принципе является самой главной у нас.
Из левой линии я беру кли, желание, из правой линии – экран, и затем с их помощью произвожу действие отдачи Творцу. И вот эта средняя часть (кав эмцаи) – моя отдача Творцу – она и называется во мне «человек». Это в принципе и есть «я», потому что все остальные данные здесь не мои – я их только собрал вместе и правильно использовал. Поэтому результат называется «я» – кли, душа, а до этого ее нет. Душой вообще называется та часть, которая образуется над кли.
У меня есть кли с экраном. Экран мне дает свет, как говорят: «свет возвращает к своему источнику». Свет исправляет, то есть дает мне этот экран. Само желание (рацон лекабель) во мне в исходном состоянии уже существует. Что я делаю? Я как бы над своим кли создаю еще одно кли – кли отдачи Творцу. То есть, все строится на устремлении, на отдаче. Верхнее кли показывает, насколько я наполняю Творца. Поэтому я здесь уже как бы образую Творца перед собой, и, таким образом, ощущаю Его в себе, в своих желаниях.
Можно по-разному это изобразить. Но, как бы то ни было, наше действие сейчас, в наших сегодняшних состояниях, когда мы не видим, не ощущаем Высшего мира, заключается в накоплении в нас левой линии, эго. И когда оно накопится в достаточной мере под воздействием света – не оттого, что человек просто желает быть эгоистичным, оно накапливается, а против Творца, до уровня, равного Фараону, когда человек начинает ощущать себя находящимся под гнетом Фараона, то есть всего своего огромного эгоистического желания, – тогда только он отрывается от своего эгоистического желания, ощущает, что именно оно мешает ему пройти в духовное и, отрываясь от него, проходит в Высший мир.
До тех пор, пока этот эгоизм в нас не развился полностью (левая линия), – до тех пор нам нечего даже думать о том, чтобы пройти в Высший мир. Но развивать его нельзя эгоистическими методами, когда я все больше и больше буду всего хотеть, – это будет не тот эгоизм, это – животный эгоизм.
Мне нужен эгоизм, который бы противодействовал Творцу, то есть тот эгоизм, который Высший свет породил бы во мне. Поэтому с помощью Каббалы, когда мы начинаем заниматься, мы становимся все более эгоистичными, но этот эгоизм у меня – относительно Творца: я желаю управлять Им, я желаю насадить Ему свое мнение, я желаю, чтобы Он выполнял мои желания, и так далее. То есть я начинаю превращаться в Фараона, который говорил: «С какой стати я должен слушать Творца, кто такой Творец, чтобы я Его слушал и подчинялся Ему?» И когда человек ощущает в себе эгоизм такой степени, тогда он, действительно, порывает с ним и удирает от него – это и есть выход из Египта.
Весь наш период сейчас протекает в темноте, чтобы мы могли раскрыть свою самую настоящую, внутреннюю эгоистическую суть. И она раскроется только под воздействием света. Поэтому те из нас, кто уже ощущает в себе духовные падения, всевозможные разочарования, путаницу, различные тяжелые состояния, когда человек уже перестает быть воздушным, он уже понял, что есть и падения, и взлеты – эти люди уже начинают потихоньку обогащаться злым эгоизмом, направленным против Творца в себе, и это значит, что они уже начинают собирать в себе правильное кли. Хотя оно еще не исправленное, но это уже эгоизм, обращенный к Творцу, – левая линия.
Мы с вами уже говорили об этом, но я еще раз опишу это вам. Мы находимся на уровне Этот мир, или Наш мир, – здесь есть двойное скрытие Творца и просто скрытие. А затем – махсом, и дальше уже – духовная лестница, состоящая из правой линии – это свет, и левой линии – это эго, клипот. И мы по этой лестнице поднимаемся – миры Асия, Ецира, Брия, парса, мир Ацилут и так далее, до Бесконечности.
В нашем мире мы проходим два состояния – одинарное и двойное скрытие Творца, а затем входим в «вознаграждение и наказание», состоящее тоже из многих ступеней, и начиная с середины мира Брия и далее – это состояние определяется как «любовь», Окончательное исправление кли, в котором тоже есть свои ступени, и так достигаем ГАР мира Ацилут.
В ГАР мира Ацилут, как мы с вами сегодня говорили, находятся Тайны раскрытия полного света. Причем такие Тайны, которые тем, кто не находится в мире Ацилут, даже намеками рассказать нельзя, находящиеся же в мирах БЕА вообще этого не поймут, а мы, в нашем мире, и вовсе находимся в полном отключении от этих возможностей.
Когда человек идет по ступеням нашего мира, он испытывает всевозможные взлеты и падения, и таким образом он накапливает в себе эгоистическое кли. Когда он полностью достигает своего хорошего эгоистического потенциала – настолько большого раскрытия эгоизма в себе против Творца, что просто не в состоянии его вытерпеть в себе, – тогда он прорывается сквозь махсом.
Бааль Сулам преподносит нам в виде притчи очень интересный пример того, как это действует на нас: каким образом человек все-таки проходит сквозь эти ступени двойного скрытия и потом – раскрытия Творца.
Это похоже на царя, пожелавшего избрать для себя самых верных и любящих его людей в своем государстве и дать им работу в своем дворце.
Что он сделал? – то есть, каким образом Творец тянет к себе именно тех, кто заслуживает этого? – Он издал указ и огласил его в стране, чтобы каждый желающий, как велик, так и мал (нет никаких ограничений), мог прийти к нему для работы во внутренних покоях дворца. Но поставил из рабов своих многочисленных стражников на входе во дворец и на всех путях, ведущих во дворец, и приказал им хитростью вводить в заблуждение всех приближающихся к его дворцу, сбивать их с пути, ведущего ко дворцу.
То есть, вроде бы цель ясна – это прекрасная цель, она мне в моих эгоистических желаниях кажется просто избавлением от всех моих сегодняшних страданий. Очень хорошо, но... Для того чтобы ее достичь, я готов к ней бежать, мне неважно – а вдруг я встречу у себя на пути препятствия, причем самые различные, непредсказуемые, такие, что я даже не смогу обнаружить, что это препятствия, вдруг, вместо того чтобы желать следовать к Творцу (самое высшее, что может быть в мироздании), я начинаю желать каких-то других, местных, то есть нашего мира наслаждений, увлечений (всяких дел, бизнесов и прочее), вдруг отрываюсь от цели – притом я не чувствую, не понимаю, не осознаю, что это мне дается в качестве помех.
И это называется «стражники на пути к Творцу». Потому что, если бы я знал, что это помехи против моего счастья, я бы их уничтожил сразу, а именно то, что я не понимаю, не осознаю, что это помехи к моему наивысшему, наилучшему, совершенному состоянию, – в этом-то они и помехи. Поэтому и говорится, что он поставил стражников на входе к себе и приказал им хитростью вводить в заблуждение и сбивать с истинного пути, ведущего ко дворцу.
И, разумеется, все жители страны побежали ко дворцу, однако были сбиты с толку хитростью усердных стражников. Каждый, кто слышит, что его как бы призывает Творец, то есть ощущает в себе точку в сердце и устремляется к этому – готов все отдать, но вдруг она улетучивается из головы, улетает куда-то, заменяется одна цель другой совершенно незаметно, неощутимо для человека. А те, кто преодолевает первую цепь стражников, первую линию обороны, спотыкаются на второй, на третьей.
Но многие из них преодолели их и смогли приблизиться прямо ко входу во дворец. Однако стражники у входа (у приближения к махсому) были самыми усердными. И любого, кто приближался ко дворцу, отвлекали и сбивали с дороги с большим рвением – настолько, что никто не мог угадать, что меняет путь и отдаляется от Творца вместо того, чтобы к Нему приближаться, и так они поступали со всеми желающими войти во дворец, пока не возвращались и не приходили, и снова не возвращались люди туда же, откуда пришли. И снова приходили, и снова возвращались, укреплялись в своем намерении – во что бы то ни стало достичь покоев царя – и так повторялось много дней и лет, пока не утомились в попытках. И лишь герои среди них, – что значит «герои»? – терпение которых помогло им победить этих стражников, растворили врата, удостоились узреть лик царя, который каждого приблизил к себе и назначил на подходящую должность.
Что касается тех, кто не смог в этот раз прорваться к Творцу, – не было у них достаточного рвения, достаточного терпения – работа их не пропадает зря. Все это накапливается у нас. Все попытки в духовном, любое участие маленькое, какое бы то ни было, по направлению к Творцу – оно уже где-то прошло и осталось. Поднялся на одну ступеньку хотя бы, – ты уже здесь, на этой ступеньке, и не ниже.
То есть это – единственное в нашем мире действие, носящее аккумулятивный характер. Все остальные действия совершенно пропадают, разлагаются, ничего от них не остается. Все уходит в небытие, кроме этого одного – маленького устремления к духовному – оно уже срабатывает.
И даже если человек не делает никаких усилий… Бывает так, что человек уходит из группы по каким-то путающим его обстоятельствам, где-то «отстаивается» в стороне (5-10 лет), неважно где, – это в нем все равно работает, он все равно каким-то образом подключен к группе, он не полностью оторван, эта тонкая трубочка – она не обрывается, то, что сделал один раз в духовном, – это все остается и работает.
И поэтому, даже если группа не думает о нем, и он о ней, все равно на каком-то минимальном уровне он получает подпитку, подсознательно развивается до какого-то следующего этапа, срабатывает какой-то следующий порог, и он приходит обратно, в эту группу, в другую – неважно, начинается снова его сознательный рост.
И лишь герои, терпение которых помогло победить стражников, растворить врата и удостоиться узреть лик Творца, – они получили должности во дворце, то есть взошли на эту лестницу (с помощью должностей), достигли ГАР мира Ацилут – своего настоящего предназначения. И тогда, естественно, ответили и на вопрос: «В чем смысл жизни?». И, разумеется, с тех пор, как они вошли в покои Творца (в Высший мир) и далее – там уже не надо было иметь дело со стражниками, которые отвлекали и сбивали их с пути, делая их жизнь горькой и путанной в течение многих дней и лет, когда они едва смогли из последних сил пробиться к воротам. Потому что сейчас они удостоились работать, служить и лицезреть лик самого царя внутри его дворца.
Так же и в работе праведников, то есть тех, кто желает оправдать управление Творца, тех, кто, несмотря на то, что находится в двойном или в одиночном скрытии – видят страдания, непонимание, несправедливое к себе отношение со стороны Высшего управления, путаницу, непонятность этого мира – все равно желают из этих состояний:
1) видеть, что все эти состояния вызываются одним Творцом, одной Высшей силой;
2) что это делается Им абсолютным добром для того, чтобы привести их к совершенному и вечному существованию.
Если человек, несмотря на двойное и одиночное скрытие Творца, во всех обстоятельствах ищет эти два параметра – чтобы они жили в нем – что это Творец (единственность Творца) управляет всем и все делает, и – абсолютным добром, тогда этот человек называется уже заранее, до входа в Высший мир, праведником, потому что желает оправдать действия Творца. А оправдать их можно, только когда ты находишься в противоположном этому состоянии.
Так же и работа праведника – то есть наша с вами. Еще мы не сознаем, какой она предстает перед нами, но уже потихоньку то один, то другой все больше и больше входит в это. Я получаю письма со всего мира от вас, и я чувствую это. Это подобно тому, как ребенок учится ходить. Он падает – поднимается, делает один шаг – падает, поднимается. И так притягивают его, как бы привлекают какой-то игрушкой, затем, наоборот, отставляют ее в сторону, отстраняются от него – вот таким образом человек начинает ходить. И в духовном мире – то же самое.
Эти праведники, которые пытаются все привязать к Творцу, что бы с ними ни происходило, и привязать к Его истинному, то есть праведному управлению нами, – они реализуют свободу воли, этот имеющийся у них выбор – оправдать Творца, который есть только у человека в том состоянии скрытия, в котором находимся мы.
Но после того как они входят во дворец – переходят махсом, находятся в ощущении Творца, – там уже совершенно другая работа человека над собой. Там он берет правую, левую линии (альтруистические и эгоистические свойства) и начинает с ними осознанно, сознательно, явно работать. Это уже созидательная работа, работа по созданию из себя образа человека – как скульптор делает это из одного бесформенного куска. Этот бесформенный кусок называется желанием, а вот придать ему форму отдачи – форму Творца – в этом и заключается наша работа ваятелей.
Предисловие к ТЭС
"Каббала для начинающих", стр. 198
155. Почему обязали каббалисты каждого изучать каббалистические книги? Для чего нам нужно изучать науку Каббала по книгам, в которых мы ничего не понимаем?
В принципе, даже если у человека нет никакого желания заниматься, посади его за эти книги – он и без всякой целеустремленной учебы все равно начнет вызывать на себя минимальный Высший свет и уже сократит свой путь в этом мире до того момента, когда ощутит устремление к духовному
Поэтому мы своих детей в нашей группе «Бней Барух», в Израиле, растим так, чтобы все они получали каббалистическое воспитание. У нас существуют курсы для наших детей в зависимости от возраста, развиваются методики. Практически все наши дети занимаются Каббалой. Таким образом мы помогаем человечкам сократить этот путь. Зачем им сейчас проживать эту жизнь, свои 70 лет, снова умирать, и еще 70 лет, и так далее? Зачем им совершать эти ненужные кругообороты жизней? Садясь сегодня за книгу по Каббале, даже если ребенок не понимает, для чего он учит, не знает, и, в общем-то, и не хочет – он делает это, потому что так поступают все его сверстники, потому что видит это у родителей, потому что его за это хвалят, его подбадривают и так далее – то есть без всяких, конечно, устремлений.
Вопрос о смысле жизни есть практически у всех детей, мы видим, что они спрашивают об этом изнутри. Но даже если и нет, все равно ты помогаешь своему ребенку сократить эти бесполезные годы, когда он внутренним, медленным историческим процессом будет идти к тому, чтобы начать изучать, как достичь духовного мира, выйти в вечность и совершенство – подобно тому, как мы в течение тысячелетий шли к этому. Зачем же нам лишать этого своих детей и вообще все человечество? Поэтому каббалисты обязывают каждого изучать науку Каббала.
И есть в этом великий, требующий оглашения смысл, потому что есть неоценимое, чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала – для тех, кто хотя и занимается, но не знают, чем занимаются, совершенно не представляя себе вообще, что за книга у них в руках, не понимая из этой книги ничего.
Многие ученики Бааль Сулама вообще не знали языка, на котором он преподавал. Да и сейчас многие в мире предпочитают слушать наши уроки по «Книге Зоар» на иврите вместо перевода на родной язык, то есть до такой степени это неважно.
Правда, человек все-таки должен каким-то образом немного связывать себя с материалом, иначе уж совсем ему будет тяжело требовать только духовного ответа на свои усилия. Но в принципе, даже это неважно, потому что есть чудесное свойство (не зависящее от твоего ума) для занимающихся наукой Каббала – хотя они и не понимают того, что изучают, но вследствие стремления и желания понять, изучить, ощутить, хоть как-то схватиться за то, что происходит, из чистого любопытства, из любознательности подсмотреть в щелочку, что же там такое, – они при этом возбуждают на себя – из того мирка, куда хотели бы заглянуть – Высший свет.
И Высший свет постепенно-постепенно, издалека очищает их души. У каждого есть этот лучик Высшего света, который должен прийти к человеку и начать его очищать, поэтому он, не в этом кругообороте, так в следующем, все равно должен прийти к этому действию – возбуждению на себя Высшего света. И чем раньше он начнет этим заниматься, тем раньше начнет очищать себя и получать новое кли. Изучение каббалистических книг вызывает Высший свет на человека и помогает ему войти в Высший мир.
Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»
"Каббала для начинающих", стр. 237
2. Однако мы находим даже не у иудейских, а у иноземных великих ученых прошлых поколений, что они (Платон, допустим) предостерегали своих учеников: «Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее величия». И так же говорил Аристотель: «Не передавайте мудрость тому, кто не достоин ее, чтобы не извратили ее». И объясняли они, что, когда мудрец обучает знанию тех, кто не достоин, то, в итоге, он грабит мудрость и разрушает ее.
В древности ученые – как каббалисты, так и не каббалисты – открывали доступ к своим знаниям только ученикам, которые были к этому морально готовы. И наоборот, если ученик каким-то образом проявлял себя как эгоист, как желающий для себя, для своей пользы использовать мудрость, силу знаний, то его изгоняли, не давали ему таких возможностей.
А по-другому поступают мудрецы нашего поколения. Они, наоборот, стараются раскрыть врата науки для всех, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд у нас могут быть даже претензии к тем первым мудрецам, которые закрыли двери мудрости перед всеми и занимались только с избранными людьми.
Этим может быть, в частности, объяснено, почему наука и техника так медленно развивались. На протяжении тысячелетий ученые – это были жрецы, философы, алхимики – были замкнуты в себе, они не принимали к себе всяких учеников и «дурачили» даже царей и своих почитателей, которые им жертвовали деньги на проведение опытов и содержали их. Они пытались их, конечно, задобрить, что якобы, в конце концов, они найдут философский камень или возможности добывания золота.
Алхимикам, как и древним философам и ученым, астрономам и жрецам (в то время это было при всяких культовых учреждениях) не нужно было добывание золота, как сегодня об этом пишется в книгах, – они были на таком уровне, когда действительно только чистая наука привлекала их, именно познание природы как самого себя. И не передавали они свои знания в другие места. Китайцы, например, изобретя порох, даже внутри Китая этим не пользовались. Все хранилось в тайне.
И не надо, как говорит Бааль Сулам, обвинять древних ученых за то, что они так поступали, потому что на самом деле не должно быть развитие науки таким, как в наше время, а только в той мере и только среди тех она должна распространяться, кто может правильно ею пользоваться. Что это значит? Это значит – использовать науку для того, чтобы познавать этот мир, чтобы оценивать то, что сделал Творец, чтобы при более углубленном изучении всего, что нас окружает, мы могли бы увидеть сквозь это Творца. Ни для чего другого нам постижение науки не дано. Все остальное нам не нужно.
Разве мы в нашем мире сегодня счастливее, чем в то время, когда жили люди в пещерах? Нет. Наши трущобы и образ жизни намного хуже, чем образ жизни этих первобытных племен, как и те унижения, которые наша жизнь несет нам. И по внутреннему насыщению, наполнению, удовлетворению от жизни – не сравнить. Неважно, что они жили 30 лет, а мы – 70. В чем разница от этих лет жизни!?
Все, что открывает человек в себе, кроме животных удовольствий, наслаждений, наполнений (необходимое для тела), – все это должно раскрываться им только для того, чтобы сквозь это раскрыть Творца, действия Творца на него. И поэтому получается так, что не древние ученые виноваты, что не пускали в науку всех, кого угодно, а современные ученые и вообще современное общество виновны в том, что раскрывают науку для всех, и тем самым роют себе могилу, открывая возможности для самоуничтожения.
Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»
"Каббала для начинающих", стр. 192-193
5. И отсюда пойми сказанное в «Книге Зоар»: «Благодаря этой книге выйдет человечество из изгнания». И это встречается также еще во многих источниках, что только распространением науки Каббала в массах удостоимся мы полного освобождения. И сказано мудрецами: «Свет возвращает к источнику».
И поэтому мы обязаны открывать школы, писать книги, чтобы ускорить распространение науки среди всего народа, то есть масс. И не было этого ранее из-за опасения участия, то есть прихода к нам недостойных учеников.
Раньше была другая степень авиюта в душах, и все хотели бы изучать эти знания, а сегодня, поскольку эгоизм у человека больше, он продирается сквозь большие двойное и простое скрытие Творца. В итоге те, кто пришли ради каких-то эгоистических желаний, они уходят, не удерживаются в каббалистических группах. И только те, в ком действительно развивается настоящая точка в сердце к слиянию с Высшей силой – они остаются и поднимаются до уровня Творца.
И поэтому сказано: «Не произойдет полного избавления, прежде чем будут в поколении или одни праведники, – то есть когда все перестанут гнаться за властью и почестями, когда станет возможно открыть множество школ, чтобы подготовить поколение к приходу именно этой силы огромной, называемой Машиахом, свыше – или в поколении, в котором будут одни грешники. В поколении раскрытия Творца все будут полные грешники, лицо поколения будет как морда собаки, боящиеся согрешить – презираемы, наука мудрецов смердит в них». То есть все будут настолько эгоистичны, что никакого сострадания, никакого уважения ни к чему не будет.
И с другой стороны, это поколение будет именно таким, в котором можно будет снять усиленную охрану с Каббалы, и каждый, кто останется действительно в устремлении к духовному, чье сердце бьется ради постижения цели творения, – тот ощутит, что можно именно сейчас устремиться к этой цели, и придет, и научится, каким образом действительно добиться ее, потому что нет больше опасений и страха, что придут в эту науку люди, которые потом захотят ею торговать на рынке.
Мы видим сегодня, что торговцы Каббалой, которые пытаются изо всех сил ею торговать, уже постепенно отмирают – в людях эгоизм настолько возрастает, что они своим внутренним чутьем уже начинают чувствовать, где находится истина, а где – всего лишь какие-то выдумки ради получения чисто земной, эгоистической, материальной выгоды, с помощью которой их привлекают.
И поэтому будет презираема эта наука в глазах тех, у кого нет устремления к замку Творца, и наоборот, она будет желанна тем, кто изнутри ощущает в себе точку в сердце. И поэтому всякий, кто захочет войти, пусть придет и войдет.
Поэтому мы должны повсюду открывать группы, проводить лекции, распространять везде без всяких ограничений, потому что наше поколение, как говорит Бааль Сулам, уже действительно «как морда собаки». Людям нужны только наслаждения, если их нет – наркотики, чтобы просто ничего не ощущать. А приходят в Каббалу и все-таки остаются в ней, в истинной Каббале, только те, которым действительно необходимо уже сегодня постижение Высшего в своих душах.
Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот»
"Каббала для начинающих", стр. 242
6. А теперь слушайте меня. Действительно, наука эта выплеснута наружу, и сейчас она взывает к нам со всех сторон: «Кто за Творца – ко мне», и не пустое это, а «я за вас – и вы за меня». То есть все мы должны объединиться в нашем устремлении вверх. Ибо эта методика – наша жизнь и продолжительность наших дней. Она дает возможность продолжить наше существование в Высшем мире, а не закончить его вместе с этим телом, и сгнить вместе с ним, как это и было в наших прошлых кругооборотах. Ведь созданы мы не для того, чтобы вернуться после завершения всех работ, как осел возвращается после поля к своему стойлу. И как не предназначено ослу служить ослам своего поколения – а его предназначение служить человеку, который выше его, – так и предназначение человека служить Высшему, то есть Творцу, и в этом завершить Высшее намерение.
Предисловие к книге «Уста мудреца»
"Каббала для начинающих", стр. 268
Известно, что тайна душ – тех, которые устремляются к Творцу, – это часть Божественной души, которая нисходит по закону причины и следствия, спускаясь от ступени к ступени, пока не воплощается в нашем мире в таких людей, которые становятся пригодными, чтобы именно изнутри, из нашего мира, даже из своего грязного, материального тела начать восхождение к Творцу.
«Грязное, материальное тело» – имеется в виду, что совершенно не имеет значения, в каких низменных, корыстных, всевозможных животных намерениях находится душа, которая сейчас уже взывает о том, чтобы человек, исходя из нашего мира, достиг ее.
Потому что в то время, когда мы начинаем заниматься именно развитием души в нас, все остальное – то возбуждаясь, то падая – потихоньку отмирает. А мы совершенно этого не видим, перестаем это замечать. В итоге, все остальное становится – через несколько лет, не сразу – абсолютно второстепенным, оно отрывается от нас не потому, что мы им не занимается, или занимаемся, а потому что привлекаемый на нас Высший свет настолько усиливает, увеличивает нашу точку в сердце, что наши земные какие бы то ни было расчеты просто отваливаются от нас поневоле, – человеку не надо прилагать для этого усилия.
Мы не должны искусственно стремиться быть хорошими. Ни в коем случае. Это самообман. Мы должны заниматься только методикой привлечения Высшего света. Только этим намерением я должен начинать свои занятия, преследовать это намерение во время занятий и заканчивать им свои занятия. А сам свет, который будет действовать на нас, – он нас и подготавливает таким образом, что я вдруг начинаю чувствовать, что есть такие вещи, к которым мне противно прикоснуться, что они совсем мне неинтересны, я не могу на это даже обращать внимание; люди говорят о таких вещах, что надо просто убежать – я не могу даже это слышать – такая пустота. Надо, правда, относиться к ним терпеливо, как к маленьким детям, – и мы были такими в прошлом кругообороте.
Но это в нас произойдет естественным путем, ненасильственно – не надо этого делать. Это происходит за счет количественного накопления в нас следствия от Высшего света, когда он переходит из количества в качество, – вдруг поднимает нас на другую ступень, и вдруг для меня какая-то часть этого мира становится неприемлема.
***
Несколько слов я хочу сказать о предстоящем конгрессе в Суккот. Мы должны каким-то образом создать из себя действительно одну группу с единым внутренним настроем, с внутренней связью, группу людей, устремленных на Творца и ради этого соединяющихся между собой, когда все – какие бы то ни было – противоречия, непонимания, чисто животные, может быть, неприятия, или какие-то прошлые проблемы друг с другом должны отойти и просто умереть, исчезнуть. Надо это все затоптать ногами.
Мы должны во имя Творца соединиться все вместе. На того, кто будет этому противиться, это вернется, конечно, умноженным многократно в отрицательном виде.
Мы должны собрать сейчас такую группу, чтобы на следующем семестре мы действительно смогли бы с помощью изучения науки Каббала вызвать такой Высший свет, который бы нас уже – вполне возможно – приблизил к махсому. Это наша единственная надежда на то, чтобы в следующий раз, когда мы соберемся, мы были бы уже такими людьми, которые ощущают Высший мир, находятся в преддверии к нему, то есть на самых подступах ко входу во дворец Творца, или уже вошедшими туда.
Мы можем это сделать, это все достигается именно в прорыве, причем в Песах и в Суккот совершенно разные силы воздействуют на наш мир. Когда мы с вами встречаемся в Песах, на наш мир действует отрицательная сила. Как мы с вами говорим – человек раскрывает в себе Фараона, который умертвляет его, порабощает, и именно благодаря ощущению этих отрицательных свойств своих, от которых он обязательно должен избавиться, потому что они его убивают, он отрывается от них и выходит в Высший мир.
То же самое и в Суккот происходит, но совершенно по другому принципу. Сукка, ее крыша, все ее строение – это создание высшего кли, создание такого Ор Макиф, который полностью нас окружает в тот момент, когда мы все вместе находимся в ней. Как Ноев ковчег, так и сукка (вся сукка – это Ор Макиф) окружает нас таким светом, который, воздействуя на нас – тем более на всю группу, собравшуюся вместе, – начнет нас чистить. Именно в это время, называемое Суккот, происходит такой особенный прилив Высшего света в наш мир, который благодаря нашим устремлениям многократно усиливается, и тогда он в состоянии поднять нас.
Однажды, когда я привел к своему Раву около 40 учеников и была у нас большая группа, тоже сложились такие обстоятельства. Я их привел за два-три месяца до начала Суккота. Они еще ничего не понимали – что может понять человек за два-три месяца? – но вдруг в Суккот было такое ощущение общего кли, я такого никогда не испытывал, чувствовалась возможность, что вот-вот – все проскакивают.
И я спросил у рава Баруха: «Что же можно сделать для этого?» Он говорит: «Атакой. Если вы сейчас соберетесь между собой и атакуете этих стражников на вашем пути, то вы прорветесь ко входу во дворец». Но знаете, я пытался это сделать, в итоге, к сожалению, не получилось.
Но такая возможность, даже с самыми начинающими, существует. И именно в Суккот она существует в особенно ярком, положительном виде. Если в Песах мы удираем от страданий, то в Суккот мы приближаемся с помощью света – к свету летим, вперед. Поэтому мы должны постараться сделать все для того, чтобы совместно устремиться к Творцу – к нашей цели.
Готовьтесь заранее к нашему празднику для создания общего кли. Вы можете уже заранее входить в это состояние, уже сейчас привлекать этот свет, который будет на Суккот, и уже сейчас он будет вам светить. Неважно – как, где, когда мы встречаемся. Уже тем, что мы об этом заранее думаем, представляем это, мы вызываем свет на себя, и это предвкушение будущего уже светит нам сегодня и позволяет выйти в совершенно другое ощущение, в совершенно другие условия.