Предисловие к книге "Уста мудрого" - урок 2, 17 августа 2003 г.
Это небольшое предисловие, но стоит нам пройти этот материал для того, чтобы он в нас остался. Даже если мы просто слышим что-то, не осознавая и не понимая, все равно мы это пропускаем через себя, и оно в нас остается. Неважно, как вы это слышали, пусть даже сквозь полу-мутное сознание, как во сне – вы потом когда-нибудь вдруг это вспомните абсолютно четко, во всех деталях.
Мы остановились на рассказе Бааль Сулама о том, что наша душа состоит из 613-ти частей. Исправляя каждую из этих частей – каждое желание – мы, что называется, выполняем заповедь. В соответствии с этим в каждое из этих желаний входит свет, называемый Тора, а общий свет, который затем входит в душу и наполняет ее, называется Творец.
Поэтому, как мы с вами говорили, сказано: «Попробуйте, вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец». Имеются в виду частные света, которые мы получаем в свои исправленные желания путем настройки нашей души на восприятие извне Творца. Настраивая душу на восприятие извне, мы, таким образом, постепенно, все больше и больше знакомимся с этой внешней силой, с Творцом, пока не постигаем ее полностью. И когда Творец полностью заполняет нас, это состояние называется Единством творения с Творцом.
Бааль Сулам говорит о том, что существует две части в нашем пути:
– открытая часть, когда человек пытается производить всевозможные предварительные действия в двух состояниях скрытия;
– и потом, когда человек поднимается выше экрана, то входит в такие состояния, когда он явно выполняет каждое свое действие, исправляет каждое свое желание и получает в него свет.
И далее объясняет Бааль Сулам, чем отличается изучение Каббалы от изучения остальных частей Торы, то есть от другого отношения к Каббале. Есть такие люди, которые изучают Каббалу чисто умозрительно – для того чтобы знать, что в этих книгах написано, или чтобы увидеть, в чем отличие познания человека в этом мире от того познания, которое он получает из Каббалы.
В чем заключается отличие изучения этой науки именно как Каббалы от изучения ее как любой другой науки нашего мира? Дело в том, что при изучении Каббалы человек должен настроиться на то, чтобы само изучение, сама сила, которая есть в Каббале, начали на него действовать и его изменять, а не изучать ее для того, чтобы понять, то есть так, как изучаются такие науки, как, например, физика или химия.
Это ключ к тому, чтобы обратить просто механическое изучение, как любого другого предмета, в начало изменения, в начало вхождения в Высший мир.
Я могу изучать Каббалу таким образом – взять книжку и изучать все эти премудрости, всякие чертежи, графики, прекрасно во всем разобраться и прослыть большим мудрецом в этой области. Я могу перед вами выступать, я могу блистать своей эрудицией – знать, что и где, на какой странице написано, и вы будете восторгаться моими знаниями. На самом деле это будут просто голые знания, я их могу приобрести – для этого у меня имеется достаточно неиспользованных единиц памяти в мозгу. (см. рис. 4)
Но эти знания в итоге дадут мне просто знания, как и любые другие знания в этом мире. Если в нашем мире я приобретаю знания через мои пять органов чувств, то они входят в меня, и затем я могу ими пользоваться для своей адаптации к этому миру. То есть, по крайней мере, такое чисто механическое восприятие знаний автоматически выводит меня в этот мир – я им управляю, я действую в нем.
Но если я, изучая Каббалу, не настраиваю свой орган чувств, а просто читаю, воспринимаю книгу через зрение и записываю это в мой мозг, то есть не подключаю свой дополнительный орган чувств, не включаю в это душу, не настраиваю ее на восприятие того мира, не получаю чувственную информацию из того мира в себя, а получаю через свои глаза или уши, читая или слушая, просто голую информацию – не из Высшего мира, а из книги, – то я остаюсь просто умником и никем больше.
В чем же все-таки заключается отличие изучения Каббалы от изучения остальных наук нашего мира? Для изучения остальных наук нашего мира уже существует система в нас, а для изучения Каббалы такой системы в нас еще нет – мы должны настроить себя на изучение Высшего мира, на то, что хотим войти в контакт с ним, получать от него информацию. Если я этого не делаю, значит, я чисто формально изучаю предмет.
Я могу даже читать правильные книги, истинные источники, то есть Зоар, Ари, Бааль Сулама, и мне это все равно не поможет – вот в чем проблема. Вы можете видеть своих товарищей – как они схватывают материал, блестяще дают лекции, преподают – и вам будет казаться, что они продвигаются вперед, а на самом деле, кроме этого, в них ничего нет. Это никоим образом не говорит о духовном уровне человека, о настройке его души на Высший мир, на его связь – через душу – с Высшим миром.
Они могут знать «Талмуд Десяти Сфирот» лучше, чем я. Я всегда ставлю в пример своим ученикам – в нашей внутренней, израильской группе – учеников своего Рава. В том месте, где занимался Рав со своими учениками, и я с ним, была еще одна группа, занимавшаяся с другим преподавателем. Эта группа знала материал лучше, чем наша, которая занималась с Равом. Почему? Потому что Рав нас вел к тому, чтобы мы включали душу, чтобы мы ее настраивали на восприятие Высшего мира, чтобы мы развивали свое восприятие Высшего мира, и только тогда бы ощущали, воспринимали, анализировали наше ощущение и, в этой мере, – понимали бы материал.
Когда человек от этого отключается и включает только свои обычные, земные системы анализа и память, то он прекрасно воспринимает материал, но при этом совершенно отрывается от этого органа. А человеку, который развивает душу и медленно идет к восприятию материала, очень трудно это дается. Уходят годы, пока на самом деле материал начинает им усваиваться, потому что он воспринимает его в мере своей духовной подготовки – в той мере, в которой его душа (его кли) способна как-то, хоть смутно, но начать ощущать.
И когда он начинает таким образом немножечко ощущать духовный мир, тогда он начинает понимать, о чем же это говорилось, – Гальгальта, АБ, масах, выше-ниже. Когда внутри него понемножку начинают происходить соответствующие действия, когда он начинает их оценивать внутри себя чувственно, – тогда он может, в соответствии с этим, и говорить о них, и немного связываться с книгой. А иначе он может читать книгу, и она будет для него совершенно «безвкусной».
В этом, как говорит Бааль Сулам, большое отличие людей, изучающих Каббалу просто так – уже пришли к Каббале, изучают ее, находятся в группе, но не включая свою душу, – от тех, которые изучают ее через душу. Изучающим через душу, наоборот, кажется, что они плохо знают материал, что они плохие, что они не исправляются, что они вообще ничего не стоят. Они находятся в состоянии упадка, в каких-то падениях.
А те, кто изучает Каббалу через свои обычные земные мозги, через пять своих органов чувств – находясь в этом мире, еще и Каббалу сюда втягивают, – они дают прекрасные лекции, владеют материалом, потрясают своей эрудицией всех остальных. И нам, конечно, не понимающим, где они находятся на самом деле, кажется, что они уже в Высшем мире.
Что нам надо сделать, чтобы не заниматься чисто механическим изучением? Ведь знание, полученное таким образом, умрет вместе с нашими органами чувств, оно испарится так же, как сгниет наш мозг, – и ничего не останется от нас.
Единственное, что остается, – это наша душа, то новое кли, которое мы должны создать. Оно выше нашей природы, его нет в нас. Появляется только точка в нас – «ахораим дэ-нэфеш дэ-кдуша», но нигде в нашем теле ее не существует. Это только кажется, что она где-то во мне находится, на самом деле – это точка Бины, высшего свойства, которое к телу не относится. Ее мы должны развить в себе.
Каким образом? Это возможно, если мы с самого первого нашего занятия или с самого ближайшего – или сейчас, с этого мгновения и далее – будем желать, чтобы наше изучение исправляло нам душу, настраивало нас на Высший мир. Только этого мы должны желать, знания нам не нужны – они бесполезны, они бесплодны.
Итак, изучение Каббалы от изучения остальных знаний отличается тем, что человек обязан настраивать себя на постижение того, чего сейчас не ощущает, – ни в коем случае не на умственное постижение, а на чувственное, внутреннее, чтобы оно развилось так же, как наши пять органов чувств. Ведь мы ими воспринимаем, не задействуя совершенно никаких, даже умственных, может быть, способностей, – мы воспринимаем, а потом только анализируем. И нас этому в нашем мире учат. Мозг, память – все это развивается в нас постепенно.
Так и в Каббале. Постепенно, по мере того, как мы будем ощущать воздействие Высшего мира, эти ощущения будут проходить через душу и попадать на наш внутренний экран, и в нас рядом с ним будет образовываться большой орган, который мы, допустим, тоже назовем «мозг».
Но это не мозг. Это отдельная часть души, которая будет как бы ее памятью, – там будут скапливаться решимот, а также все наши постижения. В этой памяти будет фиксироваться наш духовный уровень – наш парцуф, начиная с Кэтер и кончая Малхут. Мы будем чувствовать падения, взлеты, мы будем чувствовать различные перемены, изменения, но наш уровень будет постоянно в фиксированном виде и постоянно будет расти.
В своих ощущениях мы будем чувствовать себя в падениях, в подъемах, в различных промежуточных состояниях, но по модулю как бы мы будем постоянно расти. Это разовьется в нас только в той мере, в которой мы будем желать, чтобы это в нас развилось. Здесь обязано присутствовать наше желание, потому что это желание – стремление к Высшему – оно и является тем единственным свободным нашим движением, которое нам дано. Если мы его вызываем в себе, значит, мы делаем наше движение – лично свое, потому что все остальное не зависит уже от человека, а абсолютно автоматически исполняется им, поскольку он состоит из желания насладиться.
И поэтому, говорит Бааль Сулам, каждый человек обязан заниматься Каббалой для того, чтобы достичь всех тайн. Тайны – это скрытое от нас сегодня мироздание, которое мы не ощущаем, и его надо полностью раскрыть. Это называется раскрытием тайн Торы, раскрытием тайн света. Все обязаны этим заниматься, пока не постигнут полностью это мироздание.
По этой причине мы совершаем кругообороты, поколение за поколением, вплоть до нашего поколения, в котором собраны души, все еще не достигшие совершенства намерения, так как не удостоились постичь этого в предыдущих поколениях. И в этом поколении нам дается для этого шанс.
Об этом сказано в «Книге Зоар»: «В будущем раскроются тайны Торы вследствие прихода Машиаха». И ясно каждому понимающему, что это произойдет вследствие достижения совершенства намерения в творении (то есть только личными нашими усилиями к этому), и тогда мы удостоимся прихода Машиаха. То есть явления света, который полностью нас исправит. Машиах – от слова «лимшох», вытаскивать, что значит вытаскивать человека окончательно из его эгоизма.
И если так, то неотвратимо раскрытие тайн Каббалы, тайн мироздания, ведь если не исправятся, то обязаны будут совершать еще и еще дополнительные кругообороты душ – до тех пор, пока этого не раскроют.
И это послужит тебе объяснением – для чего вообще затруднять себя выяснением того, кто я и кто предыдущие каббалисты, и та особая миссия, которой я удостоился провести в форме обширного исследования тайн, скрытых в Зоар и в трудах Ари, и почему по сей день не нашлось никого, кто разъяснил бы эту мудрость столь ясно, как я.
Бааль Сулам здесь хочет объяснить, почему вдруг ему дали возможность сделать такое огромное открытие для нашего поколения, за все поколения до него. У нас ведь есть каббалистические источники почти пятитысячелетней давности. Книге Авраама сегодня уже почти 4000 лет, «Книге Зоар» почти 2000 лет, книге Ари – 500 с лишним лет. Существует сотни книг по Каббале, во всех поколениях, все они сохранились до нашего времени, мы можем их видеть, читать. Но ни одна из них не сопоставима с трудами Бааль Сулама.
Поэтому он хочет здесь объяснить, почему именно ему дана такая миссия. Причем он это пишет в возрасте около 30 лет. Книга «Пи хахам» была написана примерно в тридцатых годах. Бааль Суламу было 34 года, он только что, в 1922 году, приехал в Палестину из Польши, жил в нищете в Иерусалиме. Еще молодой, в принципе, человек. Откуда вдруг у него появляется такая уверенность в своей миссии?
Из сказанного пойми, что из того, что наше поколение – это действительно поколение прихода Машиаха, когда все мы стоим на пороге Полного исправления, которое задерживалось из-за того, что оставили изучение Каббалы. Такое положение воцарилось во всем этом поколении по причине трудности языка и рассредоточенности материала.
Что он хочет сказать? До крушения Второго Храма, которое произошло в первых веках нашей эры (это было не просто разрушение Храма, произошло крушение всей системы, существовавшей вокруг Храма, – духовной системы, духовного состояния, в котором находилось то поколение), было огромное количество людей, практически сотни тысяч людей, которые занимались Каббалой, жили в ощущении Высшего мира, для которых это состояние было естественным. Так они это описывали.
Но, как мы уже говорили, это состояние было у них естественным, потому что авиют их душ был очень маленьким – нулевой, первый – такой, что, как мы говорим, из Рош не рождается Гуф. То есть нет желания притянуть к себе свет, а кли существует в очень маленьких усилиях уже на отдачу, и поэтому они ощущают Высший мир, взаимодействуют с ним, но очень незначительно, как ребенок с нашим миром. Бааль Сулам это объясняет в других своих статьях.
В течение поколений после крушения Храма – в темноте, в абсолютном отсечении от Каббалы, от внутренности мироздания – происходило развитие эгоизма, дикого, жестокого эгоизма во всех народах, в том числе и в иудеях. И дошли до такого состояния, когда, как говорит Бааль Сулам, возник огромный эгоизм у людей, и теперь уже появилась огромная внутренняя потребность – из последней, из четвертой стадии, – в постижении Творца.
Из предыдущих стадий – второй и третьей – такая потребность почти не возникала. В третьей стадии был маленький всплеск – во времена просвещения, во времена хасидизма в России. Но сейчас мы находимся в четвертой стадии эгоизма, когда именно из этого эгоизма мы желаем Творца.
Бааль Сулам говорит, что у нас существует большая проблема – каббалистические книги написаны для поколения с тонким авиютом, которое читает их и непосредственно входит в эти ощущения. Для нас язык непонятен и существует огромная рассредоточенность материала – нет четкого, явного источника, по которому бы ты, зная, что учишь, настраивался на развитие в себе шестого органа чувств, и он в тебе на самом деле развивался бы, и ты мог быть уверенным, что идешь по правильному пути. Есть поколение, в котором начинает пробуждаться стремление к Высшему, к цели, к смыслу жизни, а средства такого этому поколению не дано.
И в дополнение ко всему – малая грамотность и повышенная озабоченность, обычные для нашего поколения. И поэтому, когда захотел Творец ускорить освобождение наших душ, Он передал через меня этот подарок – раскрытие необходимой меры Каббалы в истинном виде, в этом толковании. Бааль Сулам имеет в виду книгу «Пи Хахам», но потом вместо нее он написал «Талмуд Десяти Сфирот». И мне удалось осуществить желание Творца, и это мною было реализовано в этой книге.
Когда мы полностью углубимся в серьезное изучение «Науки Каббала», где будут графики, таблицы, главным должно быть изучение того, каким образом развивать шестое чувство – душу, кли, как четким физико-математическим языком описать настройку души как резонансного контура на внешнее возбуждение, на ощущение внешнего мироздания.