Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги черной серии / Основы Каббалы / Система мироздания / Духовные силы человека

1. Все, что нам известно о творении, можно свести в следующие таблицы:

Общее у всех этих категорий то, что каждая делится на четыре подраздела, а высшая – пятая категория – точка в Авая, кэтэр, А"К, ор ехида – является связующей с Творцом. Есть также всевозможные подкатегории – промежуточные, связующие вышеперечисленные категории.

Исходная категория – первичное творение – Авая, из точки которой исходят все ктарим, из буквы юд – все хохмот, из буквы хэй – все бинот и т.д.

То есть каждая из вышеприведенных категорий в свою очередь делится на подобные подкатегории, делящиеся в свою очередь до бесконечности и образующие воистину Древо Жизни, исходящее из Единого корня – точки – зародыша первичного состояния в свете, исходящем из Творца.

2. Как следствие Ц"Б (второго сокращения) келим кэтэр, хохма, бина (Г"А) отделены от келим З"А и малхут (АХА"П):

в Ц"А в Ц"Б

кэтэр кэтэр

хохма хохма

бина бина

З"А З"А

малхут малхут

где Г"А – внутренние келим, так как их можно использовать для получения света, а АХА"П – внешние келим, так как не могут получить свет ввиду отсутствия соответствующих сил в масахе. Соответственно, в этих келим свет светит издали, он как бы окружает их, но не может войти внутрь.

Кэтэр Корень

Хохма Душа

Бина Тело

З"А Одежда

Малхут Дом

Как следствие этого разделения в духовном мире, соответствующие категории Г"А и АХА"П и в нашем мире разделены между собой, т.е. тело, душа и ее корень отделены от одежды и жилища человека.

Между телом и одеждой духовного парцуфа и мира находится место клипот, и поэтому оно называется темным, так как там не светит ни внутренний, заполняющий Г"А, ни наружный, окружающий АХА"П свет. Относительно парцуфа З"А мира Ацилут одеждой является талит, а жилищем, домом – небосвод.

3. Связь келим между собой происходит следующим образом:

4. Любой парцуф состоит из десяти сфирот. После Ц"Б, если в парцуфе есть масах авиют 0, он не может получить свет, а находится лишь в море света – наслаждения, идущего к нему от высшего парцуфа, не получая ничего.

В таком случае говорится, что парцуф находится в состоянии зародыша (убар), а высший парцуф – в состоянии беременности (ибур), так как нижний парцуф совершенно не производит никаких самостоятельных действий (получение света), кроме того, отказывается получить свет внутрь себя, зная, что не сможет устоять перед искушением насладиться, превышающим силу его экрана.

Поэтому он как бы находится внутри высшего парцуфа и использует лишь свои келим – нэцах, ход, есод. Получаемый в них пассивно свет называется ор нэфеш, а келим нэцах, ход, есод называются кавэд (печень).

Под действием заполняющего света эти келим духовно растут. То есть, постепенно получая от света его природу, они увеличивают свой масах, пока не достигают авиют 1. Имея масах на авиют 1, кли уже может получать свет, но небольшой – всего лишь ор руах. А так как высший парцуф, в котором находится убар, наполнен более сильным светом, то чтобы оградить убар от насильственного получения (когда наслаждение давит, заставляет получить, и кли не в состоянии удержаться) и от разбиения (швиры), высший парцуф прекращает питать, передавать низшему свет и этим «выталкивает» его из себя – происходит акт рождения (лейда) самостоятельного, т.е. имеющего уже свой экран, тела (желания).

Рожденный таким образом парцуф уже может получать свет в келим – хэсэд, гвура, тифэрэт – в дополнение к получению света в келим – нэцах, ход, есод. Келим хэсэд, гвура, тифэрэт – ХАГА"Т называются лев (сердце).

Затем наступает период вскармливания (еника) молоком (халав), где ор хасадим – халав, идущий от высшего парцуфа, постепенно взращивает – дает силы масаху низшего парцуфа, пока тот не достигнет силы на авиют 2. И тогда сможет, как взрослый, сам выбирать род пищи, т.е. самостоятельно избирать и ограничивать поступающий свет. Такое состояние называется мохин (разум) – с появлением келим хохма, бина, даат – ХАБА"Д – моах (мозг) с соответствующим светом ор нэшама. Причем эти три состояния парцуфа надеваются один на другой, так как при появлении нового состояния прежнее всегда сохраняется.

5. Таким образом, мы видим, что в парцуфе, находящемся под Ц"Б, отсутствуют келим кэтэр и хохма, поскольку отсутствует сила масаха на самые грубые келим, находящиеся в соф парцуф. И отсюда появляется у клипот возможность ухватить для себя свет. Поэтому необходимо специальное исправление (тикун), чтобы не дать клипот возможность вырвать свет из парцуфа. Этот тикун называется мила – обрезание, отсечение на конце парцуфа части кожи, так как кожа соответствует сфире малхут.

В нашем материальном мире это соответствует отсечению крайней плоти. Отсечение кли малхут – кожи парцуфа может произвести парцуф, получивший ор хохма, – лишь тогда он видит, что относится к клипа, а что относится к кдуша, и отсекает, т.е. решает не использовать нечистые кли.

Но этого недостаточно, поскольку клипа может ухватить свет и от других келим.

И потому необходимо:

– против клипа Руах Сэара (ураганный ветер) – отсечь крайнюю плоть (оголенная часть мяса – З"А называется хашмаль);

– против клипа Анан Гадоль (большое облако) – подвернуть кожу крайней плоти;

– против клипа Эш Митлакахат (пожирающий огонь) – выдавить порцию крови.

И тогда лишь сиюм парцуфа будет не в малхут, а в есод – кли басар (мясо), называемое хашмаль, а кожа, оставшаяся на нем, называется клипа Нога (сияние), которую парцуфу еще предстоит исправить.

Основная масса клипот, т.е. нечистых, уводящих от кдуша сил, сосредоточена у есод (детородный орган) парцуфа. В нашем мире поэтому притягивающая сила, наслаждение от использования соответствующих келим – самое большое изо всех наслаждений, основа всех наслаждений. И кстати, чем больше духовно растет человек, тем с большей силой клипот соблазняют его.

Как говорится в Талмуде, после падения Второго Храма настоящий вкус совокупления остался лишь у тех немногих в нашем мире, кто начинает постигать духовные силы высших миров. Так как чем выше постигаемая ступень, т.е. чем больше света входит в душу, тем больший соблазн для клипот, т.е. для «я» человека получить его ради себя и самонасладиться.

А у живущих животной жизнью – как удовольствия, так и страдания животного уровня, поскольку желания, т.е. келим, постигаемые ими, находятся на низшем уровне всего мироздания.

Три нечистых клипот Руах Сэара, Анан Гадоль, Эш Митлакахат называются в Торе Элоким Ахерим – Другие Боги – или Змеем.

6. Клипа Нога состоит из двух частей – годной для использования, т.е. на которую можно приобрести масах, и негодной – на которую невозможно сделать масах до гмар тикун.

Поэтому клипа Нога называется Древо Добра и Зла – в зависимости от того, к чему, к каким кли она присоединится: если к келим с экраном, т.е. к келим кдуша, то становится Древом Добра, а если присоединяется к келим, не обладающим масахом, т.е. к трем нечистым клипот, то оборачивается Древом Зла.

7. Все клипот оживляет Творец, так как все они существуют и в каждом из нас для того, чтобы преодолевая их соблазны, мы могли взращивать, увеличивать свой масах и таким образом подниматься по ступеням миров, вплоть до самого Творца, получая наслаждение от сближения с Ним.

Параллельно мирам АБЕ"А кдуша находятся миры АБЕ"А тума (клипот, нечистых сил). Лишь преодолевая соответствующую силу ступеней клипа, человек занимает противоположное ей место на ступени кдуша.

Примеры клипы Нога: Батья – дочь Фараона, Лилит – жена Адама и т.д. Все они (черти, ведьмы) царствуют ночью (состояние, когда ор хохма не может светить внутрь кли ввиду отсутствия масаха, т.е. ор хасадим).

8. Итак, после Ц"Б парцуф состоит из:

Мы видим, что наша единственная возможность – в присоединении Нога к кли кадош – басар или к трем нечистым клипот. Лишь в этом есть наша свобода воли – в выборе РАПА"Х нецуцим из клипот Нога и переводе их в кдуша. Чистые (кашерные) животные – это относящиеся к клипат Нога – убитые, разделанные и приготовленные соответствующим образом, они как бы переводятся в кдуша.

Народ Израиля также соединяется с клипат Нога. Народы мира и нечистые животные принадлежат трем нечистым клипот, относящимся к лев эвэн, которые нельзя исправить до гмар тикун. Яркий пример клипат Нога – пара адума – красная корова, пепел которой использовался в Храме для духовного очищения.

9. Как мы уже изучали ранее, в келим соф Гальгальта отсутствует масах, и поэтому они не могут получить свет ради Творца. Имеющийся у них масах лишь отталкивает наслаждение.

Чтобы дать этому масаху дополнительную силу, некудот СА"Г спустились под табур Гальгальта. Некудот СА"Г, как указывалось, состоят из ГА"Р – ничего не желающих, и ЗА"Т – желающих получить для З"А. Поэтому там, где распространился ГА"Р некудот СА"Г, – лишь там появились келим, годные для получения света, – от табур до хазэ (парса) некудот СА"Г. Для того чтобы внести в часть малхут, находящуюся под парса, свойства бины давать, необходима швира, так как лишь взрывом можно соединить между собой столь противоположные эгоистические и альтруистические свойства.

Из ГА"Р Некудим создались келим ГА"Р Ацилут – Атик, А"А, АВ"И. В результате разбиения (швиры) келим Г"А и АХА"П мира Некудим смешались.

Отделение келим Г"А и бины от З"А и малхут в мире Брия называется мила – обрезание. Подъем Г"А и бина в Ацилут позволяет получить в Ацилут дополнительно к имеющимся там светам нэфеш и руах также ор нэшама. Остающиеся в мире Брия келим З"А и малхут представляют собой клипа Руах Сэара.

Отделение келим Г"А и бины от З"А и малхут в мире Ецира называется прия – подворачивание кожи после обрезания. Подъем этих келим в Ацилут вызывает в нем появление дополнительно ор хая, а оставшиеся келим З"А и малхут представляют собой клипу Анан Гадоль.

Разделение келим Г"А и бины в мире Асия называется акизат дам – выделение крови. Подъем этих келим в Ацилут добавляет в нем ор ехида, а оставшиеся келим называются клипа Эш Митлакахат.

Эти тикуним – исправления души человека. Животное, если оно кашерное, исправляется, так как клипот устраняются определенным, правильным умерщвлением и кашированием (солением) – выделением, вернее, остановкой движения крови. Плоды деревьев, т.е. растительный уровень творения, исправляются выделением клипы в течение первых трех лет (орла) при условии выращивания их в Земле Израиля. Эти же тикуним имеют место и при исправлении животного и растительного уровня души человека.

10. Неисправленные части келим – клипот, называются также юд – алеф симанэй кторэт – одиннадцать видов воскурения. Их существование обязывало воскуривать кторэт в Храме (см. сидур «Тфилат коль пэ», стр. 21, 98).

11. Адам состоит из ор и кли, где душа, получаемый от ЗО"Н Ацилут свет – НАРА"Н, а кли – духовное тело – происходит из кли хашмаль З"А Ацилут. Это кли хашмаль также называется одеждой (кутонэт – рубашка, левуш, о которых не раз говорится в Торе).

После исправления греха остались лишь ногти в теле Адама, связанные с клипат Нога, и поэтому на них производится авдала (разделение) между кодэш (субботой) и холь (будни) на исходе субботы при свете огня – свет хохма, как нам уже известно, способен перевести кли хашмаль из клипа в кдуша.

Поскольку это четвертое кли, то когда входит ор хохма в кэтэр – в З"А смещается из бины ор нэфеш и, таким образом, З"А – басар – хашмаль становится кли кадош – чистым кли.

А когда Адам согрешил, то почувствовал потребность в одежде – хашмаль и З"А Ацилут. Творец создал ему новую одежду, но уже из хашмаль Ган Эден Арэц – земного райского сада – из малхут Асия, а верхнюю одежду души – из клипы Нога. И потому духовная одежда, т.е. кли души у всех людей, происходит из клипы Нога – смеси добра и зла.

Посредством Торы и Заповедей человек способен, осознав, что добро, а что зло, отделить их и поднять добро, т.е. годную часть кли в Ацилут. И так раз за разом, пока не разделит всю Нога и не переведет ее добрую часть в Ацилут – и на этом закончит свою земную задачу – и это задача каждого из нас, пока не вызовем все вместе приход Машиаха.

12. Материальное же тело человека происходит не из Нога, а из совершенно другого материала, и уже внутри материального тела, если удостаивается человек, то ощущает еще две категории. Одна – чистая – из хашмаль, а другая – из смеси добра и зла, называемая Ецер Тов – доброе и Ецер Pa – дурное начало, побуждение, происходящие из клипат Нога, называемой также «животная душа».

13. С помощью определенной мотивации человек исправляет левуш-одежду для света нэшама. Изучением Торы человек переводит Нога из Ецира в левуш для ор руах, а выполнением Заповедей переводит Нога из Асия в левуш ор нэфеш – и таким образом, все мы в совокупности восстанавливаем вновь левушим, бывшие до грехопадения Адама, – и у каждого своя часть в этой работе, и согласно этому отпускаются каждому дни его жизни.

1. Кдуша (святость)

2. Нога – наружный покров Змея (нейтральность).

3. Три клипот – суть Змея (нечистота).

4. Олам азэ (вне духовного).

14. В Каббале изучаются духовные объекты, являющиеся корнями нашего мира. Поэтому я считаю необходимым еще раз предупредить читателя о несостоятельности применения полученных знаний и их простой привязки к объектам нашего мира. Для примера приведу отрывки из книги Ари «Эц Хаим» (часть 2, шаар 42):

«Рассмотрим теперь суть нашего мира (олам азэ). Так вот, небосводы, которые мы видим (кто видит! – Прим. автора) в виде десяти окружающих нас сфер, являются десятью сферами (сфирот) малхут Асия, и в их центре находится парцуф малхут Асия – т.е. в самом месте Райского Сада Земли. А сама малхут Асия называется «Иерусалим».

«Эц Хаим» (часть 2, шаар 43): «Разберем, что такое Райский Сад: это центральная точка экватора на юг от земли Израиля, против бины у малхут Асия. И этот Райский Сад уготовлен для праведников в будущем мире, и там отсутствуют все клипот...»

Все, о чем говорится в Каббале и Торе, говорится не для нашего знания, а как руководство к действию. И по мере духовного роста человека – если при его действии необходимы какие-то отсутствующие у него знания о тайнах мира – он их получает свыше. Если же он желает приобрести знания не для духовного возвышения – то их приобретение лишь навредит ему и физически, и духовно.

Каким образом духовные корни, действуя внутри материала-оболочки нашего мира, дают нам видимую и ощущаемую нами картину этого мира в движении, времени и пространстве, каким образом эти духовные силы определяют времена года, цвета, события – в общем, каким образом одевается шхина в материю – удастся постичь лишь достойному.

15. З"А в мире Ацилут делится на две части: выше хазэ и ниже хазэ. Выше хазэ его часть называется Исраэль и соответствующая ему нуква называется Лея, ниже хазэ его часть называется Яаков и нуква, ему соответствующая, называется Рахель.

Так и у парцуфа Адам есть две нуквы: выше хазэ – Лилит, и от хазэ до сиюм – Хава. З"А также называется Адам. Мы уже изучали, что нуква З"А родилась из него, как и повествуется в Торе. Яаков, он же нижняя часть парцуфа З"А, любил Рахель, а не Лею, так как лишь она подходила ему в качестве нуквы.

А когда стал из Яакова – Исраэль, т.е. получил от Творца второе имя, а имя – значит новый уровень, стал в полную высоту как З"А и смог тогда понять, что Лея больше, чем Рахель, выше ее. Но до тех пор пока он был Яаковом – не смог войти с Леей в зивуг, так как силы его экрана не хватало для ее наполнения. И потому должен был ждать 7 лет (семь сфирот от кэтэр до тифэрэт), пока не получил нукву Рахель.

Поэтому, когда Яаков получил Лею, то был в состоянии, как ночь, так как присутствовал свет хохма без света хасадим (т.е. без экрана) и ор хозэр, что, как известно, после Ц"А – необходимые условия для получения ор хохма.

16. Парцуф Лея в нашем мире ассоциируется с головным тфилином. Моше было сказано, что он увидит на горе Синай лишь затылок Творца, так как он поднялся лишь на уровень бины у парцуфа Леи, который имеет форму буквы далет – узел головных тфилин, находящийся позади З"А. Парцуф Рахель соответствует наручному тфилину. И конечно, тфилин изготовлен из кожи, так как соответствует малхут – нуквам Рахель и Лея.

17. Как известно, в Ц"Б тифэрэт (бина в гуф парцуф) делится на две части, так как верхняя ее часть относится к бине, к келим ГА"Р, а нижняя – к ЗА"Т, к З"А – так как получает свет ради него, для него.

Здесь же, в мире Ацилут, тифэрэт З"А разделилась на три части – верхняя относится к Лее, нижняя – к Рахель, а средняя часть тифэрэт З"А называется в Торе трафим – идолы, которые Рахель украла у своего отца Лавана и не дала использовать Лее, так как с помощью средней части тифэрэт, присоединенной к Лее, возникает желание получить весь ор хохма, а не его малую часть, нужную для З"А.

А весь ор хохма нельзя получить не ради себя до гмар тикун – поэтому такое действие называется авода зара – поклонение идолам, другим богам. Лаван же представляет собой источник ор хохма – Аба в мире Ацилут.

Из приведенного примера еще раз видно, насколько особенны идолопоклонники и грешники, описываемые в Торе, – каков их духовный уровень. Как говорится в Торе, Моше, подпрыгнув, с трудом дотянулся своим жезлом до голени Ога – царя земли Башан. Такова разница в их ступенях – уровнях в духовном мире!

Разница, конечно, еще и в том, с какой стороны – Кдуша или Тума – находится человек. Ведь Фараон олицетворяет собой всю малхут – как говорится в Шир аШирим (Песнь Песней 1; 9): «Кобылице в колеснице Фараона уподобил я тебя, подруга моя», – так обращается Творец к Шхине, душам праведников. Они, эти души, всего лишь кобылица в колеснице Фараона. Лишь раскрыв глаза, узрев Высшие Миры, можно понять, кто такие грешники Торы.

18. Средняя часть тифэрэт З"А – это место открытия, излучения ор хохма. И поэтому называется оно Древо Познания – Эц Даат. И именно в том, как используется эта часть З"А, и заключается отличие Кдуша от Тума.

Например, Билам пошел в Арарэй Кедэм к Аза и Азаэлю научиться у последних, как использовать эту часть З"А. Уровень Билама – на уровне выхода ор хохма из малхут Леи, и поэтому он зовется Билам, так как хотел ливлом (поглотить) этот свет.

Лаван же был дедом Билама, и его душа вернулась в Биламе, вызвав в нем желание с помощью трафим, как его дед, получить ор хохма. А без трафим он был как слепой и потому не знал, что Яаков убежал от него со своими женами и детьми (Тора. Берешит. Ваецэ, 39; 22). Кстати, Аза и Азаэль – это и есть те двое ангелов, уговаривавших Творца не создавать человека (см. четыре категории: милосердие, правда, справедливость и мир).

19. Также хэт Эц Даат – грехопадение Адама – произошло от использования средней части тифэрэт З"А. Опьяняющее вино – свет хохма, исходящий из соф (акваим, экев – пята, гематрия 172) Леи, опьянило Адама (анавим – виноград также в гематрии 172) и привело к желанию использовать среднюю часть тифэрэт З"А – Эц Даат, что запрещено до гмар тикун.

А если бы подождал Адам до субботы – состояния, соответствующего подъему миров до уровня гмар тикун, то смог бы и съесть плод с Эц Даат – Древа Познания. Но вследствие использования света хохма ради себя (так как еще отсутствовал экран на этот свет) упал со своего духовного уровня, и все его девять сфирот, кроме кэтэр, упали в клипот, так как возжелал, как возжелали Аза и Азаэль, света, светящего душам лишь в гмар тикун.

20. После первого грехопадения Адам продолжал грешить и дальше – и родились от него, таким образом, шейдим, рухин, лилин (разновидности нечистых сил, желающих света хохма для себя) – ведьмы, вандалы и прочие. Их рождение произошло прямо от Адама без участия Хавы – путем извержения семени, т.е. получения света хохма без нуквы-масаха, что считается грехом в Торе.

Сразу же за этим он пришел к Хаве, и она зачала Каина, т.е. Адам использовал экран и желал получить свет в состоянии кдуша, не ради себя. Но поскольку он был еще под властью прежних поступков, то родился Каин с дурными, эгоистическими склонностями. И произошло от него все то поколение, приведшее к Потопу.

И лишь от второго зивуга Адама с Хавой родился Эвель – парцуф кдуша. Затем Адам снова ушел от жены, извергал семя, т.е. получал свет хохма без нуквы-масаха, пока не вернулся снова к Хаве и зачал Шета.

21. Каин по своей природе желает свет хохма без света хасадим. Эвель, так как родился уже в кдуша, т.е. посредством экрана, желает прежде ор хасадим. Так как Каин старше, что значит выше по уровню, чем Эвель, то через него Эвель получает свет.

А если Каин не желает с помощью масаха получить свет, а без масаха передать свет Эвелю нельзя, то это равносильно убийству Эвеля, так как ор хохма – это ор хаим, свет жизни. А на вопрос Бога, где Эвель, ответил: «Разве я сторож брату своему?» (Тора. Берешит 5; 9) – т.е. с какой стати я обязан снабжать, заботиться о нем, давать ему ор хохма?

22. Души от извержения семени, т.е. от исхода света с неба (захар), но не достигшие земли (некейва, нуква), т.е. масаха, – находятся как бы висящими в воздухе. И лишь потом вода, ор хасадим, может исправить их.

Потоп, как и другие кары Торы, – это не наказание, а всего лишь тикун – исправление. Так как эти души не получили должного кли – гуф, то все эти ведьмы, вандалы и прочие называются бестелесными. После потопа же эти души постепенно могут спускаться в наш мир, облачаясь в тела духовно новорожденных, и таким образом движется творение к гмар тикун.

Сам же Потоп – тикун, дабы отделить клипот, чтобы не властвовали в нас дурные мысли и можно было бы преодолеть соблазны самонаслаждения. Также десять Аругей Малхут – тикун, исправление тех десяти капель семени, выделившихся у Иосифа под влиянием жены Потифара (Тора. Берешит. Ваешев, 39).

23. Необходимо заметить, что именно души, родившиеся от семяизвержения, выше душ, родившихся с помощью нуквы-масаха, так как первые не ограничены масахом и связаны лишь с желанием захар (мужское начало, влияние, альтруизм, З"А) получить свет без облачения этого света в ограничивающую оболочку из ор хасадим. Но на подобные высокие души есть сильное влияние клипот-соблазнов.

24. Адам включает в себя все души и все миры БЕ"А. После грехопадения раскололась его душа на осколки, которые упали в клипот, делящиеся на 70 частей – народов. Смысл галутов (изгнаний) из Израиля (Ацилута) на чужбину в том, чтобы смешались евреи (альтруистические келим) с 70 народами мира, дабы выбрать из последних чистые души, упавшие от грехопадения в клипот.

Как сказано в Мидраш Раба, цель изгнания и существования народа Израиля среди народов мира состоит в том, чтобы произошло взаимное проникновение решимот.

Самая большая клипа называется Мицраим (Египет) – дурное побуждение человека, эгоизм). Поэтому Иосиф делал обрезание новообращенным, отторгал три клипот от кли кдуша.

В основном его желанием было исправить тех шедим, рухин (ведьм, дьяволов), что родились от извержения семени Адама, – так как это и есть самые высокие души, исправить которые в принципе возможно лишь посредством множественных кругооборотов душ.

Поэтому еврейский народ (ехуди – от слова «ихуд» – соединение, слияние с Творцом и от слова «миюхад» – особенный, так как освобожден от самолюбия, и лишь таких можно назвать ехуди) появился только с поколением Яакова.

Это народ, состоящий из душ, прошедших исправление в кругооборотах – гильгулим от Адама до Яакова. А с Яакова началось исправление душ, называемых баним (сыновья), относительно душ Авраама, Ицхака, Яакова, называемых авот (отцы).

В Египте все были египтянами. Но посредством работы над собой от общей массы отделилась часть – гой ми керэв гой – и стала отдельным народом. То есть нецуцим (часть Исраэль), упавшие в клипот (часть Мицраим), исправили – выбрали и подняли в Ацилут – часть клипот, и так появился народ Израиля.

25. Но до Потопа именно эти высокие души пренебрегали Творцом – в основном, как говорится в Торе, посредством извержения семени на землю. И частично были исправлены Потопом, действием света хасадим-маим, водой, передающей кли свои свойства.

Второй кругооборот этих душ произошел в дор афлага – поколении разделения людей на народы. Третий кругооборот произошел в жителях Сдома.

26. В человеке есть три души:

1. Нэфеш кдуша – святая душа, не нуждающаяся в исправлении, так как состоит только из хорошего и доброго.

2. Нэфеш Нога – состоит наполовину из добра и наполовину из зла, т.е. зависит от выбора нами наших поступков. Если они способствуют нашему исправлению (в таком случае поступок называется заповедь), то Нога присоединяется к нэфеш кдуша. Если же наш поступок эгоистичен (в таком случае он называется грех), то Нога присоединяется к третьей душе человека – нэфеш трех клипот.

3. Нэфеш трех клипот – часть души, которую нельзя исправить. Но постепенно, присоединяя вторую душу (Нога) к нэфеш кдуша, мы таким образом изолируем третью душу от света, и она отмирает.

Адам был сотворен без трех клипот. Таким образом, в нем клипа Нога была постоянно соединена с нэфеш кдуша. Поэтому и должен был согрешить, чтобы произошло смешивание всех клипот, и затем, путем выбора добра, отделения его ото зла и уничтожение зла.

Человек нейтрален. Он лишь ощущает действующие на него силы, а так как с момента рождения на всех нас действует сила (ангел), называемая ецер pa (дурное начало, эгоизм), то мы считаем, что возбуждаемый в нас эгоизм – наше личное природное начало, свойство тела. Если человек представляет себе, что все его желания – не его, а посылаемые, навязываемые ему извне, свыше, – ему намного легче противостоять своим желаниям.

Представьте себе, что вы уже находитесь «над землей», в духовных мирах, и смотрите на себя и на свое тело со стороны – видите, как оно постоянно диктует вам свои желания, которые вы тут же стремитесь удовлетворить, и так в течение всей жизни . И в конце-то концов это тело остается в земле. А вы – ваше «я», т.е. душа, – смотрите и поражаетесь, как это можно было заниматься всю жизнь такой бесполезной работой – ублажать то, что обречено на смерть?!

27. Мир А"К заполнил светом место от начала развития миров до своего табура. Олам Некудим заполнил место от табур до парса. Ацилут заполняет место от парса и до конца, до точки нашего мира, поднимая по просьбе праведников келим из миров БЕ"А к себе, над парса, и там наполняя их светом. Это выполняют парцуф З"А и парцуф Малхут мира Ацилут.

Поэтому Тора и начинается с них, так как повествует лишь о том, что относится к нам: «Вначале сотворил Бог небо (З"А) и землю (Малхут)». Малхут – это сумма всех душ, и то, что получает Малхут в зависимости от уровня, где она находится, то же получают и души, вызвавшие это ее состояние.

Любой парцуф – это в общем соотношение З"А и Малхут, где З"А – девять сфирот прямого света, а Малхут – это масах, их отражающий. Малхут может использовать келим ашпаа (кэтэр, хохма, бина), и такое состояние ее называется катнут, или все келим, включая келим каббала (от хэсэд до есод), – и такое состояние ее называется гадлут. В катнут Малхут получает лишь ор хасадим, в гадлут она получает еще и ор хохма.

28. В мире Эйн Соф нет разницы между ор и кли. В Гальгальта ор кэтэр наполняет кли кэтэр. Но в А"Б уже ор хохма – в кли кэтэр, а в СА"Г ор бина – в кли кэтэр. Таким образом, появляется ощущение недостатка света в кли и вырисовывается все большее удаление кли от света, так что в конце развития миров появляется малхут без света, т.е. тело без души. И отсюда начинается работа человека – достичь первоначального состояния.

29. Рамхаль. Адир ба маром, стр. 25:

«Швират келим в олам Некудим положила основу для рождения миров БЕ"А, в итоге развития которых появился наш мир, и был сотворен человек, т.е. созданы основы всего творения, которое становится его ветвями. И сотворение человека в состоянии свободы воли, свободы выбора своих поступков, получающего вознаграждение или наказание в зависимости от них, – так задумано Творцом, чтобы в конце концов получил он от Творца все уготованное наслаждение без стыда.

И чтобы создать условия для свободы действия, человеку необходимо наличие в нем дурных склонностей, чтобы иногда они овладевали человеком, а иногда человек управлял и подавлял бы их, и чтобы следствия этих его поступков сказывались в Высших Мирах. И таким образом появляются различные по уровню дурные или добрые времена.

А кроме того, есть возможность покаяния после дурного поступка, и это значит, что существует возможность вернуться назад по времени и исправить то или иное действие. Отсюда же происходит основа вознаграждения и наказания, и все это – следствие швира и тикун келим».

30. Все управление нашим миром исходит от парцуфа З"А Ацилут, в котором мы находим пять возможных состояний:

1. ибур (зарождение) – в течение первых 2000 лет, и в особенности в Египетском изгнании, когда Творец совершенно скрывает себя от нашего мира, как будто оставив его и не обращая внимания на поступки людей;

2. еника (вскармливание) – как наше нынешнее время, когда нет среди нас пророков и чудес и явного присутствия Творца, а лишь некоторые знания о Его наличии;

3. гадлут 1 (первый период взросления) – когда Творец явно берет власть над миром (до этого управление Им нашим миром осуществлялось незримо для нас, и потому было воспринимаемо нами как случайное, природное явление). Это уровень Первого и Второго Храмов. Но это не полное раскрытие Творца;

4. гадлут 2 (второй период взросления) – когда раскрывается Творец перед глазами (чувствами) всех созданий, постигается Его управление, и ненужными становятся чудеса и вера, а приходит вместо них знание, постижение, ощущение Создателя в явной всем форме;

5. подъем З"А – постепенное абсолютное постижение, слияние всех с Создателем. (Рамхаль. Даат твунот, стр. 140-146.)

31. Времена всех событий, происходящих в нашем мире, определены в Малхут Ацилут:

1. в З"А находится источник будущих событий, а в Малхут – время, в которое каждое из них должно проявиться в нашем мире;

2. в Малхут определяется время нисхождения и время возврата каждой души. Особенность души определяется временем ее рождения;

3. душа (нэфеш) находится в Малхут соответственно уровню ор руах в З"А;

4. руах каждого создан в первые 6 дней творения, а нэфеш каждого создается в любое мгновение в течение 6000 лет, и свойства души зависят от времени ее создания;

5. если душа человека появляется в этом мире в то же духовное время, когда Малхут соответствует тому уровню З"А, где находится руах человека, – рождается удачливый человек;

6. нэфеш относительно соответствующего ей руах называется женой человека;

7. жизнь, удача – зависит от души. Если руах выходит в мир, когда нэфеш находится там, – все легко дается такому человеку, даже если он и не праведник. В противном случае – тяжела его жизнь, даже если праведник. Поэтому говорится, что все зависит от удачи – мазаль (уровень руах супруга души);

8. нет человека, у которого не было бы в течение 6000 лет своего «часа», но не всегда человек выходит в мир соответственно «своему часу»;

9. все кругообороты жизней человека – для того чтобы совпала его душа с «часом» и таким образом пришла к исправлению;

10. каждый, захватывающий «чужой час», в конце концов уступает его настоящему хозяину;

11. все исправления, достигаемые от занятий Торой и выполнения заповедей, лишь для того, чтобы исправить «час». Человек должен исправить каждый час своей жизни. (Биурэй Агра.)

32. Ни в коем случае не следует думать, что от наших хороших поступков есть услада Творцу, а от наших плохих поступков – огорчение. Просто поскольку Его единственное желание дать нам, то, давая Ему возможность дать нам наслаждение, мы как бы услаждаем Его. Ясно, что это лишь ласкающие ухо слова. Творец выше наших желаний. Выполняя Его волю, мы создаем в себе сосуд, способный получать наслаждение, не выполняя – вредим лишь сами себе. И это Его воля была – создание управления в зависимости от наших действий.

Страх перед Творцом, благодарность, просьбы к Нему – суть сотворения в нас кли для получения наслаждения. Он же выше всех реакций на наши действия. Требуемое от нас условие выполнения заповедей «ради Него» (ли шма) – не что иное, как создание ор хозэр – условие для получения наслаждения, света хохма.

Рассказывают, что Провидец из Люблина в исход Йом Кипур отвечал каждому на вопрос ответом, получаемым им прямо с неба. И когда один из его хасидов сказал, что его просьба – делать все лишь ради Творца, то получил ответ: «Без одолжений!» И поэтому следует помнить – путь Торы, Каббалы, альтруизм – лишь для нашего блага.

33. Тфила – молитва, просьба о том, чего действительно недостает кли, человеку. Но если мы не знаем, что нам действительно надо, а в том, что просим, на самом деле у нас совершенно нет необходимости? Как, например, мне нужен хлеб, а я по ошибке беру в магазине молоко. Если продавец ясновидящий, т.е. понимающий, что мне действительно необходимо, – то, конечно, даст то, что мне надо, а не то, что я по ошибке прошу.

Поэтому главное – просить, а что дать каждому из нас – решает Творец. И в этом наше счастье, иначе бы мы навредили и себе, и другим. И на каждую просьбу, обращенную к Творцу, есть ответ.

34. В человеке есть три вида желаний:

1. собственное – желания тела: есть, пить и т.п., выполнять которые необходимо для поддержания нормального существования тела;

2. посторонние – желания, навязываемые извне, возбуждаемые стыдом и требованием почета, статуса, уважения от подобных себе.

В этих двух желаниях награждение и наказание явны, и потому постоянно есть стремление выполнить желаемое;

3. свыше – желание Творца, чтобы человек предпочел духовное материальному. Вознаграждение и наказание не явны, как в первых двух, – и потому нет сил и особого стремления выполнить это желание. Чтобы все же заставить человека неосознанно выполнять то, что Ему требуется, помещает Творец в определенные объекты нашего мира наслаждения или страдания и, таким образом, управляет человеком через первые два желания на подсознательном уровне.

35. Возродить жизнь можно, лишь убив ангела смерти. И это имеет в виду Тора, говоря о четырех видах лишения жизни:

1. четвертование – разделение на части, т.е. отделение клипот (Малхут Ц"А) от кдуша путем подъема малхут в бину;

2. сожжение – получение в малхут свойств бины;

3. умерщвление мечом – с помощью зивуга на среднюю линию (кав эмцаи);

4. удушение – вследствие отсутствия дыхания от кдуша путем создания зивуга ЗО"Н Ацилут.

Лишь после всех четырех видов уничтожения клипы она исчезает из мира.

36. В гмар тикун мы увидим, что то, что казалось нам прежде преследованием со стороны народов мира, раскроется и увидится совершенно противоположно – что все народы в этом лишь слепо выполняли указания Творца, чтобы привести нас к цели творения, а то, что воспринималось нами как удар судьбы, раскроется в обратном – что этим происходило их исправление и ускорение продвижения к совершенству. («Зоар», т. 1, стр. 165).

37. Все миры, все творения находятся внутри каждого из нас. В нас есть много разноречивых начал, которые можно обозначить, как Творец, Адам, Хава, Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Йосэф, Давид, Фараон, гои, евреи, животные, Храм и т.п., т.е. все существующее и еще даже не появившееся в нашем мире, даже звезды, страны, города. А сам человек – это наша внутренняя точка, ощущающая наше «я».

Например, ощущение нами духовной безысходности называется галут – изгнание, или темнота, или пустыня – в зависимости от того, о чем идет речь, – на каком духовном уровне находится человек. Человек может назвать себя созданием, когда он чувствует, что создан Творцом. Добро – совпадение с Создателем. Зло – любое удаление от Него.

Таким языком написана вся Тора: она говорит о единственном творении – человеке, внутри которого находится все: и райский сад, и деревья, и змей, и потоп, и все человечество, в нем ведутся войны, и все идет к намеченному концу – когда этот человек сольется с Творцом.

Человек – это маленький мир. Предводители этого мира – его основные желания. Праведники в человеке – его мысли о сближении с Творцом. Грешники – эгоистические помыслы. Так следует воспринимать все описываемое в книгах Торы.

38. Вся духовная структура делится на три части:

1. непосредственно Сам Творец;

2. исходящий из Творца свет;

3. келим, души, получающие этот свет.

Самого Творца наш разум не в состоянии постичь, и поэтому ни имени, ни свойства никакого мы Ему приписать не можем. В келим есть две характерные противоположности – сокрытие и раскрытие. Вначале они скрывают Творца.

Как, например, человек, закрывающий себя от взгляда другого. Сокрытие состоит из десяти экранов, называемых сфирот. Чем ниже кли, сфира, тем более скрывает оно свет. Но когда душа человека, благодаря выполнению им определенных условий-заповедей, начинает овладевать этими келим, то свойство скрывать, ослаблять свет обращается в противоположное, причем насколько было прежде велико сокрытие, настолько же проявляется теперь раскрытие света этим кли.

И таким образом, хотя сам Творец абсолютно непостижим, Он раскрывается нам посредством наполнения келим-сосудов наших душ исходящим от него светом, и в этой мере Он постигаем.

Теперь нам вполне понятно, что все те имена и действия, приписываемые Творцу в Торе, во всех ее книгах, описываемые нашим земным языком, ни в коем случае не описывают самого Творца, а лишь говорят о степени реакции кли на излучаемый Творцом свет, вернее, возбуждение души от наполнения определенным светом.

39. Ступени духовного возвышения:

получить – чтобы самонасладиться

отдать – чтобы самонасладиться

отдать – чтобы усладить, дать наслаждение

получить – чтобы усладить, дать наслаждение

Лишь действие в нашей власти, но не мысль, его сопровождающая, мотивация – ее может изменить лишь сверху сам Творец, соответственно нашей просьбе. Человек не в состоянии изменить свою природу, да и не требуется от него это, а требуется лишь, чтобы захотел этого и просил об этом Творца. И потому работа над собой называется аводат аШем – работа Творца, ибо человек только просит, а Творец делает (книга «Ешер диврэй эмэт», стр. 13).

40. Любая душа состоит из десяти сфирот, ор пними и ор макиф.

Ор пними находится в кли пними – в десяти сфирот, а ор макиф находится обычно в кли макиф. Но у Адама и Хавы не было этого кли макиф или хицон. В Торе говорится, что они были голые и не стыдились, т.е. были лишены ощущения нехватки этого кли.

А ощущение недостатка – это всегда первая причина восполнения, исправления этого недостатка (как у больного, не чувствующего, что он болен, хоть и готов бы был получить лекарство, но не чувствует потребности в нем).

Ощущение недостатка, стыда дает кли хицон, так как оно – это часть от кли, души, незаполненное внутренним светом – ор пними, и заставляет поэтому человека идти вперед – создавать масах и наполнять душу светом.

А поскольку у Адама и Хавы не было этого кли, то они не были готовы к выполнению роли, для которой были созданы. И потому заранее было уготовлено им пройти через грехопадение для приобретения кли хицон.

41. В нас существуют два вида анализа обстоятельств:

первый – анализ хорошего и плохого;

второй – анализ правды и лжи.

Чтобы заставить развиваться и действовать в нужном направлении к цели творения, включил Творец в природу творения телесную силу анализа на основе чувства «горькое» или «сладкое».

При этом анализе телесная сила ненавидит и отталкивает все горькое, поскольку плохо чувствует себя, и любит, притягивает все сладкое.

И вот этой телесной силы совершенно достаточно для целенаправленного развития неживой, растительной и животной природы и доведения ее до требуемого совершенства, т.е. для избранной Творцом цели.

Лишь человеку приходится идти к цели вопреки желаниям тела, выбирая не из двух возможных состояний – сладкое или горькое, а вопреки им, из состояний правда – ложь.

42. Как я уже не раз повторял, человек является целью творения, т.е. все создано ради человека, – все изучаемое нами последовательное развитие миров было лишь для того, чтобы появился их обитатель-человек (Адам) в готовом месте его работы над собой путем свободного выбора из раскрываемой перед ним картины мироздания.

И все высшие миры, и наша вселенная существуют только для обеспечения решения этой задачи – создать человеку условия духовного вознесения до уровня Творца.

В момент сотворения человека из Малхут Ацилут, которая создала и миры БЕ"А, его духовное состояние, духовное кли – гуф соответствовало этим мирам. То есть духовное постижение ощущения, осознание у Адама было в пределах всех миров БЕ"А, в то время как мы сейчас постигаем лишь ничтожную часть нашего мира, а миры БЕ"А не ощущаем вообще.

И это не зависит, конечно, от состояния нашего материального тела – мяса и костей, оно – наш спутник определенное время, вне всякой связи с границами духовных ощущений. (Как пишет в предисловии к книге «При хахам» рав Ашлаг о своем отце – тот писал лишь то, что постиг сам. А как видно из его трудов, описание им системы творения начинается с мира Бесконечности...)

Человек представляет собой как бы закрытый ящик, получающий все извне – витальную оживляющую его силу и воздействия, вызывающие в нем все ощущения.

Создателю известно заранее, какие ощущения вызовут у человека Его воздействия. От нас зависит лишь желание настроить себя на прием более тонких ощущений – и тогда мы их получим, т.е. почувствуем силы, действующие за внешней, видимой нами оболочкой нашего мира.

Поднявшись духовно в мир Ацилут, например, хотя его материальное тело и находится в нашем мире, человек одновременно ощущает оба мира – и мир Ацилут, и наш, материальный мир.

43. Вся работа человека, уже прошедшего духовный барьер, отделяющий наш мир от духовных миров, его взаимодействия с Высшим Светом, построена на принципе трех линий (гимэл кавим):

1. свыше свет – наслаждение. Это поступление света называется кав ямин (правая линия);

2. масах – воля человека, его нежелание самонасладиться, предпочтение духовной близости с Высшим личному эгоизму – отталкивает этот приходящий свет-наслаждение обратно. Это отторжение света называется кав смоль (левая линия);

3. оставшись в потемках без света, человек решает принять часть света из любви к Высшему. Это получение небольшой порции (ВА"К) света-наслаждения называется кав эмцаи (средняя линия). Духовная система, работающая в режиме трех линий, называется миткала (весы). Средняя линия, уравновешивающая две крайних, называется лашон кодэш (святой язык) по подобию измерительного язычка весов. Поэтому и говорится, что Тора написана на лашон кодэш, так как понять ее может лишь овладевший работой души в кав эмцаи.