Человек и мир
ДОБРО И ЗЛО. Любая вещь в нашем мире – хорошая или плохая, или даже самая вредная, имеет право на существование. И нельзя уничтожить или удалить ее из мира, но возложено на нас исправить ее и сделать полезной. Ведь даже поверхностное размышление о мироздании порождает в нас чувство грандиозности и совершенства.
Известно, что Создатель не закончил творение. И это мы наблюдаем и ощущаем постоянно – и в общем, и в деталях. Все находится под действием законов постепенного развития – от появления и до достижения окончательной формы.
И сознавая это, наблюдая какой-либо элемент творения в неблаговидном состоянии (горький плод, дурной человек, питающееся ненавистью общество), мы не судим по его временному состоянию, поскольку уже знаем, что причина подобного состояния – развитие. То есть данный элемент еще не развился до своего конечного состояния – совершенства.
Если элемент творения видится дурным по своим свойствам – это не может служить свидетельством его окончательного свойства, поскольку он находится еще в переходных состояниях процесса развития. И мы не можем утверждать, что он будет вреден, как видится нам теперь (как сладкое яблоко горько в процессе созревания).
Из вышесказанного можно сделать вывод: всякая вещь должна быть оценена не по временному виду, а только по своему конечному, развитому, завершенному состоянию.
И теперь можно понять необоснованность стремлений и действий «исправителей» мира, появившихся в наше время, видящих все вокруг себя несовершенным и потому нуждающимся в исправлении, т.е. в изъятии «неисправных» частей и замене их «исправными».
Но поскольку Творец не позволяет уничтожать ничего в мире, а лишь преобразить зло в добро – тщетны все попытки «исправителей» искусственно что-либо изменить – зло останется. И оно, его величина, определяет количество ступеней развития, которые обязательно должны пройти все элементы творения до достижения ими настоящего совершенства.
И тогда эти плохие, вредные элементы, вернее, их свойства, сами обратятся в хорошие и полезные, как и замыслено было Творцом. И тогда лишь раскроется истинный смысл такого ступенчатого развития.
Необходимо знать, что хотя указанный выше закон развития природы, преобразующий все плохое в доброе и полезное, действует свыше, т.е. без нашего желания, Творец дал человеку разум и власть, дабы он взял этот закон развития под свой контроль – чтобы ускорить процесс развития по нашему желанию, свободному выбору и независимо от течения времени.
Таким образом, есть два руководителя, две силы, диктующие пути развития: «Небесная», гарантирующая привести все зло к добру и вредное к полезному, но действующая медленно и болезненно. Так что если развивающийся элемент творения – живой, имеющий органы чувств, то он чувствует боль и страдает от безжалостно толкающей его вперед развивающей силы.
И есть «Земная» власть – отдельные личности, взявшие под свой контроль закон развития и потому имеющие силу абсолютно освободиться от фактора времени и таким образом приблизить конец, т.е. высшую ступень своего развития.
Это условие выражено в Талмуде (Санэдрин, 98): «Ани – аШем бито ахишено», т.е. человечество может само идти по пути развития, а если нет – то поневоле проходит все ступени медленно и в страданиях.
Ведь поскольку речь идет о чувственных элементах творения, то именно горькие испытания и толкают человечество к переходу от самой низшей к высшей ступени развития, не позволяя останавливаться, так как задержка вызывает большие страдания, чем движение, – и потому вынуждены развиваться. Добровольный же путь развития зависит не от времени, а лишь от величины желания достичь как можно скорее нужного результата.
А теперь разберем вопрос исправления зла в человеке. Но предварительно нам необходимо условиться о значении этих категорий – «Добро» и «Зло» – и их оценке. То есть четко определить, что мы понимаем под словами «добро» и «зло», а также относительно кого производится их оценка.
Для понимания этого нам необходимо первоначально оценить связь и отношения человека и общества, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно. Действительность говорит нам, что нет никакой возможности существования отдельной, изолированной от общества личности.
То есть человек создан как единица, как часть общества. Все его члены составляют единый механизм – таким образом, что нет свободного движения каждого, а каждый движется в соответствии с общим движением в определенном направлении, обусловленном необходимостью успешной работы всего механизма.
И если произойдет неисправность в одной детали этого механизма, то не оценивается неисправность лишь этой одной единицы, а величина неисправности оценивается по ее влиянию на общую работу всего механизма.
И по этому же принципу и в нашем анализе – величина полезности или вредности каждой единицы общества должна оцениваться не по ее личным качествам, а по ее полезности или вредности для общества.
Нет в обществе большего, чем в каждой из личностей, и польза общества состоит в пользе каждого. И вредящий обществу вредит в конечном счете и себе, а обогащающий общество – обогащает таким образом и себя, поскольку единицы – части общего, а сумма единиц и составляет общество. Свобода общества и свобода личности тождественны. Таким образом, плохие, хорошие, вредные и полезные качества и действия оцениваются только относительно общества.
Все вышесказанное относится к идеальному обществу, все члены которого выполняют свои обязанности по отношению к нему: получают не больше положенного, т.е. не присваивают уготованного другим. Но если не соблюдается это правило, то нарушающие вредят не только всему обществу, но и себе лично. Как известно – это самое больное и нуждающееся в исправлении явление.
Излечение заключается в осознании каждым, что его благо и благо общества – это одно и то же, и таким лишь образом придет мир к своему исправлению.
ПРАВДА, МИЛОСЕРДИЕ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ И МИР. Эти четыре категории находятся в нашем распоряжении для достижения цели – добра и счастья. И этими категориями (понятиями, силами) пользуется Высшее управление для постепенного развития человечества до нужного, желательного Творцу состояния.
Как уже говорилось, в наших возможностях при желании взять закон нашего развития в свои руки, под свое управление и этим освободить себя от многих болезненных исторических моментов, еще ожидающих нас в противном случае впереди. И потому проанализируем эти четыре категории – что они дали нам в прошлом и чего можно ждать от них в будущем.
ПРАВДА. Самая лучшая их этих четырех категорий. Мы уже говорили, что равновесие личности и общества соблюдается в случае, когда личность дает, т.е. выполняет свою роль относительно общества, а также получает свою часть от общества, в соответствии со справедливым разделением общественного продукта.
Недостаток же данной категории в том, что на практике выявляется в ней какой-то изъян, из-за которого она не воспринимается обществом. В чем же он заключается? И более того, при более пристальном анализе категории «Правда», в особенности ее практического действия, мы находим, что она настолько расплывчата и сложна, что человечество не в состоянии следовать ей.
Правда обязывает нас приравнять всех членов общества, чтобы они получали в соответствии с затраченным трудом, не больше и не меньше. И это единственная справедливая база. Но каждый хочет насладиться трудом других членов общества.
Как же можно преобразовать Правду, чтобы она была принята всем обществом? Обязать всех членов общества работать одинаковое время? Но ведь есть разница в производительности людей, хотя бы даже ввиду разницы в их физической силе.
Кроме того, есть психологическая проблема: например, ленивый от природы человек должен приложить намного больше усилий, чем прилежный, а согласно Правде ясно, что нельзя обязать одного человека трудиться больше другого. Поэтому ловкие и сильные в обществе пользуются плодами чужого труда, поскольку трудятся меньше ленивых и слабых (тратят меньше усилий).
И более того, если мы примем во внимание закон природы «большинство определяет форму и закон», или иначе – «закон следовать за большинством», и положим в основу количество часов работы – то не сможем согласно Правде принять такой закон. Ведь ленивых и слабых – большинство, и они не отдадут себя в эксплуатацию сильным и предприимчивым.
Поэтому единственная настоящая справедливая основа – количество труда, отдаваемого личностью, с условием правдивого подхода. И с этим согласно большинство. Но это совершенно непрактично, так как величину усилия каждого невозможно измерить и, тем более, контролировать.
Ведь невозможно определить, насколько трудно слабому что-то сделать, сколько труда приложит каждый в соответствии со своим настроением, здоровьем и характером. То есть нам необходимо было бы измерять волевые усилия человека – насколько тяжело ему работать, – что в принципе невозможно из-за индивидуальных особенностей каждого, отсутствия научной базы и сложности.
Требование равного усилия от членов общества невозможно еще и ввиду того, что каждый человек чувствует себя единственным в мире и принимает весь мир, все окружающее его общество как инструмент, созданный для его обслуживания, – причем настолько, что совершенно не чувствует себя обязанным обществу.
Проще говоря, природное качество каждого человека – использовать весь мир себе на пользу, а все, что он дает другому, – он дает лишь в силу необходимости (и в этом случае есть использование другого, но скрытое, косвенное – так, что не чувствуется другим).
Причина этого в том, что ветвь подобна корню, источнику, близка ему по природе. И поскольку душа человека исходит от Творца, который Един и Единственен, и все – Его, то и человек, сын Божий, чувствует, что весь мир, все существа в мире должны находиться под его властью и существуют для его блага.
И вся разница между людьми лишь в цели использования мира: один выбирает путь использования других для получения животных удовольствий, другой – для достижения власти, третий – для почестей, славы. А если бы можно было, то каждый с удовольствием использовал бы весь мир для удовлетворения всех потребностей одновременно – и для богатства, и для власти, и для славы.
Но ввиду трудности выбирается одна из возможностей. И этот «закон Единственности» запечатлен в сердце каждого человека, и ни один из нас не свободен от его влияния, а каждый избирает часть из него согласно своим возможностям и стремлениям. И закон этот не хорош и не плох – это действительность и наша природа, и невозможно обойти его или даже немного приукрасить и смягчить. Закон этот и есть Абсолютная Правда.
Как же теперь мы сможем даже пробовать предлагать члену общества равенство с другими членами – ведь нет ничего более противного природе личности! Ведь стремление личности – возвыситься надо всем обществом.
Таким образом мы выяснили, что Правдой невозможно управлять жизнью общества (лишь в гмар тикун каждый член общества даст абсолютное согласие на управление своей жизнью категорией Правды).
МИЛОСЕРДИЕ, СПРАВЕДЛИВОСТЬ, МИР. Эти категории не были созданы с сотворением мира, а возникли лишь для частичной замены и помощи категории Правда, которой, как мы убедились, невозможно управлять нашим миром.
Так уж сложилось в истории, что хоть теоретически и считалось, что обществом управляет Правда, но на практике ее подменили совершенно противоположным, и пользуются ее именем самые лживые. И потому слабые и ленивые изобрели и развили категории Милосердия и Справедливости, включив их в закон жизни общества.
Сами основы общества обязывают сильных и удачливых помогать слабым, дабы те не угрожали существованию общины.
И потому вошло в практику Милосердие (сострадание, милостыня, помощь). Но природа общества такова, что с возникновением категории Милосердия настолько увеличивается количество слабых и нуждающихся, что они оказывают давление на сильных, – и это привело к появлению категории Мир. Причем все эти категории – Милосердие, Справедливость, Мир – родились и развились лишь ввиду слабости категории Правда.
И это привело к разделению общества на классы, группы. Определенная часть из них взяла себе за основу категорию Милосердие, т.е. уступку, жертву части своей доли другим. Из них затем произошли и принявшие категорию Правда, т.е. принцип – «мое – мое, твое – твое».
Эти группы, проще говоря, можно разделить на «строителей» и «разрушителей», где «строители» – заботящиеся о благе общества и готовые ради этого поделиться своим имуществом, а «разрушители» – те, которые предпочитают сохранять свое имущество и не готовы ни на какие жертвы ради других, даже если это угрожает существованию общества.
МИР. Когда внешние условия привели эти две группы к противостоянию и возникла угроза их существованию, тогда получила свое развитие категория «Мир», смысл которой в том, что обе стороны прекращают конфликт и принимают за «правдивую» основу существования – сосуществование.
Поборники этого подхода, как правило, из числа «разрушителей», сторонников Правды («мое – мое, твое – твое»). Они, будучи сильными и предприимчивыми, готовы рисковать, даже жизнью, ради самоутверждения. В то же время «строители», сторонники сострадания и милосердия, для которых главное – собственная жизнь и жизнь общества, не готовы на риск ради утверждения своей точки зрения, и потому они всегда остаются слабой стороной общества. И потому, естественно, что «разрушители» приводят к Миру.
Но так как Мир – компромисс, поскольку нет базы для внедрения категории Правда, то его немногочисленные, но сильные сторонники недовольны существующим и, постоянно реформируя категорию «Мир», изменяют общество.
Миры общества и человечества и даже отдельной личности взаимосвязаны и в общем едины. Рассматривая все строение как замкнутую систему, мы приходим к выводу, что это вообще одно и то же.
Причем если в прошлых поколениях жизнь и благополучие человека зависели и были ограничены рамками семьи, затем городища, то теперь его благополучие зависит от блага государства, а постепенно оно становится зависимым от блага всего мира.
И эта зависимость благополучия стран друг от друга и каждого из нас от всего мира еще увеличится в будущем. И хотя это уже явно видно, но еще не осознано населением планеты, так как все происходит по принципу: «Действие предшествует осознанию явления». И лишь действительность, как всегда, толкнет человечество вперед.
Но кроме этих проблем есть еще одна: четыре категории, действующие в каждом из нас, – Милосердие, Справедливость, Правда и Мир – находятся в постоянном противоречии. Например, Милосердие («твое – мое и мое – твое») противоречит Правде и Справедливости («мое – мое, твое – твое»). Ведь совершенно неверно с точки зрения Правды трудиться ради других, это портит людей, приучая их пользоваться плодами чужого труда.
И потому Правда утверждает, что человек обязан беречь и накапливать, чтобы не был вынужден упасть грузом на чужие плечи в тяжелое время. Он обязан создать материальную базу своему потомству, не взваливая задачу их обеспечения на плечи общества.
Категории «Мир» и «Справедливость» также противоречат друг другу. Ведь чтобы был мир – у сильных и энергичных должны быть условия разбогатеть согласно их вкладу, усилиям. Но при этом у непрактичных и ленивых произойдет спад в достатке – до обнищания, согласно их вкладу.
Но с другой стороны, как можно обвинять человека в том, что он родился неэнергичным или неспособным? Так что Мир и Справедливость оказываются в противоречии.
Если же разделить имущество по Справедливости, например, по количеству ртов в семье, то это вызовет недовольство, вплоть до войны, со стороны сильных и предприимчивых.
Таким образом, мы видим, что нет никакой надежды на мир в обществе...
ЭГОИЗМ – УНИЧТОЖИТЕЛЬ. Теперь, когда нам понятно, насколько противоречивы в нас четыре перечисленные категории, возникает вопрос, а может ли вообще человек прийти к ясному выводу, к единственному решению вопроса построения счастливого общества?...
Основа всех этих противоречий – «единственность», говорящая в каждом из нас. И хоть это свойство дано нам прямо от Творца – Единственного, корня всего существующего, но когда это свойство соединяется с нашим эгоизмом, то порождает разрушение и превращается в источник всех несчастий мира.
И нет, конечно, ни одного человека в мире, свободного от этого свойства – ощущения единственности, уникальности. А все отличия людей – лишь в проявлениях этого свойства – ублажении пороков, достижении богатства, власти или почета.
Общее между нами в том, что каждый постоянно, зачастую даже неосознанно, стремится использовать всех остальных для собственной выгоды. И неважно, какие оправдания он придумывает себе: ведь желание руководит мыслью, а не мысль – желанием. И еще дело в том, что насколько больше, «особенней» человек – в той же мере больше и его чувство «единственности».
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ «ЕДИНСТВЕННОСТИ» КАК СРЕДСТВА ОПРЕДЕЛЕННОГО РАЗВИТИЯ ИНДИВИДУУМА. Чувство своей «единственности» в сердце каждого возбуждает желание поглотить всех и вся ради себя. Источник этого – Единственность нашего Творца, Его свойство породило в нас соответствующее чувство. Но почему это чувство раскрывается в нас в такой испорченной форме, настолько, что становится основой всех разрушений, хотя исходит из Источника, рождающего все живое?
Дело в том, что есть две стороны в свойстве «единственности». Если смотреть с точки зрения Творца, т.е. со стороны слияния с Ним, то свойство «единственности» побуждает к альтруизму – свойству самого Творца. Поэтому исходящее от Него свойство «единственности» обязано реализовываться в нас тоже альтруистически, а не эгоистически.
Если же посмотреть, как практически действует в нас это свойство, мы увидим, что оно действует совершенно противоположно – лишь как эгоизм – желание быть самым богатым, самым сильным, самым знатным – единственным в мире. И эти две стороны проявления «единственности» совершенно противоположны друг другу.
Так задумано Творцом, чтобы мы сами изменили использование этого свойства, и, начав развиваться с эгоистической «единственностью», дошли до альтруистической «единственности» – каждый и все вместе. И это будет условием жизни последних поколений – использовать ощущение «единственности» своего «я» в целях служения всему человечеству. И отсюда можно сделать следующие выводы.
Достичь счастья возможно лишь при условии осознания того факта, что мир общества, государства и человечества взаимосвязаны. Пока законы общества удовлетворяют большинство, меньшинство, остающееся неудовлетворенным, лишь вынужденно принимает законы и форму общества, но постоянно стремится к его изменению.
И если это не получается прямым путем, то косвенно – вызывая войны между государствами, в расчете на то что в результате войн возрастает число недовольных, и таким образом возникнет большинство для изменения формы власти.
А если возьмем то меньшинство, для которого война – источник доходов, получения наград и продвижений, и добавим к ним неудовлетворенных формой общества, то увидим, что внутри общества постоянно присутствует большое количество его членов, желающих войн и крови.
Довольные же существующим положением члены общества пребывают в состоянии беспокойства о собственной безопасности и могут лишь мечтать о мире. Поэтому мир индивидуума – основа и источник мира государства.
СТРАДАНИЯ И НАСЛАЖДЕНИЯ В ЭГОИЗМЕ. Если мы попытаемся осознать предлагаемый нам Творцом план действий, то обнаружим, что точка преткновения – в изменении нашей природы с эгоизма на альтруизм. И хотя с первого взгляда план кажется нам нереальным, даже фантастическим, выше наших сил, но осознав его, мы поймем, что все противоречия между эгоизмом и альтруизмом – не более как психологические! Ведь в действительности все наши приобретения в жизни определяются одним словом – «наслаждение». Лишь этого мы хотим и этого ждем от наших приобретений.
И если соберем вместе все наслаждения, получаемые человеком за его 70 лет, и все страдания, им пережитые, и сделаем подсчет – то предпочтительней не рождаться. А если так, то что выигрывает человек в мире, используя свой эгоизм? Тем более что при изменении мира к всеобщему альтруизму каждая личность получит абсолютное наслаждение.
В Торе мы находим еще большее подтверждение тому, что мир – это самое большое благословение: «Творец даст силу своему народу и благословит его миром», – благословение, заканчивающее Вавилонский Талмуд. Тяжело сердце человека, и природа тянет его вниз. И нужна вся сила Торы, чтобы преодолеть наш эгоизм.
Трудно поначалу согласиться, что всеми поступками, даже самыми вроде бы альтруистическими, у обычных людей, не перешедших махсом Ц"А, руководит эгоизм.
Когда еще в детском возрасте я заболел, то врачи запретили мне кушать, а мне как раз очень хотелось есть. И вот бабушка потихоньку, втайне от родителей, приносила мне в кроватку то печенье, то кусочек пирога – она любила меня больше, чем папа и мама? Те страдали оттого, что я хочу есть, а им запретили давать мне еду, вернее, они страдали оттого, что не могли удовлетворить своего желания накормить ребенка, а бабушка не могла заставить себя страдать и успокаивала себя, принося мне пищу. Так кто же из них больше любил меня и меньше себя?
Но сила Торы проявляется лишь в ее глубине. И тут большая проблема состоит в том, что есть четыре уровня глубины изложения в Торе – пшат (простой), рэмэз (намек), друш (иносказание), сод (тайна). Причем изучающий начинает постигать Тору с сод – так как вся Тора для него тайна, затем друш и т.д. – пока не доходит до пшат – простого, т.е. абсолютного понимания и ощущения всего мироздания (а не только его темной точки – нашего мира).
Причем этот последний, четвертый уровень должен быть обязательной и конечной целью каждого начинающего: ведь для этого, последнего достижения – слияния с Творцом – и дана Тора.
Эти четыре уровня постижения есть во всех книгах Торы – от первых и написанных до рав Ашла-акадош (затем ввиду падения поколений не все авторы являлись сведущими во всех уровнях Торы).
И эти четыре уровня сокрытия тайн Торы действуют, т.е. находятся в каждой букве и каждом слове написанного. Возникает вопрос – если жизнь и цель творения зависят от занятий Торой как главного инструмента нашего исправления от эгоизма к альтруизму, так почему она, тем более ее основная, самая действенная часть – Каббала – так глубоко скрыта?
Как я уже писал, еще Аристотель предостерегал своих учеников и коллег не пускать в науку любого желающего, так как основная масса людей – эгоисты и, захотев извлечь личную пользу, используют научные знания и достижения во вред человечеству.
Поэтому Каббала, включающая в себя все науки и раскрывающая тайны всего мироздания, требует отказа от личных интересов, дабы не использовались ее могучие и тонкие духовные силы во вред цели человечества.
Но говорится в книге «Зоар», что к концу поколений раскроется Каббала для всех, и каждый сможет заниматься ею, и не потребуются ни принятие клятв, ни строгий отбор желающих. С другой стороны, говорится, что лицо поколения будет, как морда собаки, наглость станет обыденным явлением. И именно это поколение станет достойным изучения Каббалы.
Причина в том, что не останется людей, желающих Знания, никто не захочет его, и поневоле лишь идеалисты придут в Каббалу, и естественно отпадет необходимость в строгом отборе учеников, и даже возвращающиеся к вере и люди молодого возраста смогут войти в нее.
Но без знания Каббалы, как утверждает «Зоар», нельзя выйти из галута и достичь гмар тикун, так как только скрытый в Каббале свет в состоянии изменить нас. И потому мы нуждаемся в распространении Знания, как можно в более широких кругах нашего народа.
Но как это возможно, если массы пренебрегают Каббалой, так как это не приносит личной выгоды и удовлетворения животных потребностей, а короткий ум не видит уготованного вечного совершенства?
Закат любого течения в иудаизме всегда начинался с того, что место почившего руководителя, рава, адмора занимал не его лучший ученик, а его ближайший родственник...
Неужели мы вновь нуждаемся в страданиях, дабы трезво взглянуть на этот временный, мельтешащий мир? Это подобно притче о короле, у которого к старости родился сын, и он на радостях заранее приготовил к его совершеннолетию чудесный замок с прекрасной библиотекой, музыкантами, яствами, учеными и развлечениями.
И вот вырос сын. Но он недоразвит – и нет ему радости в науках, не чувствует прекрасного, слеп – и не видит прекрасных картин, глух – и потому не слышит чудесных звуков, болен – и не может насладиться яствами. Чтобы мы все же смогли насладиться уготованным нам Творцом наслаждением, предусмотрено, как не раз уже говорилось, два пути: путь Торы – сознательный путь духовного развития, или путь страданий, который все равно вернет нас на путь Торы.
Наша свобода воли состоит лишь в том, чтобы выбрать сразу путь Торы либо ждать, пока страдания заставят нас поневоле выбрать этот путь. В нашей природе уже заложены необходимые для этого выбора силы.
Чтобы убедиться в этом, рассмотрим, как создан человек, на примере рассказа из Мидраш Раба (часть 6) о четырех силах-ангелах, описанных выше.
Обратился якобы к ним Творец: «Стоит ли создавать человека?»
– Милосердие ответило, что стоит, так как человек способен к милосердию;
– Правда возражала, что не стоит, так как человек лжив;
– Справедливость ответила – стоит сотворить, так как он способен к справедливости;
– Мир сказал – не создавать, так как человек постоянно ищет распрей.
Выслушав их, Творец спрятал Правду в Землю, хотя она является как бы Его печатью (основой), и ответил, что Правда взрастет из Земли.
Мы должны для начала понять два совершенно противоположных вида управления свыше: одно – поддержка существования всего сущего, и второе – жесткая управляющая рука, подталкивающая, ведущая к цели путем страданий.
С одной стороны, мы видим чрезвычайно заботливую опеку, «мягкое» управление с момента зачатия – прекрасно подготовленное место для внутриутробного развития, защита от постороннего влияния, снабжение всем необходимым, соответствующее питание, приготовленное место в мире и после рождения – в период первоначального развития – забота родителей, дом, школа и т.д. То же самое мы обнаруживаем в животном и растительном мирах – заботливое управление, обеспечивающее зарождение и развитие каждого организма.
Но с другой стороны, мы обнаруживаем беспорядок, страх, страдания и беспрестанную борьбу за существование на всех последующих уровнях жизни, и особенно у человека – вроде бы высшего существа природы. Только в конце своего развития он видит решение этого противоречия. И смысл всего нашего существования именно в достижении этого «конечного пункта», где разрешаются все противоречия и человек приходит к своему совершеннейшему состоянию.
Из десяти сфирот первые девять – влияющие, дающие свет, а последняя – малхут – берущая, желающая получить. При этом первые девять полны света, а последняя – пуста. И в каждом парцуфе мы обнаруживаем это противоречие. В нем есть два вида света – ор пними (внутренний) и ор макиф (окружающий) – и соответствующие им сосуды-келим – кли пними и кли макиф (или хицон).
И причина этого в том, что невозможно нахождение двух взаимопротивоположных сил или явлений в одном носителе, поэтому должно быть отдельное кли для ор пними и отдельное – для ор макиф. Причем если в малхут есть масах, то посредством ор хозэр она получает в себя часть света.
Таким образом построены все духовно чистые объекты – парцуфы и миры. Если же в малхут отсутствует масах, и поэтому она желает получить свет для себя, то в силу запрета Ц"А она остается пустой. Таким образом устроены нечистые (клипа) миры, и потому они противоположны чистым мирам (кдуша).
Как нам уже известно, единственная причина Ц"А состояла лишь в том, что души возжелали быть подобными Творцу, т.е. изменить свою эгоистическую природу на альтруистическую. В мирах кдуша это уже произошло, но не в мирах клипа. И для исправления душ необходим человек – носитель двух взаимопротивоположных сил, который именно в нашем мире, на низших стадиях развития (катнут) соединен с силами клипа и получает от них пустые кли – желания, чтобы затем, духовно развиваясь, соединиться с силами кдуша. С помощью Торы и заповедей он должен исправить желания-келим, т.е. создать масах на пустые келим и, следовательно, сравняться по свойствам, т.е. сблизиться с Творцом.
Причина существования понятия времени в нашем мире заключается в том, что общая душа – кли, малхут – разделилась на две противоположные части – кдуша и клипа, – и чтобы исправить, перевести клипа в кдуша, эти части должны находиться в одном носителе – человеке. Только поочередно – одна после другой – могут быть две противоположные силы в одном человеке – время катнут и время гадлут. И потому рождается «время».
Теперь нам станет понятней и необходимость «разбиения сосудов» – швират келим. Ведь как уже говорилось, есть ор яшар (сверху вниз от кэтэр до малхут) и ор хозэр (от малхут до кэтэр), соединяющиеся вместе в один. Но после Ц"А это стало возможно лишь в девяти первых сфирот. В малхут до гмар тикун может быть лишь ор хозэр, так как именно на нее был Ц"А.
А так как все миры клипа создались именно из этой последней сфиры – малхут, то лишены света и страстно желают его. И человек, будучи под властью этих нечистых сил, постоянно стремится к микродозам света в нашем мире – наслаждениям – и, конечно, никогда не сможет себя наполнить, ведь кли остается пустым и только увеличивает свои желания, растет (чем больше получает – тем больше желает).
И потому возникла необходимость в швират келим, в результате которого 320 искр ор хозэр опустились под парса в малхут, и они-то и оживляют пустые келим клипа – доставляют маленькие удовольствия человеку, пока тот не обретет масах, а с ним и настоящий свет.
И это происходит в параллельных системах кдуша и клипа: четыре мира АБЕ"А кдуша против четырех миров АБЕ"А клипа (или тума). И при преобладании одного уничтожается другой: если 320 искр ор хозэр войдут в миры АБЕ"А клипа, то АБЕ"А кдуша исчезнет (относительно нас, перестанет на нас воздействовать), а если все 320 частей войдут в миры АБЕ"А кдуша, то АБЕ"А клипа исчезнет (совершенно), так как не может существовать без света, а своего света, как в АБЕ"А кдуша, в ней нет.
И стало возможным нынешнее состояние – одновременное управление нашим миром посредством этих двух систем и согласно действиям человека, перемещающего искры из одного мира в другой и соответственно меняющего, таким образом, управление.
После швират келим и падения 320 искр света с места Ацилут (над парса) – в место миров БЕ"А (под парса), поднялось обратно в Ацилут 288 искр (те, которые находились в первых девяти сфирот: 9 х 32 = 288) и подсоединились к системе чистых миров АБЕ"А, а в темной АБЕ"А остались, таким образом, 32 искры.
Но в таком состоянии система темной АБЕ"А не в состоянии нормально функционировать, поскольку нет источников наслаждения, а потому и нет стимула какого-либо движения у населяющих эти миры (включая и наш мир).
А теперь разберем точнее природу четырех сил, названных выше ангелами: Милосердие, Справедливость, Правда и Мир, использованных Творцом в создании человека, вернее, создании его души. Душа, как любой парцуф, состоит из десяти сфирот с внутренним светом и десяти сфирот с окружающим светом.
МИЛОСЕРДИЕ – соответствует внутреннему свету в девяти первых сфирот души.
СПРАВЕДЛИВОСТЬ – это внутренний свет в малхут души.
ПРАВДА – это окружающий свет в девяти первых сфирот души.
МИР – окружающий свет в малхут души.
Мы уже говорили, что ор пними и ор макиф взаимообратны. Ор пними распространяется от Творца к творению в зависимости от наличия масаха у последнего и не входит в малхут ввиду запрета Ц"А. Ор макиф же окружает все миры, как и мир Бесконечности, и, как до Ц"А, светит в малхут. Кли, в которое светит ор пними, называется кли пними, а кли, в которое светит ор макиф, называется кли макиф или хицон (наружное).
Теперь понятно, почему Правда утверждала, что все в человеке ложь: ведь человек лишен кли хицон и потому лишен, соответственно, ор макиф, а без его воздействия не в состоянии получать свет от высших миров. А Милосердие и Справедливость были довольны строением души человека, так как ничто не мешало им заполнять имеющееся внутреннее кли души светом.
Сказано в Торе: «И были Адам и жена его оба обнаженные и не стыдились». Одежда, как нам уже известно, левуш – это кли хицон, и в отсутствии этого кли, как указывает Тора, и заключается причина греха Адама. Поскольку Адам был создан без кли хицон, ему заранее было уготовано согрешить.
Адам и Хава были созданы только с кли пними каждый, т. е. соединены только с системой светлых миров АБЕ"А, и потому не стыдились, т.е. не чувствовали недостатка, так как стыд – это чувство недостатка (неполноты, несовершенства).
Но как известно, чувство несовершенства – это первая причина, единственный стимул для исправления недостатка. Так больной, чувствующий болезнь, готов пройти любое лечение. Но если человек не чувствует, что болен, он всячески уклоняется от лечения.
И эта роль – внесения в ощущения человека чувства неполноты, несовершенства – лежит на кли хицон, так как оно пустое еще из мира Бесконечности, после Ц"А, и потому рождает ощущение пустоты, незаполненности наслаждением (светом) – в общем, вызывает страдания и потому вынуждает восполнить недостаток – принять ор макиф в это кли хицон.
Но у Адама и Хавы это кли отсутствовало, и потому они не были в состоянии выполнить программу творения. И это кли хицон смогли приобрести, лишь пройдя грехопадение, обман Змея.
В нас существуют два уровня анализа действительности:
-
Добро (хорошее) и Зло (плохое).
-
Правда и Ложь.
Руководствуясь ими, мы можем развить себя до возможности получения уготованного бесконечного наслаждения. Первый уровень анализа – телесный, т.е. действующий через ощущения «сладкое – горькое»: отторжение горького как плохого и приближение сладкого как хорошего. И этот уровень анализа достаточен для неживой, растительной и животной природы (и их частей в нас) в развитии их до желательного результата.
Но в человеке Творец создал дополнительную силу – разум, действующий по пути второго уровня анализа – отклонения от себя лжи, вплоть до ненависти к ней, и приближения к себе правды. Этот уровень анализа называется «правда – ложь» и действует в любом человеке в зависимости от степени его развития. Он приобретен человеком от Змея, так как по природе своей, как уже говорилось, у человека было лишь кли пними, и телесный уровень анализа «хорошо-плохо» («добро-зло») был ему совершенно достаточен.
Например, если бы вознаграждались праведники за добро, а грешники наказывались за зло на наших глазах, то духовная чистота называлась бы нами сладкое и хорошее, а клипа – плохое и горькое. И в таком случае свобода выбора сводилась бы к правилу: «Дам я вам сладкое и горькое – выбирайте же сладкое».
Тогда все человечество было бы уверено в достижении совершенства и отдалилось бы от грехов – горьких и плохих в ощущениях, и занималось бы только выполнением заповедей. Адам (родившись обрезанным, т.е. альтруистом) помещался в Райском Саду для работы и стражи.
Работа его состояла в выполнении заповедей, а охрана – в выполнении запретов, и все выполнения сводились к еде и наслаждению «ради Творца» от плодов Сада, а запреты – к запрету есть от Древа Познания Добра и Зла (хорошего и плохого).
Таким образом, заповедь «Делай» была сладкой и приятной, а заповедь «Не делай» отдаляла Адама от горького и неприятного. Итак, у Адама свобода воли сводилась к выбору «избери сладкое». Ему было достаточно одних органов ощущений для знания того, чего хочет от него Творец, и выполнения Его указаний.
А теперь разберем, что же такое скрывается под именем Змей. Ведь нет ничего другого созданного, кроме желания насладиться, и его центральная точка (малхут) называется ангел смерти (Сатана, Змей, Фараон и т.д., в зависимости от случая, аспекта исследования).
Змей утверждал, что в день, когда съедите плод (т.е. сможете получить удовольствие, как и от других плодов, – не ради себя, а доставляя радость Творцу), станете, как Творец (сблизитесь с Ним), и познаете добро и зло (т.е. увидите, что и добро и зло, и сладкое и горькое – все будет (как относительно Творца) лишь сладким. То есть достигнете гмар тикун, исправив самую сердцевину желания насладиться, обратив ее в наслаждение ради Творца.
И конечно, этим Змей мог соблазнить Хаву, желавшую достичь цели творения. Хава относительно Адама как Малхут относительно З"А, а когда Малхут изъявляет желание, то З"А дает ей требуемое – ведь речь идет о чистых действиях – не ради собственных наслаждений.
Человек и его жена (Адам – Хава), с точки зрения Каббалы, это одно целое, т.е. в любом из нас – в мужчине или женщине есть часть альтруистическая, называемая мужской, и часть эгоистическая – женская.
(Да не обидится на меня читатель за нарочно недосказанное и запутанное – чем ближе к нашему миру, тем более закрыта информация, и полную, истинную правду познает лишь поднявшийся в миры чистой АБЕ"А, а до того времени у каждого есть лишь смутное представление. Настоящую связь нашего и высших миров, суть душ невозможно познать, будучи эгоистом, – ни философия, ни фокусы, ни тем более кружки всяких «чудотворцев» не помогут.)
Древо Познания Добра и Зла – это часть не заполненной светом части малхут, на которую еще надо создать масах. Как уже говорилось, у Адама не было никакой связи с этой пустотой, так как был он создан из чистой АБЕ"А, т.е. альтруистом, не стремящимся к собственным удовольствиям, проистекающим из пустоты. И потому было запрещено ему соединяться с Древом Добра и Зла (с эгоизмом, нечистой АБЕ"А) под страхом смерти – исчезновения света – как у всех эгоистов в нашем мире.
Так вот, Сатана (ангел смерти, Змей) начал с того, что раскрыл Хаве цель творения – исправить эгоизм Древа Добра и Зла (т.е. желание насладиться без масаха, оставшееся без света после рождения всех миров, исправить на желание давать наслаждение).
И так как это была Правда, и она соответствовала полученным ранее заповедям – есть все плоды, кроме плодов этого дерева ради Творца, то Хава поверила ему. Тем более, что когда захотела съесть – получить не ради себя, т.е. создала масах, – то исчезло все Зло из Древа Познания Добра и Зла и осталось Древо Познания Добра.
И вкусив первый раз, смогла выстоять и получить весь огромный свет ради Творца. Но второй раз, когда уже было решимо, т.е. ощущение огромного наслаждения и тяга к его источнику – плоду (свету, соответствующему пустоте, т.е. бесконечному по объему наслаждения), – не смогла устоять против желания самонаслаждения (так как уже знала вкус и стремилась к нему сама). И потому первый раз вкушение плода – получение света – было в чистоте, а во второй раз – в грехе.
И это стало источником страданий и причиной смерти, как и предупреждал Творец: в день, когда вкусите, – умрете. Так как вкусив «плод», человек получил келим каббала (сосуды получения), и потому исчез свет из его души и осталась лишь поддерживающая витальную жизнь искорка – нэр дакик.
Жизнь Адама разделилась на мельчайшие жизни, и душа его разделилась на мельчайшие души людей, поколение за поколением исправляющих незаполненную часть Малхут. Таким образом, действие Творца не изменилось совершенно от греха Адама – лишь свет его жизни разделился на кругообороты маленьких жизней.
Так же и все другие творения скатились с уровня вечности и общности на уровень мелких кругооборотов, как человек. И поднимаются или опускаются в зависимости от действий человека – единственного, способного к анализу «добро – зло».
Следствием греха Адама и Хавы было появление двух основных зол. Сатана (дурное начало человека, его ангел смерти) может подниматься в высшие духовные сферы и обвинять человека. Теперь, после греха, он связан с человеком эгоизмом, полученным человеком от пустой части Малхут. Таким образом, произошло отдаление между Творцом и человеком – ведь свет и эгоизм противоположны .
И второй недостаток, рожденный от греха Адама, – спуск РАПА"Х – 288 искр света, находившихся в системе светлой АБЕ"А (оставалось лишь перевести туда же последние 32 искры, что и хотел сделать Адам), в систему темных сил. Дабы не уничтожился мир.
Поскольку теперь, когда система светлых сил не может питать людей ввиду их духовного несоответствия – противоположности между эгоизмом и светом, – то спустились 288 искр света в темную систему, чтобы питать человека и наш мир во все времена кругооборота душ в телах до гмар тикун.
И отсюда понятно, почему темная система АБЕ"А называется клипа – оболочка: как кожура покрывает плод и защищает его от повреждения, пока не поспеет, не созреет, не достигнет должного развития, – так 288 искр света, перешедших в клипа, питают наш мир, пока не достигнет он своей цели.
Об этом втором недостатке, рожденном от грехопадения, сказано также: «Приходит и забирает душу», т.е. даже эта маленькая частица от прошлой жизни, что теперь есть в человеке, – и та забирается у нас миром клипот.
Уже не раз говорилось о связи нашего и духовных миров как о связи ветвей с корнем, где вся разница между мирами только в материале их строения – материальном в нашем мире и духовном – в других, но не в соотношении между частями, деталями каждого мира или между одноименными объектами миров. И зная, чего требует клипа в нашем мире, можно узнать ее высший корень.
Желания человека происходят от системы темных сил. И потому в животном уровне этого – нашего – мира есть природное стремление к наслаждению. И оно связано с телом настолько, что лишь наслаждение дает телу ощущение жизни.
Дети (и оставшиеся на детском уровне взрослые) постоянно в любом месте, куда ни бросят взгляд, должны найти удовольствие даже от незначительных объектов. Низкий уровень их развития требует умножения ощущения жизни, чтобы возникла потребность и удовольствие от роста и развития. И потому они находят удовольствие в каждой мелочи. И хотя тяга к наслаждению – основа жизни, но приводит она к прямо противоположному – смерти.
Например, наслаждение от расчесывания участка кожи несет в себе разрушение, т.е. частицу смерти. И если не преодолеть это желание, то расчесывание приведет к умножению желания, поскольку дает наслаждение, пока поврежденное место не разболится настолько, что наслаждение превратится в боль.
Теперь мы можем представить себе строение системы клипот: Рош – желание самонасладиться. Гуф – требование наслаждения, которое невозможно насытить, так как получение порции наслаждения тут же вызывает увеличение требования (как при расчесывании все возрастает желание почесать). Соф системы – это капля смерти, разделяющая и забирающая последнюю оставшуюся искру жизни.
Точно, как говорится в Торе, что ангел смерти подносит меч с каплей яда ко рту человека, и последний сам открывает рот. Меч ангела смерти – наслаждение от клипот, отдаляющее нас все больше от вечной жизни. И поневоле вынужденный получить наслаждение для продолжения своего существования человек открывает рот и питается от системы клипот, пока не получает с конца меча последнюю каплю – окончательное отделение от последней искры жизни.
Итак, существуют две взаимопротивоположные системы управления, причем вследствие грехопадения Адама обеспечение существования и питания нашего мира перешло от светлой системы к темной. И потому так запутан порядок управления: уменьшение света приводит к страданиям, а увеличение света – к еще большему отдалению от светлых сил. И у кого есть 100 – хочет 200, а у кого есть 200 – хочет 400, как в примере с расчесыванием раны.
Увеличение наслаждения приближает смерть. Поэтому прежде всего человеку надо позаботиться об исключении всех излишеств (чтобы полученное излишество не увеличило тут же вдвойне желание) и уж затем – попытаться переходить от эгоизма к альтруизму, чтобы соединиться со светлой системой, удостоиться света Торы, сближения с Творцом.
Если бы Творец советовался с ангелами после греха Адама, то даже ангелы Милосердия и Справедливости не согласились бы. Ведь после грехопадения человек полностью вышел из-под их влияния и связал себя с темными силами. А Правда упрятана в землю, т.е. отстранена от управления творением.
До грехопадения осуществлялся анализ Правда – Ложь, анализ чувства «сладкое – горькое», поскольку 288 частиц из 320 уже находились в светлой системе миров АБЕ"А, и потому Адам, притягивая «сладкое» и отталкивая «горькое», мог продолжить исправление. Это состояние изменилось после того, как 288 частиц света упали в темную систему, смешались с ее силами и породили новую форму анализа: «сладкое» – вначале, но в конце – «горькое», называемое ложью и являющееся источником разрушения.
Так человек «включил» новый вид анализа – чувством, а не силой разума. Выбор Правда – Ложь обязан действовать до полного исправления (гмар тикун) в противовес оппозиции: «сладкое» вначале, а в конце – «горькое» – вкус лжи. И человек не в состоянии противостоять ей.
Тора дана человеку для исправления греха Адама – подъема обратно в светлую систему миров АБЕ"А 288 частиц-искр, вследствие чего управление творением возвращается к светлой системе сил, аннулируется путаница между «Правда – Ложь», «сладкое – горькое», и вновь анализ сводится к выбору «сладкое – горькое». И эта форма анализа возобновится с приходом Машиаха (освободителя).
Усилия всех поколений направлены на воссоединение всех душ в одну, называемую Адам, как было до грехопадения. И ни один из нас не живет для себя, а сознательно или бессознательно – лишь во имя этой цели. Как мы уже говорили, Адам должен был совершить грех, так как в нем отсутствовал кли хицон для получения ор макиф.
Лишь человек – носитель двух противоположностей, связанный с клипот (под действием наслаждений увеличивающий свое пустое кли до нужного размера), может Торой и Заповедями обратить кли каббала – эгоизм в кли ашпаа – альтруизм.
Но прежде чем человек соединит себя со светлыми силами, он обязан освободиться от удовольствий, рожденных в нем соприкосновением с клипот. И таких людей – праведников, способных уничтожить собственный эгоизм, – единицы в каждом поколении.
А вся остальная масса людей существует лишь для того, чтобы обладая кли хицон – пустым кли, предоставить его этим избранным для исправления (посредством служения, частичного приобщения к ним, даже поневоле и случайно).
Ведь все составляющие человечества взаимосвязаны, обмениваются и влияют друг на друга материально, информационно и духовно. И таким образом дают возможность немногим праведникам получить ор макиф – окружающий свет.
Но почему на каждого праведника есть миллионы грешников? В природе действуют два фактора – качество и количество. Находящиеся под действием клипот – духовно ничтожны, они следуют лишь желаниям тела и в состоянии противопоставить себя духовно сильному праведнику, лишь будучи соединены в огромное количество, в массу, и лишь таким образом они могут снабдить его – конечно, бессознательно – кли хицон, подходящим его духовной силе. И потому важен каждый из нас в этой огромной цепочке от начала человечества до его конца, но праведник – основа мира.