О чем говорят все книги Торы
Уже неоднократно приводились высказывания мудрецов о смысле, цели и содержании Торы. В сжатом виде они содержат весь смысл творения.
Талмуд Вавилонский. Макот, 23,2: «Хотел Творец очистить Израиль, потому дал им Тору и Заповеди».
Эвэн Эзра. Ясод Морэ, 8,2: «А теперь открой сердце и слушай, что все заповеди, записанные в Торе и те, которые затем добавили наши мудрецы, хотя большинство из них требуют физического выполнения, – все они – для очистки сердца, потому как очищения сердца требует Творец от нас».
Тора, Ваикра 19,17: «Возлюби ближнего как себя».
Берешит Раба: «Раби Акива сказал – это общий Закон всей Торы».
Талмуд Вавилонский. Хулин, 24 – дискуссия о том, сколько лет проходит от обычной учебы до первого духовного постижения.
Талмуд Вавилонский. Псахим, 119 – дискуссия о тайнах Торы...
В принципе этот список можно продолжать до полного исчерпания всей Торы, так как вся Тора говорит лишь о путях сближения с Создателем и лишь для этого дана. Но видит это лишь тот, кто желает видеть (как для историка Тора – это история, а для юриста – сборник юридических законов и актов).
Также и большинство изучающих Тору в наше время считают, что вся Тора – это всего лишь свод законов, и вся их учеба сводится к юридическому выяснению требований Талмуда, и думается им, что уже познали этим все. А по правде – коснулись лишь физического выполнения заповедей. Но главное – еще далеко от них, потому как даже изучаемого ими нельзя постичь без знания внутреннего содержания Торы. И большинство страниц Талмуда закрыты перед ними, так как они раскрываются лишь знанием тайн Торы.
И поэтому сказано, Талмуд Вавилонский. Санэдрин, 24: «Талмуд – тело Торы без света, и осветить его можно только через тайны Торы, о которых сказано: Тора – свет».
Поэтому Виленский Гаон писал: «Нет во всем Талмуде даже одной заповеди, которую можно полностью понять без познания части тайной Торы, на которой эта заповедь построена, и пока не понял тайную часть, даже открытая часть заповеди не может быть ясна».
Обычно начинающий изучать Вавилонский Талмуд начинает его с книги Бава Меция («Законы о находке, утере, возврате пропажи, делении имущества»), с дискуссии «Двое держатся за найденную вещь», и каким образом ее можно поделить между ними. Из того же места Талмуда, по принципу Торы «с низшего изучать высшее», можно изучить духовный мир: «Двое держатся за одну вещь» – в таком случае трактуется, как двое, т.е. доброе и дурное начала (альтруизм и эгоизм), держат в своих руках человека. «Один утверждает, что человек его, а другой возражает, что человек – его». И ведется дискуссия, каким образом человек может выявить в себе эти два начала и отделиться от дурного.
И уж конечно, более понятны моему читателю разделы Талмуда о чистоте (очистке от эгоизма) тела (гуф), очищении сосудов (кли), чистоте одежды (левушим).
Человеческое желание «получить» называется в Каббале земля, и как обращаться с ней, возделывать, сажать, взрастить и собирать урожай (урожай – плоды, желаемые нами, – сближение с Творцом), говорится в разделе Шаббат Талмуда, так как после исправления творения, в шаббат, эти работы аннулируются (гмар тикун).
Мы уже знаем, что такое зивуг дэ-акаа, зивуг З"А и нуква. Их духовные связи и породили законы, касающиеся новобрачных и супругов в нашем мире (Талмуд. Масэхэт Кидушим). Физически выполняя их, мы хотя бы на физическом уровне ставим себя в соответствие с духовными корнями. Но конечно, главное – достижение духовного соответствия, оно-то и дает сближение с корнем.
Бoльшая часть Талмуда Вавилонского заполнена Агадой. Агада – сказание, но все признают, что это лишь внешнее выражение тайн Торы особым языком, понятным лишь Поднимающимся.
Хороший учебник – наш сидур (молитвенник). Утренняя молитва (см. сидур «Тфилат коль пэ», стр. 6) начинается со слов: «Благодарю Тебя, Творец, за то, что Ты возвратил мне душу». Как и всю Тору, это можно трактовать: «Спасибо, что я жив (витальная душа)».
Но Тора подразумевает и более высокую, истинную ступень: когда у человека есть уже духовное кли, поступающий в него высший свет называется божественная душа.
Следующее благословение из молитвенника: «Благословен Ты, Творец, поскольку обособил нас своими заповедями и наказал очищать (буквально – забирать) руки». Руки человека – это его кли, которыми он желает прибрать весь мир. Заповедь же Творца – чтобы мы убрали свои руки, отказались от получения. Соответственно этому физическое действие – омовение рук, так как ор хасадим называется маим – вода. «Омываясь» в ор хасадим, кли из эгоистического становится альтруистическим, не желающим брать себе.
И уже после этого благословения человек может поблагодарить Творца за Тору (стр. 7 молитвенника), так как пока «руки нечисты», мы не видим пользы в Торе. Далее – благодарность за нашу избранность – нам уже ясно, что она заключается в благодарности отрешения от эгоизма.
Все молитвы делятся на две группы – благодарственные и просительные. И обе они говорят об одном – или это просьба, чтобы Творец извлек нас из мира клипот, в котором мы находимся, или это наша благодарность за то, что он это уже сделал.
Почему же такое многообразие молитв? Да просто потому, что и просьбы, и благодарности на разных уровнях духовного постижения – разные. В зависимости от широты видения Творец представляется Постигающему (мы говорим о вошедших в духовный мир, а не просто читающих сидур) то Господином, то Спасителем, то Другом, то Создателем, то Любящим, то лишь Справедливым, а то подчас и Жестоким и т.д.
Обладатель великих темных сил Билам (см. Тора, глава «Балак»), равный по величине Моше – но с обратным знаком, – когда поднялся на свой самый высокий уровень (а клипот по высоте достигают уровня З"А мира Ацилут), вместо того чтобы проклясть Израиль, вдруг воскликнул:
«Как хороши твои жилища, Израиль,
И я по великой милости Твоей
Явлюсь в Твой дом,
Чтобы преклониться в трепете
Храму Святому твоему.
Творец, люблю я место пребывания Твое
И я повергаюсь пред Тобою
В благодарности, мой Создатель,
И молю Тебя в этот час благоволения Твоего
В великой милости Твоей –
Ответь мне истинным освобождением!»
Он увидел, что выше З"А мира Ацилут находится лишь святость и чистота (см. сидур, стр. 11).
Стихи «Адон Олам» и «Игдаль Элоким хай», следующие далее в сидуре, мой читатель поймет без труда. Далее следуют утренние благословения. Нам уже известно, что ночь – это состояние кли без ор хохма, когда оно не в состоянии видеть, т.е. анализировать Добро – Зло.
– И потому первое благословение утром за то, что дал мне Творец способность различать между днем и ночью. Эта способность и есть начало «дня».
– Второе благословение – за то, что не сотворил меня гоем. Вот я «встал» «утром» и обнаруживаю, что я уже не гой (гой – человек, находящийся под властью эгоизма).
– Третье – за то, что не сотворил меня рабом (моих телесных желаний).
– Четвертое – что не сотворил меня женщиной (мужчина дает, влияет, а женщина – нуква, получает. Ясно, что такие состояния не зависят от пола).
– Пятое – за то, что Творец дает зрение слепым (человек во тьме духовной, пока не получит ор хохма – ор видения, сфира хохма – глаза).
– Шестое – за то, что Творец одевает голых (вспомним голых Адама и Хаву, лишенных левушим, т.е. одежды. Одежда – это ор хозэр, условие получения ор яшар, ор хохма, ор хаим.) По этому же принципу можно объяснить и все остальные благословения.
Молитва учит, подсказывает, указывает путь. Приведем лишь места, говорящие читателю уже сами за себя:
– Творец, благослови нас, освяти нас – стр. 35.
– Множество мыслей в сердце человека, и лишь совет (свет) Творца поддержит его – стр. 37.
– Счастлив, кто уже находится в Твоем доме – стр. 37.
– Творец дает хлеб (веру) голодным (чувствующим нехватку этого), освобождает узников (из плена эгоизма) – стр. 39.
– Возблагодарим Творца, пожелавшего именно так создать мир (праведником называется тот, кто оправдывает все действия Создателя) – стр. 41.
– И выведет Творец в этот день Израиль (желающий сблизиться с Творцом) из Египта (клипот-эгоизм), и воспоет народ – стр. 45.
Особенно красочно и ярко звучит отрывок перед Крият Шма – центрального места всей молитвы (стр. 52):
«Отец наш, ради отцов наших, уповавших, что Ты научишь их законам жизни, научи и нас (дай нам желание идти Твоим путем и силы в этом пути, и разум понять Твой путь). Пожалей нас и дай нашему сердцу (злому с рождения) возможность понять, внять, учиться и соблюдать с любовью (не вынужденно, а осознанно и ради любимого, т.е. бескорыстно) все Твои законы (столь противоестественные нам). И прилепи сердца наши (желания) к заповедям Твоим, и объедини (помоги возлюбить ближнего как себя) наши сердца в любви и к благоволению Твоему (но в естественной любви к Творцу – цель творения, а любовь к ближнему – лишь средство к достижению этой цели), чтобы не ошиблись мы. Потому как лишь на Тебя полагаемся и радуемся будущему освобождению (т.е. верим обещанному Торой). Сведи нас к миру (шалом – от слова «шлемут» – совершенство) со всех сторон земли (эгоизма) в землю нашу (альтруизм), ибо Ты творишь спасение, а нас (желающих этого) избрал из всех народов (не стремящихся к духовному) приблизиться к Тебе (т.е. мы признаем сближение с Творцом как цель творения), чтобы восхвалить, и возлюбить, и провозгласить Единство Твое (и в этом наше наслаждение). Благословен Ты, Творец, с любовью выбравший Израиль (Израиль – от слов «Исра» – яшар и «Эль» – Творец; т.е. Исраэль – это тот, кто устремлен прямо к Творцу) из всех народов».
Полагаясь на помощь Творца, заранее радуется просящий освобождения от эгоизма и того же освобождения и других людей на земле, объединяющихся в итоге в Единый Израиль, восклицающий затем: «Слушай, Израиль, Творец наш Един!», поскольку постигает слияние с Творцом и видит, таким образом, что цель творения – общее единство в Едином Корне.
Затем следует главная молитва, называемая Шмона Эсрэй – 18, по числу просьб.
И все они также о помощи, о спасении от эгоизма, духовном освобождении и возвышении:
-
Благодарение за то, что Творец приносит освобождение (от эгоизма).
-
Что оживляет мертвых (вносит свет в кли), поддерживает (в пути исправления), освобождает узников (своих желаний), спящих (не осознавших пути) в земле (в эгоизме).
-
Благодарение, что Творец – святой (т.е. особый тем, что его желание – лишь давать и делать добро).
И так далее. Заканчивается молитва просьбой: «Господи, огради мой язык от плохого слова и лжи и уничтожь врагов души моей (сидящих во мне), уничтожь мое самомнение, открой мое сердце Торе, чтобы устремился я за Твоими указаниями, а всех (мои мысли) желающих мне зла на пути к Тебе – уничтожь. Сделай так, чтобы не гневаться мне на другого (гнев – прямое проявление эгоизма), не завидовать другому (не проявлять желания получить), избавь от дурного (желания), и пусть душа моя будет перед всеми, как прах, прояви Свое Единство в мире (чтобы во всем окружающем нас мы увидели Тебя), построй (в наших сердцах) Свое жилище».
Как видно из этого пересказа, наши молитвы – как и вся Тора – средства нашего духовного возвышения, перехода в духовный мир – ведь молитва, как уже говорилось, это и есть МА"Н, возбуждающий высший источник света.
Думается, теперь сам читатель, раскрыв любую из книг Торы, увидит и поймет замыслы авторов – наших мудрецов. И не отрывки, приведенные выше, а все книги Торы станут подтверждением уже многократно сказанного: Тора дана нам как средство (а не самоцель) для возвышения и слияния с Творцом.
Время в нашем мире – следствие изменения духовных корней, поэтому в субботу есть дополнительные молитвы и чтения Торы.
Существуют специальные молитвенники с каванот (мысленаправленность, мотивация), страница из которого здесь приводится с переводом указаний.
-
Получить ор в тифэрэт З"А от есод Има – 10 раз (приводится десять повторений в большой строке) и еще 10 раз и 6 раз, что соответствует гематрии Эль Элион – числовому значению одного из имен Творца.
-
Гематрия кли тифэрэт.
-
Провести свет от есод Има СА"Г до есод Аба, и оттуда этот свет выходит через хазэ З"А исправить кэтэр Яаков.
-
Параллельно этому то же от кэтэр Рахель.
* * *
Обычный переход от сфиры к сфире, от мира к миру происходит благодаря тому, что малхут – последняя сфира предыдущего, высшего – становится первой сфирой кэтэр нижестоящего, последующего.
Но при переходе от мира А"К к миру Ацилут произошли дополнительные изменения с целью ослабить свет, чтобы келим мира Ацилут не разбились, подобно келим мира Некудим.
Парцуф Атик связывает олам А"К с олам Ацилут, т.е. Атик – это как бы промежуточное звено между А"К и Ацилут. И поэтому парцуф А"А считается кэтэр мира Ацилут.
Атик относится еще к Ц"А, тогда как А"А уже весь находится под властью Ц"Б. Поэтому вопрос о передаче света из Ц"А в Ц"Б сводится к передаче света от Атик к А"А, и уже А"А передает свет далее до ЗО"Н и к нам, связанным с ним.
Передача света от А"А вниз занимает сотни страниц Талмуда Эсэр аСфирот. Мы же попытаемся понять этот вопрос в общих чертах, в кратком изложении.
Передача света от А"А к нижестоящим АВ"И происходит с помощью специального наружного, внешнего относительно А"А парцуфа, называемого Сэарот Дикна А"А – волосы бороды (по аналогии с нашим внешним, относительно тела, волосяным покровом).
АВ"И соответствуют сфире бина и потому безразличны к свету хохма, да и к Ц"Б. Передача света, в общем, сводится к подготовке, исправлению в течение 6,000 лет келим, разбившихся в олам Некудим, и к заполнению их светом.
Все сводится к передаче света от А"А к З"А через парцуф АВ"И, стоящий между ними. Этот парцуф сэарот А"А – корень, источник наших бород (ветвей).
Не то, что наши бороды связаны с ним, как думают подчас, объясняя запрет стричь и брить. Запрет стричь и брить (вернее, запрет касается лишь бритья и лишь в точках висков и подбородка) исходит из нашего желания подражать корню, сопоставить ветвь с корнем, но они – корень и ветвь – никак не связаны. Состригая бороду, мы не наносим ущерба духовным мирам, лишь наши желания вызывают реакцию, но не физические действия. Распространение света, волос называется мазаль – удача в дословном переводе (отсюда и поговорка, что все зависит от удачи).
Всего существует 13 частей бороды – путей нисхождения благодати – света на З"А и далее на нас:
-
От уха до подбородка – бакенбарды.
-
Усы.
-
Щечный покров.
-
Свободное от волос место посреди усов.
-
Свободное от волос место подо ртом.
-
С двух сторон рта.
-
Свободные от волос скулы.
-
Передняя часть бороды (мазаль элион), распространяющаяся до груди.
-
Короткие волосы внутри верхней части бороды.
-
Задняя часть бороды, относящаяся к бине.
-
Задняя часть бороды, относящаяся к малхут.
-
Рот, свободный от волос.
-
Общее распространение по всем частям бороды позади (мазаль тахтон).
В молитвах мы три раза повторяем эти 13 частей нисхождения света жизни к нам в Йом Тов, Рош ходэш, Йом Кипур и Ошана раба перед чтением Торы (сидур, стр. 224), а также в таханун, когда его читают.
Наглядная связь нашей молитвы с высшими сфирот видна из текста, читаемого в Сфират Омэр. Но как уже говорилось, если человек устремляет свои мысли и желания (мозг и сердце) к Творцу, то это заменяет все каванот, так как автоматически включает их все, вознося к Самому Источнику.
В одной из книг Торы – книге Миха указываются 13 частей бороды А"А, а в Торе дважды указываются соответствующие им 13 частей в З"А:
Части |
З"А |
А"А |
1 |
Эль |
Ми эль камоха |
2 |
Рахум |
Носэ авон |
3 |
Вэ ханун |
Вэ овэр аль пэша |
4 |
Эрэх апаим |
Ле шеарит нахалато |
5 |
Ло ихзик леад апо |
|
6 |
Вэ рав хэсэд |
Ки хафэц хесед ху |
7 |
Вэ эмэт |
Яшув вэ ирахамейну |
8 |
Ноцар хэсэд |
Ихбош авонатейну |
9 |
Вэ алафим |
Вэ ташлих бэ мецулот ям |
10 |
Носэ авон |
Титэн эмэт ле Яков |
11 |
У пэша |
Хэсэд ле Авраам |
12 |
Вэ хата |
Ашэр нишба ле авотейну |
13 |
Вэ наке |
Ми ямет кедем |