Письмо 19, 1927 г., стр. 70 (Творец - тень твоя) - урок 1 сентября 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы читали в этом послании, что человек обязан узнать Творца, потому что без знания Творца как он узнает, кому должен уподобиться? Стать подобным Творцу означает достичь того же свойства, каким обладает Творец – свойства отдачи, и уподобиться Ему до такой степени, чтобы они пребывали в слиянии друг с другом, и невозможно было бы различить между ними, чтобы они действительно стали одним целым, как написано: «Исраэль, Тора и Творец едины».
Для того чтобы узнать Творца, человек должен изучить Его поведение из действий Творца над ним, а затем из этого знания прийти к подобию с Ним. В сущности, поведение Творца по отношению к себе человек изучает в противоположной форме, потому что хотя Творец и относится к нему со всем добром, но человек воспринимает Его поведение в своих келим – противоположных Творцу, и потому должен различать между тем, как Творец ведет себя по отношению к нему, и тем, как он воспринимает Управление Творца.
Безусловно, это две противоположности, подобно тому, как есть два человека, один из которых настолько любит другого, относится к нему с таким добром, желает ему всяческих благ, а второй каждый раз отвечает ему злом, грубостями, отталкивает его и не замечает его любовь.
Точно так же и мы, пребывая в противоположной природе, ощущаем и получаем то, что Творец делает для нас. Но это не значит, что нам известно, как обратить нашу природу в противоположную. Мы пребываем в таком скрытии, что вообще не знаем, что такое противоположность. В этом и состоит наша учеба – мы должны пройти длительные периоды, чтобы изучить все эти вещи, и тогда поведение Творца ощущается человеком как тень.
«Творец – тень твоя». Это означает, что Творец пробуждается к человеку в той же мере, в которой человек пробуждается к Творцу, а в той мере, в которой человек отстраняется от Него, Творец все равно пробуждается к нему, только в противоположной форме. Но и под этой противоположной формой тоже следует понимать пробуждение Творца и видеть во всем, что «только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей».
Творец притягивает человека всеми средствами – и отталкиванием, и притяжением, и нет ни мгновения в жизни человека, когда бы Творец не привлекал его к Себе. Необходимо лишь различать во всех отношениях Творца к человеку именно Его притяжение. И тогда это означает, что человек правильно «прочитывает» свои отношения с Творцом, понимает Его и каждый раз находит силы для своего продвижения.
Но пока, вследствие нашей эгоистической природы, все это приходит к нам в виде «чередующихся состояний» (офаним), потому что Творец работает с человеком во всевозможных формах. Это не похоже на то, как мы обращаемся с детьми, воздействуя на них немного по-хорошему, немного по-плохому, то спрашивая, то отвечая, играя с ними с разных сторон для того, чтобы раскачивать ребенка, чтобы из этого он изучил наше управление.
Творец относится к нам более сложно, поскольку, в сущности, Он организует нам природу, разум и сердце внутри нас, а также действует против того, что организовал, извне – через группу, через все наши внешние впечатления. И тогда изменениями природы изнутри и изменениями окружения – природы вовне, Он, по сути, создает в нас всевозможные столкновения и трения, и из этого мы начинаем осознавать (если понимаем и удерживаем себя в том, что Творец совершает все это во мне и вне меня), что нам не на что особо влиять.
Если я ничего не могу изменить ни в себе, ни вне себя, если у меня есть только одна мысль, что все это осуществляется надо мной свыше, что же мне остается делать? Мне нужно отсюда только одно – я могу лишь стараться отыскать, что Творец создает все эти ситуации для того, чтобы раскрыть мне Свою любовь.
Если я стараюсь увидеть Его любовь ко мне, «Доброго и Творящего добро и плохим, и хорошим», понять, что «только добро и милосердие преследуют меня все дни жизни моей», то из такого отношения я точно «прочитаю» между двумя формами природы, созданными Творцом, суть Его действий, которой я должен уподобиться. Это мне необходимо знать. Кроме того внутреннего определения, которое я отыщу, все остальное осуществляется за счет Творца – моя внутренняя природа, злое начало со всем прочим и внешняя природа – все это на Нем.
Поэтому необходимо все время концентрироваться на сути Его действий, находящейся между мной и тем, что вне меня. В сущности, это и называется «Творец – тень твоя».
Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом.
Само изречение очень запутывает нас: «Творец – тень твоя». Ты – тень Творца или Творец – тень тебя? Здесь человек постоянно пребывает именно на этом разломе между «я – управляющий» и «Он – Управляющий», «я делаю» и «Он делает», «я ощущаю, Кого я ощущаю?» и «Кто дает мне ощущение, Кого я ощущаю?».
Это как раз две стороны медали, потому что в конечном итоге из этой внутренней борьбы, из этой работы, в которой мы постоянно пребываем между тем, что «это пришло от Творца», и тем, что «это исходит от меня», мы приходим к единству, к осознанию того, что нет «Я» и «Он», а все это - Один.
В единой точке слияния, в капле слияния мы соединяемся с Ним, и только в таком соединении можно разрешить все эти кругообращения (офаним), всю эту проблему: «Я – первичен или Он – первичен?», «Кто пробуждает кого?», «Кто воздействует на кого?», «Кто ощущает кого?» и «Кто делает что кому?» - в разуме и в сердце. Только в слиянии разрешается эта проблема. Поэтому поиск «Творец – тень твоя» приводит человека к цели.
И нельзя забывать об этом даже во времена самой большой тоски. Вспоминая, что Творец тоскует и стремится к слиянию с ним с силой такой же огромной, как Он Сам, человек всегда будет пребывать во все возрастающем томлении и тоске, в непрерывном слиянии, в котором состоит окончательное совершенство каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью. Как сказано: «Возвратится вав к хей», что означает слияние Творца и Шхины (всех душ).
Именно поочередный анализ системы отношений со своей стороны и со стороны Творца для того, чтобы увидеть, кто пробуждает кого, как написано: «Счастлив Израиль, пред Кем вы очищаетесь, и Кто очищает вас», приводит к слиянию, потому что в конечном итоге от нас зависит, где мы раскрываем эту точку слияния.
Эта точка обязана раскрыться в каждом состоянии. И хотя до тех пор, пока мы не достигаем слияния, называемого миром Бесконечности, мы проходим 125 ступеней миров, но невозможно перейти со ступени на ступень, не находясь в завершении ступени, что называется постижением слияния в том же самом состоянии, в котором человек пребывает.
Это могут быть состояния двойного скрытия, ступени простого скрытия, «вознаграждения и наказания», раскрытий любви – неважно, какие именно. На каждом из этих этапов есть множество внутренних ступеней, и для того, чтобы завершить одно состояние и перейти к следующему, человек должен достичь из данных ему жизненных обстоятельств точки слияния, то есть, в какой-то мере он раскрывает мир Бесконечности, Кетер своей ступени, потому что все Кетеры, Хохмы, Бины, ЗА и Малхуты всех 125-ти ступеней, с самого верха и до самого низа, присоединяются к одному парцуфу, к единой АВАЯ, находящейся в Бесконечности.
Поэтому на каждой ступени человек обязан пройти все десять сфирот и определить отношение Малхут с Кетером как слияние одного с другим, с прямым и Отраженным светом внутри. В сущности, даже в двойном скрытии мы проходим те же процессы, и без этого не переходим на следующую ступень.
Но без знания и осознания Творца душа находится в большом падении, после того как увеличивается тоска до определенной меры. Ведь кажется человеку, что Творец отвергает его. Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится разделяющим, поскольку кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу. И не верит сказанному мудрецами, что точно в той же мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.
Отличие между состояниями заключается в том, что в каждом следующем состоянии нам добавляется эго, человек чувствует дополнительную тяжесть в разуме и сердце, то есть, некоторую притупленность чувств в сердце, когда уже не ощущает так, как прежде, и тяжесть в разуме, когда не может различить между вещами, становится каким-то глупым, не может соединить одно с другим, у него нет способности заниматься анализом и синтезом того, что он изучает и ощущает, нет также связи между разумом и сердцем, они разделены, и человек чувствует себя потерянным в своем мире, словно заблудившимся в тумане.
Необходимо понять, что, в сущности, эта добавка принадлежит следующей ступени, что только вложением дополнительных сил мы можем подняться над этими помехами, и тогда вновь соединиться с тем состоянием, в котором человек понимает, что все имеющееся в нем и все устроенное ему свыше - все это Творец организовал ему для того, чтобы он достиг слияния с Ним на той же ступени.
Однако, как можно помочь тем, кто еще не отчеканил в своем сердце веру в сказанное мудрецами. «Но из себя я зрею Творца», потому что все происходящее в этом мире суть «буквы», которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв.
Находясь под махсомом, в так называемом этом мире, я ощущаю, что есть «Я» и мое окружение. В сущности, в моем мире нет Творца, я не чувствую Его. Я могу догадываться о Его существовании, но это не будет тем, что находится во мне и вокруг меня. Я должен разглядеть между собой и окружением, где находится Творец, увидеть, как свыше ко мне приходят либо мои ощущения - полностью мои, находящиеся внутри меня, либо ощущения, приходящие ко мне через мое окружение, каким образом я отношусь к окружению.
В сущности, где я нахожу Творца? Я нахожу Его как организующего мне мой внутренний и внешний мир. Это означает, что во всем поведении этого мира, представляющего собой меня и мое окружение (только мы вдвоем и существуем), лишь внутри этого я должен обращать внимание на то, что Творец делает для меня.
В двойном и простом скрытии, то есть, в мирах Асия и Ецира – на двух этих ступенях я поднимаюсь пока еще в скрытии, и не может быть такого, чтобы по пути я не ошибся, как написано: «Не выполнит человек заповедь», исправляя свои действия, «если предварительно не нарушит ее». Мы должны потерпеть неудачи во всех 613-ти (ТАРЬЯГ) наших желаниях, существующих в каждом человеке.
Эти желания раскрываются во мне как злоумышления, а затем – как оплошности, и в них я нахожу себя все-таки соединенным с Высшим Управлением, со слиянием, оправдываю Творца из двойного и простого скрытия, стараюсь это сделать, вижу, до какой степени не способен на это, и тогда со всеми этими злоумышлениями и оплошностями действительно достигаю махсома (этот мир заканчивается в Хазэ мира Ецира) и начинаю входить в «вознаграждение и наказание». Там я могу уже на практике войти в слияние якобы в зависимости от того, как Высшее Управление обращается ко мне.
Но, в сущности, все эти этапы я прохожу в работе между собой и окружением. Внутри ощущения себя и ощущения своего окружения я раскрываю Творца как организующего всю природу и придающего этой природе все формы ее существования. Я раскрываю и то, как получаю созданную Им природу в тот же миг, как воспринимаю Его Управление, как Он организовал мне все то, что сейчас я вижу и ощущаю в Его разуме и в Его сердце, то есть, ощущаю и понимаю то, что Он сделал.
В конечном итоге, кроме точки в сердце, все сердце и весь разум не принадлежат мне. Из точки в сердце я проверяю свои сердце и разум, и со всеми имеющимися там данными – и со стороны природы, со стороны келим, и со стороны наполнений, имеющихся в них, или отсутствия наполнений – из того, что есть внутри келим, я должен прийти к оправданию всего происходящего со мной в данный момент. Из этого я изучаю, то есть правильно понимаю то, почему Творец сделал все именно так во всем сотворенном в моем состоянии на данной ступени.
Это называется «Познай своего Творца». Я понял Его правильно, оправдываю Его, и если бы был на Его месте, сделал бы точно так же, как Он. Я понял причинность и целенаправленность в том состоянии, в котором сейчас нахожусь. Это означает, что уже в своем нынешнем состоянии я соединил вместе состояния алеф, бет и гимел в творении, проходящем весь этот оборот.
Но вследствие разбиения сосудов, отпечатались все буквы на управление и земными творениями, таким образом, что если человек совершенствуется и достигает своего корня, обязан сам собрать все буквы, одну к одной, и отнести их к высшему корню, как сказано: «Перевешивает себя и весь мир на чашу оправдания». А слияние Творца и Шхины, создаваемое человеком наполнением меры устремления и тоски, точно подобно земному совокуплению, рождающему земное тело, которое также происходит от обязательно предшествующей причины, то есть напряжения – определенной меры томления и тоски, называемой напряжением в земном языке, когда и семя его на благо, потому что извергается как стрела в душу, год, мир, что и называется «возвращением» (тшува), в то время, в то место, в ту женщину. Потому что последняя буква хэй имени АВАЯ содержит душу, год, мир.
Вопрос: Что значит: в духовном нет букв, и мы должны скопировать их из материального мира?
Это отличается от того, как мы обычно объясняем язык ветвей. Для того чтобы передать что-то словами от одного человека к другому, мне нужны буквы, какой-то язык для того, чтобы записать это или передать устно. В таком случае мы используем различные символы, подобные буквам (отиет) - сигналу (от), символу того, что я ощутил. Я перевожу это ощущение на некую модель, в какую-то форму, понятную мне после выхода из того состояния, в котором я создал ее, и теперь могу посмотреть на нее и снова войти в то же самое состояние.
Это в некотором роде решимо от того состояния, в котором я был, и согласно этому символу, этому решимо я могу вновь вернуться в то же самое состояние. Я могу также передать этот символ кому-то другому, и хотя он не был в этом состоянии или даже был в нем или в чем-то подобном (может быть, он еще должен подготовить себя к этому, совершить какую-то большую подготовительную работу, вооружиться какими-то средствами), но в любом случае чужой человек также способен по этому символу войти во что-то из того, что я испытываю сейчас. Для этого нам нужен язык, запись – и для самого человека и для передачи другим.
В духовном нет букв. В нашем ощущении также нет букв. Когда я чувствую что-то и затем хочу выразить это ощущение, передать его кому-то - даже из переживаний этого мира, мне очень тяжело это выразить. Только особые личности способны выразить свои ощущения через музыку, литературу, пение, живопись и так далее. Мы видим, что чем дальше человек продвигается на протяжении истории, чем более богатым становится его желание наслаждаться, разум и сердце, тем в более абстрактных, оторванных от материала формах он выражает себя – в формах, якобы более близких к духовному, приходя к отсутствию конкретных форм. Когда-нибудь мы поговорим о развитии такой культуры, о том, почему так происходит.
Но здесь говорится о самом человеке, развивающемся из материального мира к духовному. У него отсутствуют внутренние буквы. Это означает, что когда мы достигаем духовного ощущения, мы не просто ощущаем «добро», мы должны этому «добру» придать какую-то форму, иначе я не почувствую это «добро», потому что я - это кли, а кли получает впечатление, исходя из своих свойств, в зависимости от того, насколько они могут поглотить нечто, называемое у нас наполнением. Это наполнение на самом деле не является наполнением. Я могу воздействовать на мозг какими-то электрическими импульсами, и ощутить в этом наслаждение.
Это говорит о том, что наполнение – очень относительное понятие. Впечатление в келим мы называем наполнением. Но откуда мы возьмем впечатление в келим? И потому мы начинаем изнутри этого мира, то есть, с этого уровня (потому что нет ни этого мира, ни будущего), из нашего нынешнего состояния брать впечатления, буквы, имена, понимания, которые есть у нас до входа в духовное. Мы рождаемся, проходим вместе с нашим обществом все кругообороты, уже обладая какими-то решимот, и все они вместе, все эти жизненные обстоятельства поставляют мне формы. Это не материальные формы, а формы одеяний, и с ними я прихожу к духовному.
Достигая духовного, я все равно смотрю на него через материальное, и тогда у меня есть имена, понимание того, как я прихожу от материального к духовному, к какому корню относится эта ветвь, к чему относится копия, бывшая у меня в материальном, от какой Высшей силы, которой я сейчас достиг, она происходит.
Достигая высшей, продвинутой ступени, я раскрываю корень того, в чем находился прежде. И так мое знание с каждым разом, с одной стороны, все больше и больше приближается к корню, а с другой стороны, я в любом случае присоединяю к нему изображения и формы.