Статья "Введение в науку Каббала" – урок 2, 18 сентября 2003 г.
Это чудо, что свыше нам дают возможность вести уроки Каббалы на весь мир. Во все века каббалисты мечтали об этом: они ждали такого момента, когда можно будет преподавать, распространять Каббалу. Бааль Сулам писал в свое время: "Как я счастлив, что живу в такое время, когда могу приспособить всю Каббалу для всего мира и быть тем проводником, через который свет Творца, знания о Творце проходят на весь мир". В принципе, то же самое можем сказать теперь и мы: "Мы первое поколение, которое поведет за собой весь мир".
Введение в науку Каббала
Итак, мы с вами уже говорили, что Каббала познается чисто практически, только через то, что каббалист явно постигает в своих келим как Ор Пними (Внутренний свет), только через явное постижение. Причем другие каббалисты приходят к абсолютно такому же типу постижения, поэтому могут сравнивать его, обмениваться мнениями. Только такие раскрытия, факты, Высшего мира считаются достоверными и являются предметом исследования этой науки.
Именно о таких постижениях каббалисты и пишут в своих книгах. То есть все, что мы с вами изучаем, не упало с неба, не было передано через скрижали Завета какой-то рукой. Это все – постижения человека изнутри себя, через его уподобление Творцу: в меру своего подобия он постигал Высшую силу, ее характер в себе, и только в себе.
Поэтому, изучая Каббалу, мы должны настраиваться не на знания, которые передал нам каббалист, а на то, чтобы самим подняться на тот уровень, с которого писал автор: я хочу быть, существовать, ощущать на этом уровне, хочу сам писать такие книги, – вот чего нам надо достичь, к чему нам надо стремиться.
В таком случае мы постепенно войдем в Высший мир. И тогда эти книги будут давать нам не просто знания, а будут передавать нам ту силу, те исправления, которые необходимы для того, чтобы ощутить, увидеть воочию те духовные уровни, которые описывает каббалист.
Если мы таким образом будем относиться к каббалистическому тексту, тогда действительно он будет для нас духовным: будет духовной силой, духовным средством для раскрытия Высшего мира. Если же мы будем стремиться только к знанию, то это будут лишь формальные знания, записанные на клетках нашего тела, и не более того. Они не создадут в нас духовного кли, шестого чувства, экрана, то есть не создадут духовного свойства отдачи, подобия Высшему, в котором мы могли бы ощутить Высший мир.
Поэтому самый главный результат наших занятий – это не те знания, с которыми мы выходим с урока, не то, насколько мы обогатили свой разум, а то, насколько мы в течение всего этого времени желали вжиться в изучаемое всей своей душой, хотели все это ощутить, находиться в этих свойствах.
Я очень советую вам именно эту цель преследовать во время учебы. Вы можете мало знать, мало понимать, однако неважно насколько вы знаете и понимаете: ведь один умнее, другой глупее, у каждого из нас разные состояния, разное настроение, – это не имеет значения. Имеет значение только одно – удельный вес желания.
То есть, несмотря на свое настроение, на состояние здоровья, на все, что во мне есть, несмотря на все данные, с которыми я родился, исходя из всего этого, я делаю максимальное усилие, для того чтобы войти в то духовное состояние, о котором говорится в книге. Если я это делаю максимально, значит, я максимум иду вперед. Если я думаю только о науке, чисто умозрительно пытаюсь представить себе то, что там говорится, то я вперед не иду. Или иду, но очень медленно, за счет неживого моего состояния, за счет того, что группа идет и каким-то образом озаряет меня своими духовными усилиями. Если мое усилие не духовное, а только познавательное, от него очень маленький эффект.
Поэтому я вам советую делать себе любые напоминания, каким-то образом создавать в группе такое отношение, такой общий фон, чтобы устремление было именно ко входу в Высший мир, а не к его формальному внешнему познанию. А вход – он через подобие свойств. Я буду об этом постоянно напоминать, потому что без этого занятия не эффективны по-настоящему.
Я знаю людей, которые по двадцать лет занимаются Каббалой, прекрасно знают материал, знают лучше меня ТЭС. Есть серьезные, с блестящим умом, с аналитическим подходом люди, которые на память знают, что на какой странице находится, то есть просто сканируют текст и запоминают не хуже компьютера. Но при этом у них минимальное, я бы сказал, постижение того, что они знают – при этом у них нет настоящих внутренних духовных чувств. Сквозь текст они не могут видеть Высшего мира, они не могут идти дальше того, что написано на плоском листе бумаги: они сквозь него не видят, не ощущают и не входят сами в то мироздание, о котором пишет автор, или о котором я рассказываю.
Чтобы и с нами этого не случилось, чтобы через пару лет мы не стали такими, как они, гоняющимися только за знаниями, чтобы не разочаровались вдруг, поняв, что кроме каких-то чисто формальных, пустых, то есть не наполненных Высшим светом, знаний у нас ничего нет, чтобы мы не вспоминали, где что написано, и таким образом говорили о Каббале, а мгновенно входили в это состояние и из него говорили о науке, мы должны уже сегодня, правильно участвовать в этом уроке.
Я вас очень прошу перечитывать все, что написано об этом во всех наших источниках: статьях, письмах. Все, кроме "Птихи" и "Талмуда Десяти Сфирот", то есть "Науки Каббала", написано каббалистами только для того, чтобы настроить нас на правильное отношение к учебе. И это – самое главное. Давайте мы отнесемся к этому серьезно.
Когда мы начинаем заниматься в три часа ночи, то где-то час, а иногда и полтора, уделяем именно правильному настрою на изучаемый материал. Мы говорим о внутренней духовной работе группы, о внутренней работе человека, чтобы потом уже настроиться на сам "Талмуд Десяти Сфирот". И ТЭС, в таком случае, как бы не является главным, а является лишь тем средством, с помощью которого можно достичь того, о чем говорилось в первой части нашего урока.
Так и сейчас, попытайтесь не расставаться с этими моими "нравоучениями", советами, пожеланиями в течение всего урока.
Начинаем второй урок нашего курса "Наука Каббала".
Наука Каббала
Мы с вами изучаем все мироздание в том порядке, в котором на нас нисходит Высший свет, сверху вниз, потому что нам надо притянуть этот Высший свет на себя. Если бы мы своими силами должны были войти в духовное, то изучали бы, каким образом это сделать снизу вверх.
Есть миры: мир Бесконечности, А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, – махсом и мы. И если бы мы могли своими силами подниматься снизу вверх, то просто изучали бы, как достичь махсома, как войти в состояние "ибур" (зародыша), затем в состояние "еника" (вскармливания), а затем уже – в состояние "мохин" (получение света Хохма), то есть строили бы экран на авиют шореш, затем на авиют алеф, бэт, гимель, далет.
Об этих состояниях снизу вверх обычно пишется в письмах, статьях, изучается в "Талмуде Десяти Сфирот", начиная с восьмой части.
"Талмуд Десяти Сфирот" состоит из 16-ти частей. С первой по седьмую изучается нисхождение сверху вниз, а с восьмой по шестнадцатую – подъем снизу вверх – так устроен сам "Талмуд Десяти Сфирот". В таком же порядке и мы с вами будем изучать.
Мы вначале изучаем строение сверху вниз, то есть, изучаем всю систему мироздания, каким образом она создана, и только затем – каким образом в нее войти.
Вроде бы "Талмуд Десяти Сфирот" построен правильно: сначала дается общая картина, а затем говорится, как в нее войти. Однако откуда известно, что произошло сверху вниз? – Каббалист поднялся из этого мира до мира Бесконечности, то есть вошел снизу вверх, через все эти ступени поднялся до мира Бесконечности, и начал оттуда, от Творца, излагать нам все состояния сверху вниз. Значит, хотя он и поднялся снизу вверх, начал излагать нам это вначале сверху вниз, то есть излагал не в том порядке, в котором постигал. Почему? – Именно потому, что сверху вниз нисходит к нам так называемый Ор Макиф – Окружающий свет, который возвращает нас к Источнику.
Когда этот свет воздействует на меня, на мою душу, которая желает вернуться к своему Источнику (если у меня есть такое намерение), то создает во мне такие внутренние условия, что я поднимаюсь вверх. Этот свет чистит меня, создает во мне экран, и в меру своего экрана я начинаю подниматься к свету.
Экран состоит из 125-ти частей – так называемых ступеней. Когда Ор Макиф постоянно воздействует на меня, то строит во мне одну часть экрана, вторую, третью… И пока он не выстроит во мне все 125 частей экрана, я не доберусь до Творца. Количество во мне частей экрана определяет мою ступеньку, определяет, где я нахожусь. Допустим, он построил во мне 70 частей, значит, я нахожусь на 70-ой ступени.
Все это делает Ор Макиф. И по тому пути сверху вниз, по которому действует на нас Ор Макиф, мы сначала и изучаем мироздание. Но одновременно с этим снизу вверх должно быть устремление к свету – желание идти навстречу ему.
Ну, а теперь вернемся к нашей теме "Четыре стадии прямого света". Свет называется прямым, потому что в таком виде он исходит от Творца и приходит к нам.
Итак, есть Ацмуто – такое состояние, о котором мы даже не говорим, потому что оно совершенно не достижимо для нас. Но надо понимать, что значит "не достижимо", если каббалисты его определяют. Мы еще будем говорить о том, что достигается, а что нет.
Все в нашем мире относительно нас делится на две части: на постигаемую, открытую, часть и на часть, которая еще не постигнута нами, скрыта. Потому Каббала и называется тайным учением, что раскрывает в человеке то, что до раскрытия является тайным. То есть все происходит, в принципе, так, как и во всех остальных науках, только во всех остальных науках нам не требуется внутреннего преобразования в себе.
Так вот, есть Ацмуто, а затем есть Борэ (от слов "бо" и "рэ" – "приходи и увидь", "обнаружь и исследуй"). И когда мы Его исследуем, то обнаруживаем, что Его желание – насладить (леетив ле нивраав). Этот свет наслаждения исходит и строит первое кли – желание насладиться, наполняет это желание. И в этом желании насладиться, таким образом, ощущается наслаждение. Что значит наслаждение? – Наслаждение – это ощущение желанием насладиться того, Кто его наполняет. То есть наслаждение является следствием связи между самим желанием и наполнением.
Что мы знаем о наслаждении? – Мы знаем о наслаждении только одно: если желание совпадает с тем, что находится внутри, то испытывает при этом ощущение, которое мы называем наслаждением. То есть на сопоставлении каких-то свойств строится связь между светом и кли.
Свет наполняет кли – это первая стадия: вначале есть желание, затем есть наполнение, а потом и ощущение самого света. То есть вначале бхина алеф ощущает только свое желание, затем начинает ощущать свет как наслаждение, а в конце начинает ощущать свет как Дающего. И в этом ощущении света как Дающего, тоже есть несколько стадий, которые проходит эта бхина алеф, это кли.
Ощущать свет как Дающего, это очень приятно; ощущать свет как Желающего тебя наполнить, насладить, это очень приятно, это как ребенку чувствовать, насколько мать к нему расположена, насколько она может ему дать. Это создает тебе удобство, дает гарантию безопасности – все. Это наполняет кли, создает в нем дополнительное ощущение наслаждения от наполнения: кли не только наслаждается светом, потому что таким создано, но дополнительно наслаждается еще и тем, что ощущает желание света его насладить. То есть кли наслаждается не только тем, что получает, но и тем, что Дающий его любит, – воспринимает отношение Дающего к себе.
Такое отношение Дающего к кли, когда оно воспринимает в себе Его любовь, бескорыстную отдачу, которая находится в свете, и приводит кли к желанию быть таким, как свет. Оно не может больше оставаться в этом состоянии – оставаться получающим. Оно хочет кардинально изменить свое состояние, хочет быть таким, как свет, и по собственному желанию переходит тогда к следующей стадии.
Это новое желание абсолютно противоположно желанию в стадии алеф, и это уже бхина бэт, вторая стадия.
Итак, вторая стадия возникает в результате того, что желание насладиться ощущает Того, кто его наслаждает, и ощущает Его отношение к себе, как абсолютно бескорыстное, как абсолютную любовь. Поэтому у кли возникает желание стать подобным Ему: это естественное следствие ощущения Высшего, Дающего. И это желание есть в начале второй стадии.
Что значит желать быть таким, как Он? – Это значит желать быть Дающим, в итоге. То есть не просто ощущать Его, ценить Его, любить Его, но и желать дать Ему то, что Он дает тебе. Давать Ему, или быть таким как Он, быть подобным Ему, – значит отдавать. Значит, следующее решение – это отдавать.
Первое – это желание быть просто подобным: я не знаю, что это такое "быть подобным" – наверное, быть как Он, приблизиться к Нему, в силу любви. А второе – уподобиться Ему – это уже следующий уровень осознания.
Войти в духовное – значит уподобиться Творцу, сблизиться с Творцом. Мы, кстати говоря, этого не понимаем: мы думаем, что сблизиться – это как-то дойти до Него, – мы не ощущаем движения, как изменения свойств. А по второй стадии видно, что никакого движения нет. Движения – они в нашем мире, надуманные, только физические, которые на самом деле ни о чем внутреннем не говорят, а наоборот все затушевывают, абсолютно все представляют в неверном виде.
Внутренние движения – вот, что происходит здесь в кли, и она начинает понимать. Говоря о кли, я иногда буду говорить "он", иногда "она", иногда "оно", - это происходит во мне автоматически, исходя из того, о каких внутренних свойствах кли я думаю. Если кли отдающее, это может быть "он", если кли получающее – "она", если мы говорим о кли, на котором еще происходят всевозможные движения, анализ собственных свойств, то есть преобразование, тогда может быть "оно". Поэтому вы не обращайте внимания на род, он как-то автоматически образуется, и у вас со временем это тоже будет так получаться.
Она начинает понимать, что Творец желает дать, что Он желает насладить, что с этой целью Он создал желание насадиться. И кли в стадии бэт решает, что должна быть подобной Дающему. В чем? – В том, чтобы отдавать. Каким образом она может отдавать? Вот здесь у нее и возникает понимание того, как надо отдавать: "Творец желал отдавать, поэтому и создал желание получать. Если я желаю отдавать и быть, как Творец, то должен что-то сделать в себе". Вот тут-то у кли, которое, в принципе, желает отдавать, и вырабатывается план. План работ: "Я буду получать, но получать только для того, чтобы Он этим наслаждался. Как Он из Себя, Отдающего, создал меня получающим, так и я создам сейчас желание получать". Таким образом и возникает бхина гимель – третья стадия желания получать.
Второе желание относительно третьего, как желание шореш относительно первого желания. То есть, как бы полностью повторяется то же самое. Только во второй стадии уже творение повторяет действия Творца: оно создает желание получить так же, как Творец создал желание насладиться.
И это желание получить (бхина алеф) – оно просто желание. Но потом кли получает в себя, потому что желает отдать. То есть желание в бхина гимель состоит уже из двух частей: в этом желании присутствуют бхина бэт и желание получить – бхина алеф, то есть второе и первое желания.
Бхина гимель составная, в ней ничего своего нет. То, где решается, что с ней сделать, как с ней поступить, – Рош – головная часть – находится в бхине бэт. В Рош зарождается вся бхина гимель. Это как у родителей рождается идея родить ребенка, который появляется уже полностью сформировавшимся: в нем существует то, что они передали ему.
Бхина гимель называется "Зеир-Анпин". Зеир – это "малый"; анпин – это "лицо". Вообще-то, "лицо" на иврите – "паним", но "анпин" – это не на иврите, а на арамите, на языке, на котором говорили в древней Месопотамии, откуда вышел первый каббалист Авраам, и где возник иврит. В Каббале очень много терминов на этом древне-месопотамском, древнеперсидском, языке – на арамите.
Бхина бэт называется "Бина", бхина алеф – "Хохма", и бхина шореш называется "Кетэр".
Мы с вами можем еще десятки и даже сотни раз возвращаться ко всем этим состояниям и постоянно добавлять и добавлять к их описанию бесконечное количество всевозможных оттенков. Потому что в этих состояниях заложено абсолютно все, что потом появится во всех мирах и в нашем мире. Ничего нет такого ни в нашем мире, ни в духовных мирах, чего бы не было в этих четырех стадиях.
После того как творение повторило действие Творца, оно теперь получает ради Него – отдает Ему. То есть по действию третья стадия абсолютно равноценна бхинат шореш.
Борэ желает насладить – творение наслаждается, потому что желает насладить Творца. Чего же здесь не хватает?
Далее происходит очень интересная вещь. После того как творение полностью уподобляется Творцу по действию, оно начинает ощущать, что такое Творец. То есть в самой последней стадии рождается нечто новое – рождается понимание того, что ощущает Дающий, когда Он дает, когда Он кого-то наслаждает. И вот такое ощущение Дающего, Творца, не желание чисто формально уподобиться Ему: Он желает меня наполнить – я желаю Его наполнить; Он меня любит – я желаю Его любить, – а ощущение того, что меня наполняет, когда я люблю, начинает появляться в последней части третьей стадии.
Она начинает ощущать не просто Творца, как Дающего, а то, что Творец ощущает как бы в Себе, на своей позиции, когда Он так относится к творению. И вот такое ощущение Творца рождает совершенно иное желание – рождает желание, которого не было в первой стадии, с которым Творец вообще не обращался к творению. Это желание творение само нашло в Творце – оно желает ощущать себя, находиться, быть в таком состоянии, в котором находится Творец внутри Себя, когда Он наслаждает творение.
Это желание совершенно самостоятельное. Творение получило его из того, что постигло Творца. И эта стадия называется "бхина далет" (четвертая стадия).
Желание в первой ее части – желание наслаждаться, как наслаждается Творец, оттого что Он любит и отдает.
Естественно, что совершенно другой свет, совершенно другое наслаждение, нисходит к кли от Творца.
А затем, именно потому, что кли начинает ощущать себя и Творца, оно начинает ощущать, что получает – получает то, что ощущает Творец внутри себя, когда Он любит, когда Он отдает. Кли начинает ощущать, насколько противоположно этому. Мы обозначим это знаком "дельта", который будет указывать на ощущение отличия свойств бхины далет от свойств бхинат шореш (внутри Творца).
То есть во второй части бхины далет происходит чистое понимание того, что я получаю, а Он отдает. Почему это происходит? – Потому что здесь впервые творение ощущает себя получающим относительно Творца: оно сравнивает свою первую часть в бхине далет с Творцом, и поэтому начинает ощущать свое отличие от Него.
Это свое отличие от Творца творение ощущает совершенно особым чувством: не наслаждением, не отсутствием наслаждения, не как страдание, а чувством стыда. На иврите "стыд" – "буша".
От чего ощущается стыд? Я полностью уподобился Творцу по действию, я абсолютно равен Ему: так же, как Он делает, так и я делаю. Почему же тогда возникает стыд, если я такой же, как Он? – Потому что по намерению я отличен от Него. После того как я уподобился Ему по действию, я и понял, что все, что во мне, исходит от Него, а я получаю.
Когда я получал в первой стадии, то совершенно этого не чувствовал. И во второй стадии, когда решал уподобиться Творцу по действию, я этого не чувствовал. И даже в третьей стадии я просто был подобен Ему, поэтому эта третья стадия и называется "маленькое лицо". В ней я как ребенок, который пытается быть подобным взрослому, и для него это нормально: он не видит изъянов в том, что делает; ему даже кажется, что со своими игрушками он совершает настоящие действия.
Но после того как кли в четвертой стадии производит действия и начинает сравнивать себя с Творцом, то видит, что ему не достает самого главного – оно не находится на том уровне, на котором находится Творец. Сопоставляя статус Творца и свое состояние, оно ощущает стыд.
Кли может действовать так, как Творец, а вот отнестись к этому изнутри себя так, как Творец, оно не в состоянии. Почему? На то есть, в принципе, очень простая причина. Свет – он первичен, а кли – вторично. И ничего с этим не поделаешь. Вот потому-то, что кли ничего не может поделать, у него и возникает стыд. То есть стыд возникает на действие Творца, которое создало творение, так называемое "еш ми аин".
Кетэр (свет) называется "еш" (есть, сущий), а кли называется "аин" (нет), то есть свет первичен, а кли – вторично, поэтому и называется "еш ми аин" – "сущий из ничего" – кли появляется из ничего. Но если читать в обратную сторону, то говорится, что от света. Свет всегда называется "еш", всегда вечно существующий, а кли всегда зависит только от него.
Если где-то в духовном, а духовное – это пространство желаний, появилось какое-нибудь желание, это значит луч света от Творца протянулся и построил его постепенными преобразованиями. И теперь свет и кли находятся между собой в определенном соотношении, где желание, конечно, вторично.
Итак, возникает стыд, буша. Как преодолеть этот стыд? Состояние, когда кли ощущает себя получающим от Творца, – оно полностью относительно Дающего. В самой первой стадии замысла Творца, - это понятие "Творец" тоже может рассекаться на множество подступеней, - кли начинает ощущать буша и в результате делает так называемый "Цимцум Алеф". Что это значит? – Сокращает себя: для того чтобы не ощущать стыда, оно полностью прекращает получать что-либо от Творца.
Цимцум Алеф (Первое Сокращение) делается не на сами желания. Само желание создается еще в первой стадии, а потом над ним просто производится различная доработка: что это за желание, каким образом оно должно относиться к Творцу, что Он хочет от кли, как кли может реагировать на Его отношение. То есть желание – оно неизменно, оно каким было в первой стадии, таким, практически, и осталось.
Ничего не добавляется к этому, есть только дополнение в осознании: что значит быть желающим; что значит получать; что значит наслаждаться; как при этом ты соотносишься с Тем, Кто тебе дает, Кто тебя наслаждает; как ты связываешься с Ним, получая от Него или отдавая Ему, – есть понимание, что изначально Он первый создал тебя с желанием насладиться. Против этого ты должен сделать какое-то действие. Это действие и называется "Цимцум Алеф".
Мы с вами будем говорить об этих четырех стадиях много-много раз, мы будем возвращаться к ним чуть ли не каждый урок и всегда будем раскрывать в них совершенно новые аспекты, будем смотреть на них совершенно под другим углом зрения, мы будем вдруг понимать, почему все это происходит, и связь каждой из подстадий со всеми остальными.
Можно сказать, что это – чистая психология. Если мы разберем четыре стадии, то не увидим в них ничего такого, чего бы мы не смогли понять своими силами, своими свойствами. Для этого не надо обладать какими-то духовными свойствами, потому что ни о каких духовных свойствах здесь еще и речи нет: здесь еще нет экрана, здесь еще не говорится о свойстве отдачи относительно получения.
Значит, эти четыре стадии прямого света могут быть нами приняты, поняты, осознаны. И каждый раз мы можем добавлять к ним какое-то свое понимание, именно исходя из того, что будем внутри себя меняться, будем становиться более чуткими к этим определениям, и сможем с их помощью входить внутрь каждой части этого процесса.
Итак, кли делает Цимцум. Что это значит? Бааль Сулам приводит простой пример. Богач, встретив своего старого бедного друга на рынке, очень рад ему и приглашает к себе пожить. Он кормит, поит, одевает его – дает ему абсолютно все, и при этом наслаждается, просто находится в блаженстве, оттого что может сделать своему другу приятное, оттого что встретил его. И он делает это безо всяких задних мыслей: не считает себя дающим, не гордится этим и тем, что богат. Наоборот, ему, даже неудобно перед другом за свое положение. А друг, несмотря на то, что хозяин пытается затушевать свою отдачу, все равно ощущает себя получающим. И получается, что ни тот и ни другой никуда не могут деться от своих ощущений. Такого отношения между собой они никак не могут уничтожить – все-таки существует какая-то зависимость, от которой не избавишься.
Можно ли это отношение как-то скорректировать: сделать так, чтобы бедный и богатый стали абсолютно равными, причем равными настолько, чтобы бедный не просто получал, потому что богатому это приятно, а чтобы изначально не было таких состояний, как "бедный" и "богатый", то есть в самом корне, там, где есть различие между ними, где свет первичен, а желание – вторично, уничтожить, совершенно нивелировать это соотношение?
А зачем это надо? – А затем, что над Творцом, над Его желанием насладить, над тем, что постигает творение до стыда, есть еще одна мысль – насладить творение абсолютно, чтобы не оставалось у него совершенно никакого ощущения стыда.
Творец – Он все может. Ну и сделал бы так, чтобы изначально у нас не было ощущения стыда. Мы бы получали, наслаждались, все было бы хорошо, и не надо было бы проходить все эти состояния и те, которые нам еще предстоит изучать: все, что до нас, и то, как нам снизу, из нашего мира, достигать все это. Зачем нам нужен стыд?
Стыд нам необходим, чтобы подняться с самой низшей нашей ступеньки обратно, на самый высокий уровень в Творце (туда, где Он существует в самом зачатке Своего желания, в Своей задумке создать творение), для того чтобы Его насладить. Стыд необходим, чтобы творение само смогло достичь этого уровня и стать полностью равноценным Творцу: свет не первичен, кли не вторично – равноценны, одинаковы они.
К такому состоянию Творец должен привести творение, причем должен привести так, чтобы творение само проделало этот путь: само себе его заработало, – чтобы само избавилось от стыда и настолько компенсировало его, что от прошлого не осталось бы совершенно никаких решимот – воспоминаний, информации о том, что когда-то оно было ниже, чем-то хуже, что Он был первый, а оно – второе, и так далее. Постепенно мы и выясним для себя, каким образом это претворяется в жизнь.
Замысел Творца насладить творения предполагает самое абсолютное состояние. Эта мысль самая совершенная, и именно ее каждый из нас должен достичь. А чтобы достичь этого состояния мы с вами должны в этой жизни пройти по всем мирам и закончить весь путь в состоянии, в котором мы уже находимся еще до Цимцум Алеф, когда еще не ощущаем стыда и не делаем Сокращения. Такое состояние называется "мир Бесконечности".
Почему? – Потому что все в нем есть, кроме одного – ощущения стыда и его компенсации (исправления). То есть все, что со стороны Творца, все, кроме самого первоначального замысла, уже абсолютно достигнуто. И поэтому нам для этого не надо работать, в дальнейшем мы никогда не должны исправлять само желание: оно уже исправлено в нашем корне, внутри нас уже все это есть. Мы не должны делать ничего, кроме одного – исправить то, на что был Цимцум Алеф, то есть заботиться только о том, чтобы достичь вот этого состояния в Творце.
И поэтому в Каббале существует такой основной закон – "Нет насилия в духовном развитии". Любой человек как угодно может изучать Каббалу: что-то делая, что-то не делая, так или сяк, – пожалуйста, для всех все открыто, никаких требований не предъявляется. Ведь только Высший свет, когда нисходит на человека во время учебы, исправляет его. Но исправляет в нем не желания: желания созданы, они неизменны. Совершенно не говорится о желаниях, которые существуют в творении. Говорится только об изменении отношения к этим желаниям, то есть – о намерении.
Значит, все, что нам надо делать, – это исправлять наше намерение, так называемую кавану. "Ради себя" или "ради Творца": что такое "ради себя", почему и каким образом, и что такое "ради Творца", и так далее – только в этом наш анализ, только в этом мы должны себя совершенствовать.
Цимцум Алеф – это то состояние, в котором мы сейчас находимся: мы все это прошли, это все внутри нас существует. Мы с вами представляем собой созданное Творцом желание. Есть Высший свет, который создал желание (самое первое, в бхине алеф). И только внутри этого желания вся метаморфоза и происходит (см. рис. 10).
Происходит взаимодействие желания с якобы окружающим его светом. Почему якобы? – Потому что на самом деле желание ощущает этот свет внутри себя: свет – он извне, но ощущается-то внутри. То есть и желание и свет существуют в каком-то объеме, и это желание ощущает в себе нечто и как Ор Пними (Внутренний свет), и как Ор Макиф (Наружный свет) – это просто такие два вида ощущения.
Нельзя сказать, что снаружи что-то существует. Просто есть в самом желании такие внутренние свойства, которые дают нам такое ощущение, что что-то – внутри нас, а что-то – снаружи. Но на самом деле снаружи ничего не ощущается.
Это можно увидеть на примере строения кли. Наше кли состоит из пяти частей: кетэр, хохма, бина, З"А и малхут. Так вот, в первые две части (кетэр, хохму) я могу получить свет, а в другие три (бину, З"А, малхут) – не могу, или могу, но немножко: немного света в бину, еще меньше в З"А, и, практически, ничего в малхут. Тогда свет, который я получаю в кетэр, хохму, будет ощущаться мною как Ор Пними, а все остальные света – как Ор Макиф.
И этот Ор Макиф будет строить вокруг меня как бы различные круги, волны, ведь и Ор Макиф и Ор Пними разлагаются внутри на множество частей. Поэтому я буду ощущать себя как бы состоящим внутри из нескольких слоев: самого внутреннего, а затем все более и более наружных, до грани своего тела, – а потом и вокруг меня будут как бы существовать миры: ближний, а затем все более и более дальние. Это будет происходить потому, что я таким создан: мой орган ощущения (моя душа, мое кли) создан таким образом, – а не потому что на самом деле таким образом что-то выстроено и существует. Так будут рисовать меня мои ощущения.
И доказательство тому, что это чисто внутренние ощущения, служит следующее: когда мы исправляем, допустим, бину и присоединяем ее к кетэр и хохме, то у нас Ор Макиф переходит в Ор Пними, а когда мы уже получаем в малхут, в Гмар Тикун (в Конце Исправления), то Ор Макиф полностью переходит в Ор Пними.
А что остается снаружи? – Ничего. Тогда и говорится, что весь Творец наполняет все творение, а снаружи не остается ничего: нет ощущения того, что есть еще что-то снаружи. Миры пропадают – человек входит в мир Бесконечности, когда абсорбирует в себе абсолютно все. Ощущение мира вокруг тебя исчезает, – по объему (это все духовные определения, нет ничего физического, как нам кажется) ты становишься равным всем мирам. Все миры – это чисто внутренние, духовные категории наших ощущений.
Итак, Цимцум Алеф произошел не на сами желания. Сами желания вообще не относятся к нам – они созданы Творцом. Например, я не в ответе за свойства своего тела, иду к врачу и прошу его вылечить меня. У меня при этом не возникает проблемы – я не стыжусь этого. Почему? – Потому что тело – это не я, оно не зависит от меня, это какой-то прибор, который дан мне во временное пользование, и не по моей вине он такой.
Так и желания. Они не имеют к нам никакого отношения; мы ими не управляем; они оказываются в нас вдруг: то я желаю одно, то, вдруг, другое.
Желания поступают в нас сверху. Сверху воздействует на нас Окружающий свет, а внутри нас есть решимот. Эти решимот как бы свернуты в спиральку, как ген. И свет воздействует всегда на самое близкое к нему решимо, на самое легкое, заставляя его реализоваться, а затем воздействует на следующее, и так далее. Таким образом постепенно свет разматывает в нас эту спираль и реализует в нас все желания.
То есть желания уже записаны во мне. И с помощью света в определенном порядке, не перескакивая ни одного из них, я должен обязательно реализовать в себе все эти желания. И скорость реализации этих желаний зависит от меня.
Скорость реализации – это самое главное. Она увеличивается не оттого, что я быстро что-то делаю, а оттого, что пытаюсь правильнее понять, каким образом могу реализовать желания – это и значит быстрее их реализовывать. Ведь каждое желание, на самом деле, совершенно непонятно мне. Оно понятно мне, когда я собираюсь получить, чтобы реализовать его с пользой для себя. А вот реализовать его для того, чтобы сделать себя равным Творцу, такого состояния, такого намерения, такой реализации мне сразу не достичь – мне надо это осознать.
Я должен пройти все-все этапы, которые появляются во мне с каждым желанием. Вот у меня прорезается новое желание: а что это такое, а почему оно во мне, а какое наслаждение оно мне дает, а что я испытываю от него, а могу ли я через это желание сделаться подобным Творцу, – то есть я начинаю ощущать, что все дает мне Он, и из этого желаю быть таким, как Он, желаю подняться до Его уровня, чтобы не было совершенно никакого различия между Дающим и получающим. Таким образом я должен отработать раскрывающееся решимо, и только после этого переходить к следующему. И пока я все решимот не пройду, буду оставаться неисправленным.
Гмар Тикун – это когда все решимот реализованы. Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы с помощью Высшего света быстренько понять, как правильно реализовать решимо. Каждое решимо реализуется по-своему и непонятным образом поначалу, потому что прежние состояния практически не помогают в реализации новых состояний: ты знаешь, что должны быть падения, подъемы, но характер каждой новой реализации иной, чем предыдущей. Это такое богатство – спектр всех возможностей света и желания, что просто поражает.
Итак, все решимот, все желания заложены еще в первой стадии, и над ними мы не должны работать. Единственное, что мы должны, – это понимать, какая есть разница между нами и Творцом, то есть вызывать на себя Высший свет, чтобы он указывал нам, в чем четкое отличие получающего от Дающего.
На сегодняшний день я не знаю, кто такой Дающий и даже кто такой получающий. Мне кажется, что быть получающим – значит, у кого-то брать, даже грабить, красть. Но это еще не значит быть получающим. Получающим можно быть только относительно абсолютного Дающего, которым является только Творец. У Него при отдаче нет совершенно никаких мыслей о Себе, Он не эгоист, Он находится в Высшем мире, на Наивысшем уровне.
Таким образом, только относительно света, явления Творца, мы можем ощутить себя получающими, и только относительно света мы можем правильно скорректировать свою работу, чтобы измениться. Тогда нам станет ясно, что мы не должны менять свои желания, а должны изменить в себе нечто другое – отношение к свету, отношение к использованию этих желаний.
Поэтому сказано в первой части "Талмуда Десяти Сфирот", в "Истаклут пнимит" (Внутреннем созерцании), что стыд (буша) уготован самым большим душам, то есть тем, кто перешли махсом, кто начинают ощущать свет, который сходит на человека – Ор Макиф.
Только когда ощущаешь себя относительно света (относительно Творца), только тогда и возникает это ощущение различия, которое определяется нами как стыд, только после этого можно говорить о начале поиска правильного отношения к Творцу. А до появления Высшего света говорить об этом совершенно невозможно. Человек абсолютно не понимает, что в нем надо исправлять, потому что в нашем мире и отдающие и получающие находятся в своем эгоизме, и когда кто-то отдает, то отдает для того, чтобы получить.
Я отдаю – это тоже получение, только скрытое от меня и от того, кому я отдаю. На самом деле, это просто использование другого, иногда грубое, иногда дипломатичное, для того чтобы утолить свои эгоистические желания, не более того, даже наша любовь в этом мире. Когда-то человечество, может быть, и находилось в заблуждении относительно этого, но сегодня мы начинаем понимать, что любые наши отношения с другими всегда и во всем эгоистические. Это может быть более или менее скрыто от нас и от других, но это так.
Какой же из этого всего надо сделать вывод? Вывод очень простой. Первое состояние, которое мы должны пройти, – это Цимцум Алеф – барьер. Наше желание, эго, имеет определенную силу притяжения, и эта определенная сила притяжения должна полностью раскрыться в нас. Все эго к этому миру должно раскрыться таким, каким оно существует в нас.
У каждого из нас оно определенное, у каждого из нас есть коробочка со всем нашим набором желаний, которые мы стремимся наполнить. Во мне должны раскрыться все мои желания: я вдруг начну хотеть того, чего раньше не желал. И после того как все желания к этому миру раскроются во мне, на все эти желания я сделаю Цимцум, то есть предпочту находиться в отдаче, то есть выше, чем все эти желания, эго, которые во мне. Тогда моя сила будет устремлена вверх: она хоть немножечко, хоть на грамм, но будет больше, чем сила притяжения всего моего эго. Тогда я пройду этот барьер (Цимцум Алеф) и войду в совершенно другую область (измерение, ощущение), которая называется духовным миром.
Ощущения во мне сразу же изменятся. В своих ощущениях, решениях, действиях я уже не буду исходить из желания наполниться находящимися в этом мире наслаждениями: пищей, сексом, наличием семьи, богатством, почестями, славой, знаниями – всем, что мы только можем себе представить.
Если моя сила устремления к отдаче хоть на один грамм будет больше, чем сила притяжения к этим наслаждениям, тогда я начну ощущать совершенно другое, не то, что ощущал до сих пор. И это другое будет называться Высшим миром.
Как я могу приобрести эти две силы? – Только с помощью Ор Макиф. Нет ничего другого, что бы могло изменить меня каким-то образом.
И мои плохие качества, которые раскручиваются во мне по "генной" спирали, и мои будущие хорошие качества – все исходит от света: он строит желание, он делает с этим желания все, что с ним происходит. Поэтому если я желаю возвратиться обратно, я должен только правильно использовать свет.
Значит, вся наша работа – это узнать свойства света, причины или условия, по которым он может на нас воздействовать, и всегда, каждое мгновение, искать, создавать для себя эти условия, чтобы он воздействовал на нас максимально.
Каковы эти условия? – Группа, занятия по правильной книге, распространение, потому что это все идет в ту же сторону, в которую и свет распространяется, желая все исправить. Это три основных условия, с помощью которых мы достигаем подобия свету. А также мы должны правильно подставить себя под этот свет – желать получить от него исправление.
Таким образом, все наши условия, все наши уставы, все наши разговоры о группе, о том, что мы должны, – это все исходит из того, чтобы правильно, максимально эффективно, настроить себя на Ор Макиф. Свобода воли человека и заключается в создании им окружения и настройки себя на Ор Макиф.