Статья "Введение в науку Каббала" – урок 3, 23 сентября 2003 г.
Сегодня мы продолжаем наше очередное занятие по науке Каббала. Мы с вами говорили о четырех стадиях прямого распространения света. Четыре стадии прямого распространения света – что в них особенного? Особенно в них то, что, в принципе, все, что исходит из Творца, находится в этих четырех стадиях. Это все, что Творец дал творению до того, как творение сделало на себя Цимцум.
Итак, свет (см. рис. 1), который распространяется от Творца, строит желание. Это, в принципе, уже творение. Еще не законченное – потому что настоящее творение должно обладать очень многими свойствами – это просто желание, которое создал Творец; которое затем желает стать подобным Творцу, пытается сделать такое действие подобия Творцу; в котором затем возникает желание вкусить самого состояния быть Творцом. Вот эти стадии (см. рис. 1): 0-я, 1-я, 2-я, 3-я – и 4-я стадия, которая уже действительно называется творением, потому что в ней есть свое собственное желание, которого не было во всех предыдущих стадиях.
Все эти 4 стадии характерны тем, что все они, в принципе, исходят от Творца (напишем сверху: «Борэ» – Творец).
Далее: 4-я стадия делает на себе Сокращение, так называемый Ц"А, и остается пустой. Начиная с этого действия сокращения и далее, эта стадия уже сама – и, вообще, это творение уже само – начинает действовать. До этого состояния (4) – малхут мира Бесконечности – все делает Творец, все исходит из Творца, поэтому эти стадии называются "четыре стадии прямого света". Нулевая стадия – свет (см. рис.), а 1-я, 2-я, 3-я и 4-я – это четыре стадии прямого света, прямо исходящего от Творца.
В этих четырех стадиях, есть все, что Творец заложил в творение. Все, что ниже малхут мира Бесконечности, ниже 4-й стадии (все заложено в ней!) – просто развертка всего, что находится в ней; так сказать, выход в движение, в какое-то действие.
Эти четыре стадии называются также естественным, самым истинным именем Творца.
1-я стадия называется "куцо" (кончик) буквы "юд". Буква "юд" пишется как запятая: "י". Так вот, у этой запятой есть маленький кончик – он-то здесь (в стадии 0) и начинается. Что он собой олицетворяет? Он олицетворяет начало желания, находящегося в свете. Сам свет – абсолютно белый, в нем нет ничего, кроме зачатка будущего творения. Вот этот зачаток будущего творения и обозначается кончиком буквы "юд". На иврите это называется: "куцо шель юд".
Сама же буква "юд" относится уже к 1-й фазе творения. Назовем ее хохма. А "куцо шель юд" – это кетер.
Следующая, 2-я стадия - бина, и она обозначается буквой "ה" (хей).
Мы затем будем с вами изучать, что значат эти буквы, почему они таким образом рисуются. Буквы на иврите – в принципе, иероглифы. Каждая буква являет собой определенное сочетание распространения света хасадим в стороны – вправо или влево (в зависимости от того, из чего она исходит), и распространения света хохма – сверху вниз. На сочетании света хохма и света хасадим строятся всевозможные формы.
Буква "юд" (см. рис. 3) внутри своего желания получать начинает осознавать, что такое свет, кто такой Творец, и внутри себя, исходя из познания, что такое свет, откуда он исходит – от Творца, начинает желать быть подобной Ему. Она олицетворяет собой движение, взаимодействие двух светов – хасадим и хохма, которые уже называются буква "ה" (хей). Значит стадия 1 – это буква "юд", стадия 2 – "хей".
Следующая 3-я стадия – это Зеир Анпин. Стадия Зеир Анпин (З"А) – это желание получать, как в 1-й стадии, и желание отдавать, как во 2-й стадии, –одновременно существующие в одном кли. Исходя из желания отдавать, это кли желает получать, потому что этим оно дает наслаждение Творцу. То есть, если во 2-й стадии кли желало быть просто подобной Творцу, потому что не получает – это была естественная реакция на желание получать, которое было у нее в 1-ой стадии (в 1-й стадии оно желало получать – естественно, что реакция во 2-й стадии: "я не желаю получать"), то здесь, в третьей стадии – добавка к тому, что "я не желаю получать": я желаю отдавать.
Как же я могу отдавать? А отдавать я могу, только получая. И получается так, что, в итоге, из того, что не получает, – кли снова начинает получать, но это получение уже ради отдачи.
Из этого перехода мы видим, что от нашего естественного желания получать, которое есть в нас, если желаем перейти к действию получения ради отдачи, мы должны пройти через действия, когда мы желаем только отдавать. Видите, что произошло в конце первой стадии? Желание получать перестало получать, то есть здесь, он как будто бы сделал на себя цимцум – перестал получать. Затем, во второй стадии, он наслаждается отдачей; это просто само свойство: "отдача". И потом, в третьей стадии, уже решение: получать ради отдачи.
Вот эти переходы потом и будут реализованы в келим, и всегда, когда мы будем желать из нашего желания перейти на отдачу, мы должны будем проходить все эти стадии. То есть, если мы будем с вами находиться в каком-то эгоистическом нашем желании (допустим, это исходное наше положение), то следующее положение будет Ц"А: мы не будем желать ничего получать. Затем мы будем постепенно растить в себе кли – получать ради Творца, то есть использовать 0-е, 1-е, 2-е, 3-е и т.д. наши эгоистические уровни желания. В нашем состоянии они уже называются: ибур, еника, мохин – то есть постепенное развитие экрана.
Третья стадия, называющаяся Зеир-Анпином, обозначается буквой "ו" (вав). У этой буквы маленькая головка. Почему маленькая головка? Потому что она олицетворяет собой только действие. Потому что голова, задумка этого действия, находится выше: рош Зэир-Анпина – в бине, а здесь, в третьей стадии, – само действие.
И затем следующее действие. После того как бина реализовала себя, она начала получать ради отдачи, то есть, в принципе, все ее действие эквивалентно тому, что делает Творец. То есть то, что делается в третьей стадии, абсолютно эквивалентно тому, что делает нулевая стадия относительно первой, то есть полностью, по действию, отдает: то, что Творец дает творению, то творение отдает Творцу. А вот после того как творение отдает Творцу и начинает чувствовать, что такое Творец, почему Он ей дает, – вот теперь оно начинает осознавать, что такое Творец, на каком уровне Он находится, какое наслаждение есть у Него от того, что Он отдает. И вот на это-то наслаждение сейчас и рождается желание.
То есть желание, которое рождается в четвертой стадии, – оно рождается на желание быть, как Творец, быть на Его уровне, то есть не получать и не отдавать, как свет, а быть на самом деле, наверху, на уровне Творца, Борэ. Вот это – четвертая стадия.
Желание, которое есть в этой четвертой стадии, огромно. Это желание получить статус Творца. Что значит "статус Творца"? – Значит быть вечным, бесконечным, совершенным. Огромное желание. И это желание не исходит напрямую от Творца. Оно возникает между третьей и четвертой стадиями – не напрямую, и поэтому это четвертое желание не распространяется естественным образом от Творца. Оно возникает в кли уже из непосредственного действия его самого, и поэтому именно это желание называется творением, чего не было раньше – то, что Творец не создал прямым своим действием.
На это желание, которое есть в четвертой стадии, свет для исправления не спускается. Когда мы будем с вами изучать само исправление, мы увидим, что есть возможности, силы все исправить, кроме самого этого желания, называемого "лев а-эвен" (каменное сердце). Потому что Творец не создал это желание, оно возникло не непосредственно свыше, от Творца. (см. рис. 4)
Такое желание тоже обозначается буквой "ה" (хей), потому что оно тоже возникает как следствие воздействия Творца. То есть если бина возникла как следствие ощущения: "то, что я получаю, – от Творца", то малхут возникла как следствие ощущения того, что "я получаю, ощущая себя равным Творцу". И эта буква тоже называется буквой "ה" (хей).
Иногда буква "ה", обозначающая вторую стадию называется ה"ר (хей ришона – первая буква хей), а буква "ה", обозначающая четвертую стадию, называется ה"ת (хей татаа – последняя буква хей). Все эти обозначения необходимы, потому что вы будете их встречать в настоящих академических учебниках по Каббале, и их стоит знать.
"Юд-кей-вав-кей" – вы можете видеть часто в любых видах как принятые изображения общего воздействия Творца. Вы даже можете зайти в любые храмы – исламские, христианские, и сможете там найти эти буквы: י (юд), ה (хей), ו (вав), ה (хей), потому что это общее употребление имени Творца. Оно одинаково – неважно, как потом каждая религия трактует Его, но эти обозначения – одинаковы для всех религий, для всех, кто относит себя именно к прямому воздействию – получению Свыше. Поэтому вы можете это очень часто видеть в любых книгах, в любых источниках – мистических, литературных. Везде, в том числе над входом в храмы: христианские, иудейские – всюду вы сможете увидеть эти буквы.
Что происходит далее? Итак, творение получило желание. Какое желание? Стать Творцом! Что для этого надо? Первое, что оно ощущает: что для этого ему нужно полностью избавиться, отрешиться от своих предыдущих состояний, стать опять на такую же ступень, как Творец, когда Он излучает свой свет (стадия 0), абсолютно ни от кого не зависит, абсолютно не зависит от предыдущих желаний.
И вот, первое, что делает в таком случае творение, – это действие, которое называется Цимцум Алеф (Ц"А). Что значит Ц"А? Мы с вами уже говорили: Ц"А возникает в творении тогда, когда оно ощущает себя получающим. В третьей стадии, когда творение вроде бы уподобилось Творцу по желанию, оно получило весь свет (стадия 4), который есть в Творце, ощутило Его статус относительно себя: что Творец Сам по Себе – полностью дающий, а творение, когда оно пожелало сделать себя равным Творцу (стадия 3), – ощутило себя получающим. Вот это ощущение "получающим", эта «дельта», которая возникла здесь, в четвертой стадии, между Творцом и творением, – и привела к тому, что четвертая стадия (малхут мира Бесконечности) производит действие, которое называется Ц"А.
То есть, мы с вами уже говорили: богач приводит к себе бедного друга, которого встретил на улице, он начинает его кормить, поить, ухаживать за ним, очень рад, что тот существует и находится рядом с ним. Он делает ему все хорошее, что только может, а потом спрашивает у друга: "Что тебе не хватает?". И друг говорит: «Мне не хватает только одного: чтобы я считал, что все, что я имею сейчас, – мое, чтобы я заработал это сам». – "Этого я сделать не могу".
Конечно, в нашем мире это можно сделать: можно уйти от друга и, в идеальном случае, все это заработать – даже настолько, чтобы и вернуть другу. А в случае с Творцом и творением этого сделать нельзя, потому что Творец – Он первичен и Он создал творение, и Он дает творению все, что есть; а творение создано из желания получить, наслаждается и все получает от Творца.
Так каким же образом можно сделать так, чтобы творение преодолело этот разрыв и стало бы равным Творцу? Вот это и является, в общем-то, замыслом Творца. То есть Творец желает, чтобы мы поднялись непосредственно до Его уровня! Чтобы стали такими, как Он – не просто по действию отдачи. Все эти действия: отдачи, получения – они созданы, выдуманы, можно сказать, Им для того, чтобы создать нечто, равное Себе – то есть, исходя из того, что та мысль, что возникла сначала, первая мысль в Творце, была создать кого-то, кто был бы равным Ему.
После этого происходило следующее решение: "Если этот кто-то должен быть отдельным от Меня – должен быть Я и кто-то, совершенно противоположный Мне – то каким же образом Я сделаю, чтобы он был противоположным мне? Я желаю ему отдать, он будет желать получать – это будут действие, противоположные одно другому. Затем Я должен сделать так, чтобы он, несмотря на то, что получает, совершил действие, противоположное самому себе и таким образом сравнялся бы со Мной. То, что он сравняется со Мной, должно его привести к тому, что он будет равным Мне – не по действию, а по статусу".
То есть практически все, что происходит между Творцом и творением, исходило из самой первой мысли: создать нечто, которое было бы равным Творцу по состоянию. Значит творение должно реализовать этот замысел. Поэтому, хотя и дается нам этот пример с хозяином и с его бедным гостем, в нашем случае это не совсем правильно, хотя другого примера, в общем-то, нет.
Так вот, для того чтобы это сделать, прежде всего, когда творение ощущает, что оно получает, оно должно тут же прекратить получать – именно это происходит у нас здесь, в Ц"А. То есть бедняк, если он хочет полностью сравнять себя с богатым хозяином, в первую очередь, прекращает от него получать, становится от него абсолютно отделенным. В этом и заключается это действие – Ц"А.
Что при этом происходит? (см. рис. 5) Итак, во-первых, свет, который наполнял творение в мире Бесконечности, полностью из него уходит. Уходит из кли – то есть кли перестает ощущать свет. Я буду называть это "кли" или "желание". Свет уходит из кли, и кли остается пустым.
В принципе, что значит "пустым остается кли"? Оно никогда не остается пустым, и, вообще, свет никуда не уходит. Дело в том, что желание раскрывает наполнение в себе. Оно командует, каким образом оно желает ощущать его, это наполнение; оно определяет, каким образом оно относится к наполнению.
То есть, в принципе, мы можем сказать только одно (см. рис. 4): Творцом, светом, создано творение – первая стадия (бхина алеф). Дальше же все остальное, в принципе, не создано; все остальное – это то, что творение в себе переживает. В том числе и мы – мы в себе переживаем все эти состояния.
То есть ничто не меняется: есть свет, который создал и наполнил желание. Все! После этого все, что происходит внутри, это само желание таким образом себя ощущает. То оно желает ощутить себя, как будто ощущает наслаждение, затем, за ощущением наслаждения, ощущает, Кто его наполняет, желает стать подобным Наполняющему, желает не ощущать, якобы, что его что-то наполняет, быть подобным не наполнению, а самому Наполняющему по своему действию, то есть якобы получать, но ради кого-то, с каким-то намерением.
Это только нам кажется, что что-то меняется, – на самом деле ничего не меняется, на самом деле все остается стандартным, стабильным. Все остается неизменным. Только наши внутренние ощущения, вернее, наше внутреннее отношение к тому, что нас наполняет, кто нас наполняет, каким образом мы к этому относимся все время – вот это и является предметом изучения Каббалы, потому что, на самом деле, мы находимся все время в состоянии первой стадии – единственном, созданном Творцом. Свет создал творение и его наполнил. А все остальное после этого – чисто внутренние переживания самого творения.
Со стороны Творца никаких действий нет. Есть только одно: создать и наполнить. Все, что затем происходит – во всех мирах, все, что мы говорим о распространении всего мироздания сверху вниз до нашего мира, а затем наш подъем снизу вверх – это все в наших, чисто внутренних, ощущениях. Но эти внутренние ощущения – они образуют наш мир, потому что все наши действия, все наши органы чувств построены на том, чтобы внутри себя воспринимать. То, что мы воспринимаем, каким образом воспринимаем, – это и строит в нас картину нашего мира.
И мы еще убедимся с вами, насколько выход из этих состояний совершенно меняет наше восприятие на полярное. Нам кажется, что мы находимся в другом мире, в каких-то различных состояниях, а на самом деле – после того, как полностью себя исправляем – мы приходим к этому состоянию и обнаруживаем, что кроме него нет ничего, что, на самом деле, все-все, что произошло и происходит, – это лишь наши внутренние изменения отношения к тому, что в нас постоянно существует.
То есть меняется только наша оценка того, что внутри нас находится, – а находится внутри нас постоянно Творец, свет, который нас наполняет. А все изменение происходит потому, что желание наше проходит все-все-все ступени своего развития для того, чтобы снова вернуться в первое состояние и обнаружить себя равным – изначально равным! – Творцу.
Творец не создал ничего ниже Себя, ничего ущербного. А только для того, чтобы мы осознали, где находимся на самом деле в Нем, – только для этого и созданы в нас все вот эти метаморфозы, все эти стадии нашего осознания – кто мы и в чем мы.
В Каббале это изучается, в частности, в «Предисловии к Книге Зоар». (см. рис. 6) Там говорится о том, что в мире Бесконечности – это называется мацав алеф ("мацав" – состояние), т.е первое состояние – это первое наше состояние, где мы находимся в полном наполнении, в полностью совершенном состоянии. Но оно исходит, как бы, от Творца.
После этого происходит нисхождение творения от мира Бесконечности до этого мира – это наше сегодняшнее ощущение («мы» сегодня). Это «мы» называется мацав бэт – второе состояние. И затем мы приходим в мацав гимель – третье состояние. Это то же самое – мир Бесконечности, но уже тот мир Бесконечности, который мы создаем, постигаем, формируем в себе сами.
И тогда мы уже видим, что, в принципе, пришли к одному и тому же, только в третье состояние мы пришли, потому что прошли через все предыдущие. То есть при переходе от состояния 1 к состоянию 2 у нас происходит швира, происходит нисхождение, регрессия, отдаление – состояния, когда мы ощущаем кто мы, что мы относительно высших ступеней.
И затем, от состояния 2 к состоянию 3, мы эти высшие ступени, сами по себе, преодолеваем, сами строим их в себе… То есть, наши внутренние постижения, наши ощущения постепенно-постепенно становятся все более и более, и более адаптированы к тому состоянию, в котором мы на самом деле находимся, – то есть мы сами себя отождествляем, мы сами свои чувства исправляем, мы, наконец-то, находим себя в этих состояниях – самых лучших, равным Творцу.
Что же, в итоге, мы приобретаем? Мы, в итоге, приобретаем свое "я", потому что мы эти состояния прошли сами. В итоге мы получили знания, свойств, во втором состоянии, мы приобрели все отрицательное, чего нет в Творце, и начали строить Его в себе сами – постепенно, поступенчато, и, таким образом, когда мы вырастаем до третьего состояния, мы из себя строим Творца.
То есть малхут (см. рис. 4), творение (стадия 4) самостоятельно поднимается до уровня Творца. Оно не меняет в себе ни свое желание (желание создано еще в первой стадии), не меняет в себе свет – и свет находится в первой стадии. Даже, если малхут решает не принимать свет, то она, якобы, его не ощущает, желает ощущать вместо света хохма свет хасадим; какими-то различными способами отстраняться от него, ощущать его как-то односторонне – это все ее личное дело, это она может делать, уменьшая и увеличивая желание...
Знаете, как в нашем мире: всем вокруг хорошо, мир прекрасен – а мне плохо. Или наоборот. Все зависит от моего отношения, все зависит от того, как я воспринимаю действительность, – а не то, что действительность на самом деле плохая.
Поэтому в итоге ничего не меняется – тот же свет и то же кли. Малхут постепенно начинает приобретать знания Творца, свойства Творца, понимание того, какой Он. То есть, она сама формирует в себе Творца и тогда поднимается с первой стадии – «Свет, который создал кли», на нулевую стадию, предшествующую Свету – на стадию, которая называется "Замысел творения" (махшевет а-бриа – мысль творения). Мысль творения – насладить создания. Она тогда поднимается к этой мысли и становится равной Творцу.
Итак, Цимцум Алеф. Что же остается тогда в малхут, если из нее уходит свет? Был в ней свет хохма – свет, который полностью наполнял желание насладиться. А теперь этот свет исчез. Малхут при этом наслаждается – невозможно никакого действия (желания), если это действие приводит к страданию, всегда должна быть какая-то компенсация, потому что, в итоге, самое главное, что есть в кли – это желание. Мы никогда не дописываем к этому "желанию" еще одно слово "насладиться" – "желание насладиться". Если кли – это желание насладиться, значит всегда в нем должна быть – если оно действует, если оно делает какое-то движение – какая-то компенсация, энергия для этого движения, то есть какое-то вознаграждение.
Поэтому, (см. рис. 7) если кли исторгает из себя свет – свет жизни, свет Хохма, и остается без этого света внутри себя, компенсация, которая в ней есть – это свет Хасадим. Что значит: "свет Хасадим"? – Подобие Творцу, то есть это так называемый свет подобия. Еще он называется "ор а-двекут" (свет слияния). То есть кли выигрывает в итоге то, что оно ощущает себя подобным Творцу.
Это действие Ц"А, которое произошло также в стадии 2 (рис. 4). Но не в виде Цимцума, потому что не было еще настоящего желания самого кли – было желание, исходящее от Творца, и хотя я написал, что якобы здесь потом происходит Цимцум, но здесь это еще не Цимцум. Кли отказывается от желания: "Оно не мое"? Ничего страшного, я перевожу его на желание отдачи!
А в стадии 4 (рис. 4), когда это желание мое, и я желаю из него поступать, противоположно ему, тогда уже это действие называется Цимцум – Сокращение. Сокращение чего? Мы говорим "сокращение желания". Но это не верно, желание нельзя сократить. Можно сократить наполнение, использование. Само желание не сокращается. Желание создано Творцом. Его убить, уничтожить, аннулировать, аннигилировать нельзя. Его можно только компенсировать, то есть перевести желание из «наслаждаться получением» в желание наслаждаться отдачей. Но само желание – оно всегда остается желанием.
Поэтому, когда мы говорим о Сокращении, о Ц"А (рис. 7), – это означает сокращение на получение света хохма. Что значит "на получение света хохма"? То есть мое желание насладиться светом хохма сократилось. Но вместо этого оно будто бы преобразовалось в другое желание – в желание быть подобным Творцу. То есть наслаждение осталось, оно просто приобрело другой вид.
Желание постоянно, неизменно, поэтому против него мы не должны работать, мы ничего с ним не должны делать. Наслаждение обязательно должно присутствовать в желании. Без этого желание не способно ничего делать, возникает просто полное бессилие, полная невозможность что-то с собой сделать. Наслаждение может меняться – от наслаждения получением до наслаждения отдачей. Вот именно эта разница и называется духовным состоянием кли. То есть:
-
желает ли кли наслаждаться от получения – такое наслаждение называется земным, эгоистичным, материалистичным;
-
желает ли кли наслаждать от отдачи – такое наслаждение является альтруистичным, духовным, подобным Творцу.
Творец тоже наслаждается. Если мы говорим о том, что у Него есть желание давать другому, – Он наслаждается от того, что наслаждаются Им, от того, что получают от Него. Когда от Него кли, творение, не в состоянии получать, мы говорим о страданиях Творца, страданиях так называемой Шхины. Шхина – это представление Творца творениям.
Так вот, если кли сделало Цимцум на свое желание получать свет Хохма (см. рис. 7), то, естественно, оно смогло это сделать только в том случае, если в это время вместо этого у него есть другое желание, более предпочтительное – это желание быть отдающим и наслаждаться светом Хасадим.
Вследствие Ц"А, когда кли стало пустым (см. рис. 8), то оно стало пустым от света Хохма. Но при этом оно ощущает себя наполненным – чем? – наполненным Творцом, потому что вместо получения наслаждения оно теперь ощущает, насыщается, наполняется Дающим наслаждение. Это огромная разница. То есть кли, вместо того, чтобы быть получающим в себя и ощущать себя как кли, – оно желает ощущать себя вместе с Дающим, на совсем другом уровне. Вот что происходит здесь.
Поэтому, если до Ц"А у нас малхут (рис. 4, стадия 4) – это просто эгоистическое желание наслаждаться ради себя, то затем оно поднимает себя на духовный уровень, на уровень отдачи, на уровень подобия Творцу. И здесь возникает вопрос: как это, малхут в мире Бесконечности может быть получающей ради себя, эгоистичной? Да, может быть. И в этом нет ничего страшного, в этом нет ничего (что интересно!) запрещенного, потому что получать ради себя здесь, в состоянии мира Бесконечности, было, в принципе, совершенно не запрещено, это никоим образом не отдаляло от Творца. Почему? А потому что кли не определило, что получать – значит быть отдаленным от Творца.
Как в примере с богачом, который приводит к себе своего бедного друга. Он кормит, поит, относится к этому бедному другу с любовью, ничего не желая взамен. Для него наслаждением является то, что он наполняет этого друга. А этот бедный друг – он ощущает себя получающим.
Поэтому, как только кли ощущает себя получающим, (рис. 11, стадия 4), оно делает Ц"А. А если оно не ощущает себя получающим, не определяет свое состояние как противоположное Творцу, то оно находится в мире Бесконечности.
О чем это говорит? О том, что мы, творения своим ощущением определяем где находимся. Относительно Творца мы находимся в абсолютно совершенном виде, равны Ему, полностью подобны Ему, находимся в слиянии вместе с Ним, совершенно не отделены от Него. Что мы делаем своим постижением того, что: "Оказывается, Он дает, а я получаю!"? Вот этим своим постижением, что я получаю, я как бы отделяю себя от Творца, я говорю, что противоположен Ему, определяю свое состояние как клипа, как нечистая сила, как нехорошее, отделенное от Творца.
Я это определяю, я строю эту систему важности сближения или удаления от Творца. Это не относительно Творца существует – это существует только относительно человека. Человек или творение сам (здесь на рис. 4, в мире Бесконечности еще нет человека – неважно) командует, определяет, на каком духовном уровне он находится. Поэтому и говорится в каббалистических книгах, что мы находимся относительно Творца в абсолютно совершенном состоянии, но относительно себя мы в таком состоянии не находимся и поэтому должны относительно себя к этому состоянию прийти.
О чем это также говорит? Это говорит о том, что все состояния – только относительно нас, что они все относительны; они существуют еще и относительно развития внутри самого человека. То есть чем больше мы будем подниматься и видеть себя относительно Высшего света, тем более худшими мы себя увидим, более порочными – с одной стороны, и более возвышенным мы будем видеть Творца и состояние своего исправления – с другой стороны.
То есть каждый будет ощущать, оценивать и оправдывать в меру своей испорченности, а себя, в меру своей духовности будет наоборот, обвинять. Поэтому, чем больше развивается человек, тем больше язв, миазмов, отрицательных свойств он в себе видит и определяет; тем больше, конечно, он себя при этом грызет, страдает. Но с другой стороны эти-то страдания и являются непосредственным источником силы для того, чтобы себя исправлять.
Поэтому повторим еще раз (см. рис. 7). Свет уходит из кли: кли ощущает вместо света Хохма свет Хасадим, кли ощущает себя удаленным или близким относительно Творца – все определяет само кли, ничего не определяется Творцом.
Если мы говорим о Творце, мы, в общем, говорим о какой-то силе желания насладить (см. рис. 10), которая воздействует на нас. И это желание насладить должно привести нас – созданное им желание насладиться – к совершенному состоянию. То есть желание насладить – константа, оно постоянно. Нет никаких изменений со стороны Творца. Он создал желание и наполнение, и нет больше ничего. Со Его стороны ничто не меняется, со стороны Его мы вообще находимся в полном, совершенном состоянии, наполненном светом, Им. Все меняется только относительно нас. Поэтому в той мере, в которой мы изучаем Его воздействие на нас - в той мере мы понимаем, как действовать относительно этого постоянного Закона.
То есть все законы природы неизменны. Они являются частными видами одного Закона: желания привести творения к абсолютному состоянию. И Творец, таким образом, может представляться нам, как мы это определяем в Каббале, просто постоянной вынуждающей силой. Силой, в которой нет ничего такого, что могло бы изменяться, то есть в которой может быть какое-то сочувствие или какие-то радости или страдания, – все это мы определяем внутри себя, в наших органах чувств. Мы даем Ему такие названия, определения, категории. На самом деле всего этого нет в Творце – это есть в творении. Когда мы говорим: жестокий, милосердный, истинный, справедливый и так далее – мы этим свои внутренние ощущения приписываем этой вынуждающей силе. А эта вынуждающая сила, на самом деле, постоянно воздействует на нас, в ней нет относительно нас никаких изменений.
Поэтому, если мы таким образом будем воспринимать это, мы поставим себя в очень правильное состояние: мы в себе все должны менять, мы не должны ждать, когда это изменится снаружи, – снаружи ничто не меняется, все изменения внутри нас. Если мы эти изменения внутри нас ускорим, то, естественно, быстро придем к тому, чтобы сравняться с этим постоянным законом (см. рис. 10). Совпадение по свойствам с этим постоянным Законом насладить и является нашим полным исправлением, возносит нас на уровень совершенства и вечности. Что значит "совершенства и вечности"? Совершенного наполнения и вечности, потому что ничто больше не меняется, есть только абсолютное наполнение во всех желаниях. Это, возможно, звучит очень утилитарно, примитивно, но на самом деле ощущается в нас как состояние совершенства.
Итак, мы с вами немного изучили, что значит Цимцум. То есть малхут мира Бесконечности, после того как она получила наслаждение в себя, наполнилась этим наслаждением, полностью убедилась, что, значит, быть равным Творцу по действию, – она захотела стать равным Творцу по Его намерению. Действие равное Творцу (см. рис. 11) совершилось в третьей стадии; желание быть таким, как Творец, как «богач», возникло в четвертой стадии.
И поэтому следствие из этого желания «быть таким, как богач», стало: "Я не хочу от Тебя ничего принимать. Я хочу сейчас пойти и сделать из себя такого, который бы стал равным Тебе". Это то, что желает бедняк в нашем примере. И, естественно, что Ц"А происходит как ступень к следующему этапу - это не просто бегство от стыда. Вынуждающая сила, которая делает Цимцум, называется стыд, на иврите: "буша".
Что служит энергией для того, чтобы совершить это действие? Энергией совершить любое действие служит не избежание стыда, "чтобы мне не было плохо". Такого вообще нет в мире – убегать от страданий. Человек всегда бежит от маленьких наполнений к большим наполнениям. То есть творение чувствует в Ц"А дискомфорт, а в следующем состоянии, когда оно будет пустым от света Хохма и наполненным ор Хасадим, оно чувствует большее наслаждение, большее получение.
То есть никогда нет действия, чтобы перейти из наполненного состояния в пустое. Это действие всегда совершается к большему наполнению. Возможно, для меня сейчас большее наполнение – светом Хасадим; возможно, что у меня возникает это большее наполнение, а, в итоге, я пустой. Но, значит, я в предыдущем состоянии, хотя был наполнен, ощутил это наполнение как отрицательное – как не наполнение, а «минус ноль». Понимаете?
Когда я ощущаю весь наполняющий меня свет Творца как отрицательный, а не наполняющий, это состояние буша, стыд - оно и вызывает во мне движение к тому, что я буду пустым во втором состоянии, но это пустое состояние будет оцениваться во мне как наполнение.
Итак, что я хочу здесь сказать? Желание – относительно, наполнение – относительно. Кли может быть наполнено светом, но пустым; оно может быть наполнено светом Хасадим и светом Хохма – это неважно. Мы всегда должны оценивать каждое состояние кли – между прошлым его состоянием и будущим его состоянием. Мы всегда должны исходить из того, что это за состояние, что этот свет в данный момент, в данном случае, (даже если это свет Хохма) вызывает в кли.
Свет Хохма в желании насладиться должен вызывать огромное наслаждение, но в данный момент (Ц"А) он не вызывает наслаждения. Почему? Потому что желание насладиться находится на определенной стадии своего развития; то есть оно сейчас, на этой стадии развития, определяет свет хохма как дающий ему жуткие страдания, называемые стыд, то есть страдания, которые уничтожают его "я".
Единственное, что есть у творения, – его собственное "я", нет ничего более высокого, потому что оно полностью противостоит Творцу и поэтому является единственно существующим в творении, являющимся сутью творения.
Поэтому уничтожение этого "я" переживается как самое страшное страдание. Мы готовы на все: на смерть, на любые подлости, на любые подвиги – неважно на что, только чтобы наше собственное "я" не уничтожилось. Это наше собственное "я", кстати говоря, и дает нам ощущение вечности. Поскольку оно находится в нас на уровне Творца, исходит из Борэ, то мы можем себя даже убить – эта жизнь не кажется нам вечной по сравнению с нашим собственным "я". Подсознательно в нас это существует, поэтому человек может идти на смерть – главное, чтобы его "я" осталось.
Так вот, стыд, буша, – это такое ощущение в творении, когда против всего наполнения оно ощущает уничтожение своего "я", и это приводит его к полному исторжению света наполнения – света, который его создал, света, который его наполняет, света, который несет ему жизнь. Творение согласно остаться без этого света жизни – ему неважно – главное, чтобы его "я" осталось. И чтобы это "я" было – каким? – таким, какое оно в корне. Пустым, неважно - только чтобы оно существовало.
Поэтому Ц"А и приводит к тому, что творение становится более сближенным с Творцом. То есть в итоге оно получает свет Хасадим.
К чему мы пришли? Мы пришли к состоянию Цимцума. У нас есть малхут мира Бесконечности, наполненная светом, и та же малхут мира Бесконечности осталась пустой. Что же в ней теперь есть? Давайте разберем ее структуру.
Мы с вами говорили о том, что есть Творец – свет, который создал нулевую стадию – свет. (см. рис. 12). Этот свет создал первую стадию – желание насладиться. Желание насладиться ощутило, что оно наслаждается, а затем ощутило свет в себе. Следующая стадия – желание отдавать. Затем желание уподобиться Дающему – третья. И четвертая стадия – малхут. Малхут получает в себя весь свет через все остальные стадии.
Мы с вами уже говорили о том, что, в принципе, каждая стадия состоит из себя, а внутри себя – из всех остальных, иначе бы она не существовала. То есть здесь, в этих кругах, я нарисовал: 0, 1, 2, 3, 4 – стадии, последовательно концентрирующиеся, собирающиеся, осознающие себя. От нулевой, неживой стадии, света (это просто свет, который воздействует; кончик буквы "юд"), к стадии, когда есть просто желание, еще себя не осознающее – желание получать (1); затем желание отдавать, тоже не осознающее себя, автоматически исходящее одно из другого (2); затем желание быть подобным свету (3); и, наконец, желание не по действию быть подобным свету, а быть подобным Творцу (4). И это желание быть подобным Творцу, когда оно возникает, как возникло у бедняка, приводит к следующему состоянию – Ц"А. До этого мы с вами дошли.
С другой стороны, мы можем сказать так: во-первых, у нас есть воздействие света; затем появляется первая (1) стадия, которая ощущает в себе свет; затем из нее возникает вторая (2) стадия... Что значит вторая стадия? Вторая стадия, в которой есть первая стадия, которая ощущает в себе свет. Первая стадия – получать, а вторая – как следствие ее – отдавать.
Как следствие того, что желает отдавать, она ощущает: откуда это желание отдавать? – от первой стадии, которая желает получать, которая возникла от того, что есть свет, желающий отдавать. "О-о-о! Свет желает отдавать! А как я могу отдавать? А я могу отдавать, если буду получать. Значит я буду получать, потому что хочу отдавать."
Ну, а после того, как я уподобляюсь в отдаче свету, который получаю (стадия 3), что же возникает тогда? Я начинаю ощущать, что желаю быть как Дающий. Значит возникает четвертое действие, в котором есть третья стадия, в которой есть вторая стадия, в которой есть первая стадия, в которой есть нулевая стадия.
То есть возникающая четвертая стадия состоит из всех предыдущих и поэтому, ощущая свое желание быть подобным Творцу («богачу», которому «бедняк» желает быть подобным, но не может), она после этого, естественно, делает Ц"А.
Мы обозначаем эти состояния: нулевая (0), первая (1), вторая (2), третья (3), четвертая (4) стадии, а затем, если мы хотим разобрать, что такое малхут, то говорим, что малхут, в свою очередь, тоже состоит из 4-х стадий: 0, 1, 2, 3, 4 – сама малхут.
Это сама малхут состоит из этих стадий, а первые стадии, которые до нее, мы называем 9 первых сфирот. Что значит 9 первых сфирот? Это свойства Творца. А малхут – это стадия, желающая уподобиться Ему. Как бедняк: все получил от богача и обнаружил, что он не такой, как тот.
И поэтому все отношения между Творцом и творением строятся в виде так называемого парцуфа – 9 первых сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тифэрет, нецах, ход, есод – свойства Творца, и малхут – творение. И все это – 10 сфирот.
Мы можем их изображать в виде окружностей (см. рис. 12) или в виде квадрата (см. рис. 14), но в принципе, кроме этого нет у нас с вами ничего больше ничего. Кетер – это свет, который воздействует на все; свойства от кетер до малхут – это все промежуточные свойства, которые свет рождает в желании насладиться, для того чтобы привести это желание насладиться к осознанию – кто оно, что оно, и чтобы оно пожелало стать подобным кетеру.
То есть, у нас есть кетер, у нас есть малхут и взаимодействие между ними. Больше ничего. Этим и занимается Каббала.
Мы можем изобразить это в еще более развернутом виде (см. рис. 15). У нас есть: кетер, хохма, бина, зеир-анпин (давайте будем изображать з"а короче; не будем писать: хесед, гвура, тифэрет, нецах, ход, есод) и потом малхут. И малхут будем тоже изображать так: кетер, хохма, бина, з"а, малхут. Мы так тоже можем писать, потому что, как мы уже говорили, малхут, в свою очередь, состоит из всех предыдущих стадий. Малхут мы только разворачиваем, описываем в ней все предыдущие стадии. Для чего? Для того, чтобы подчеркнуть, что у нее есть все потенциальные возможности воздействовать обратно и стать подобной кетеру.
Подобно тому, как кетер через все свои свойства, категории, строит и влияет на малхут, так и малхут понимает, как она может адаптировать с помощью своих желаний эти свойства с тем, чтобы влиять на кетер.
Итак, что происходит? В малхут эти кетер, хохма, бина, з"а, малхут – это не свойства, а градация желаний. 0, 1, 2, 3, 4 – будем называть это стадиями авиюта. Авиют – это желание (от слова «авэ» - «толстый»; имеется в виду эгоизм).
Кетер, хохма, бина, з"а, которые мы обозначаем в малхут – это не ее свойства, это ее величины желаний насладиться. Если у меня есть маленькое желание насладиться, я могу в чем-то уподобиться букашке; если у меня большее желание насладиться, я могу уже уподобиться какому-то животному; если оно еще больше – ребенку; еще больше желание насладиться – уже более взрослому человеку, и так далее.
То есть, называя эти свойства: допустим, бина, что находится в малхут, – я не имею в виду Бину – свойство отдачи со стороны Творца, в девяти сфирот, в свойствах Творца, – я имею в виду малхут, у которой есть авиют – желание насладиться, которое понимает, которое может взять на себя, адаптировать на себе свойства, подобные Бине, и таким образом действовать.
Мы с вами сейчас проходим непростые вопросы, мы их потом будем все больше и глубже разбирать. Они в вас будут путаться. Я совершенно не ожидаю от вас того, что вы будете знать все то, что я вам сегодня рассказываю, и к следующему уроку понимать это и свободно в этом жить. Это занимает много времени. Я знаю по себе, насколько тяжело человек к этому всему привыкает. Почему? Потому что все в нашей жизни происходит по тому же единственному закону, который окружает все мироздание: по закону подобия свойств.
Чего желает общая, все окружающая Высшая сила? Привести всех нас к подобию себе. Поэтому все, что бы мы ни чувствовали, мы чувствуем только в той мере, в которой подобны этой силе. Если мы подобны этой силе в самой минимальной доле, мы ощущаем свой "мирок" – это маленькое, маленькое ощущение, маленькая связь с этой общей силой. Чем больше мы ей будем подобны, тем больше будем ее ощущать, пока не будем ощущать ее всю. Вся она будет называться нами «Творец», и мы сами будем подобны ей – подобны Творцу.
В этом нашем маленьком мирке, в котором мы находимся, мы ощущаем эту силу как все наше мироздание. Естественно, мы такими родились, с таким маленьким, маленьким качеством – быть подобными этой силе в той мере, в которой мы ощущаем нашу жизнь. Это было необходимо Творцу: (см. рис. 16) создать, эту огромную силу – желание насладить творение, которое действует на наш мир, и создать в нем маленький район, пятно, в котором мы бы могли существовать даже совершенно, практически, не в подобии ей.
Мы в чем-то можем якобы отдавать – и этого уже достаточно, чтобы мы ощущали эту силу, как такой вот наш маленький мирок. А затем, если мы будем уже сверх этой силы сами обретать меры подобия этому общему закону, то в этой мере будем ощущать большие объемы. Эти большие объемы называются духовными мирами: Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам-Кадмон, Бесконечность.
Только в той мере, в которой у нас с вами получится внутри нас организовывать, настраивать наши свойства на подобие этой силе, в той мере вся эта наука покажется нам близкой, существующей в нас совершенно естественно.
Поэтому, что касается начинающих – я ни в коем случае не тешу себя надеждой, что они все это могут вместить внутрь себя и найти в себе эти определения, ощутить в себе такие свойства – что вот наконец-то они узнали что-то про себя, что уже давно чувствовали и знали. Это приходит постепенно – в той мере, в которой мы занимаемся, нисходит на нас окружающий свет, то есть замысел творения, воздействует на нас. Почему? Потому что мы говорим об этом, потому что мы, желаем того или нет, изучая всю эту духовную механику, вызываем на себя излучение этого света; на нас начинают действовать эти окружающие силы – желание насладить творение, желание привести к совершенному состоянию.
Мы говорим об этом – мы вызываем эту силу на себя. Она потихоньку в нас образует свойства – свойства Творца; она нисходит на нас и образует эти свойства Творца. Эти свойства Творца, входят в нас – в малхут, и малхут, таким образом, становится тоже состоящей из этих свойств (см. рис. 15). И тогда мы начинаем не только говорить, не только читать, а внутри себя ощущать все, о чем мы читаем и говорим – ощущать, что это действительно происходит внутри нас, потому что от каждого слова, каждой фразы, каждого явления, о котором мы читаем, – мы ощущаем внутри себя адекватные ее части, состояния, перемещения, действия.
Мы надеемся, что это в нас произойдет, – это зависит только от нашего участия, от нашего желания, от того, насколько мы захотим уподобиться этой силе. А эта сила – желание насладить творение – проявляется в нас, как правило «возлюби ближнего...».
Затем мы с вами будем об том, что отдача со стороны Творца определяется просто как отдача творениям, а с нашей стороны, со стороны творений, эта отдача определяется другой фразой, но совершенно-совершенно адекватной: "возлюби ближнего, как самого себя"; это то же самое свойство. Мы надеемся, что мы достигнем этого свойства, оно непосредственно облачится в нас, оно не будет казаться нам, как сегодня, отталкивающим, противным, ненавистным. Оно не будет восприниматься нами, как что-то совершенно невероятное, сумасбродное, несбыточное, под воздействием Высшего света, оно просто проявится изнутри нас, и мы станем буквально ощущающими, обладающими, живущими в этом – во всем прекрасном Высшем мире.