Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Введение в науку Каббала (Птиха) / Введение в Каббалу (Птиха) – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Введение в науку Каббала" – серия уроков 16 сентября 2003 г. - 8 февраля 2004 г. / Статья "Введение в науку Каббала" – урок 4, 25 сентября 2003 г.

Урок №91 курса виртуального обучения 2002-2004 гг.

Я приветствую всех участников нашего очередного виртуального урока, это уже четвертый урок по теме "Наука Каббала" из нового цикла.

Мы с вами изучали четыре стадии распространения прямого света и сейчас должны потихоньку начинать переходить от них к дальнейшему распространению света, к тому, что с ними дальше происходит. Эти четыре стадии распространения прямого света являются основополагающими, это то, что исходит напрямую от Творца. А затем, уже начиная с четвертой стадии, начинается реакция самого творения, появляется творение, и оно, уже, начинает действовать, как бы, самостоятельно в соответствии с теми свойствами, которые в нем образовались течение четырех стадий прямого света.

Мы продолжим наши занятия, но поскольку все, что происходит затем с творением, исходит из этих четырех стадий прямого света, то мы все равно будем к ним возвращаться, мы все равно будем черпать из них все те следствия, которые дальше будут проявляться, где бы то ни было, до самого-самого последнего события, которое произойдет с творением.

Все развитие миров, создание души Адама, нисхождение до нашего мира, создание нашего мира, затем начало подъема, то есть уже развитие снизу вверх неживой, растительной, животной, человеческой природы, и подъем человека снизу вверх – все эти действия, в общем-то, в потенциале, находятся внутри этих четырех стадий, заложены в них.

Каждый раз, когда мы будем проходить какие-то действия и в мирах, и в душе, мы всегда будем обращаться к этим четырем стадиям прямого света, потому что это не зря называется основным именем Творца – йуд-кей-вав-кей (четыре буквы), потому что в них сосредоточена вся информация, все свойства, все то, что затем реализуется.

А что реализуется? Реализуется очень простой замысел Творца, в общем-то. В чем он заключается?

Прошло четыре стадии прямого света (мы их еще раз начертим, мы их каждый раз должны будем чертить),

• распространение света – нулевая стадия,

• создание первого получающего кли – первая стадия,

• отдающее кли – вторая стадия,

• в потенциале отдающая и в действии отдающая – это третья стадия,

• и кли, желающее достичь уровня Творца, то есть получить Его статус, – это четвертая стадия.

Что происходит затем?

• Затем эта четвертая стадия делает Цимцум Алеф (Первое Сокращение),

• начинает максимально уподоблять себя Творцу, то есть, создает масах (экран),

• делает зивуг дэ-акаа (ударное соитие) и начинает максимально получать свет "ради Творца", то есть, создает первый парцуф,

• затем, идет серия из пяти парцуфим – это называется мир,

• и затем создаются миры – пять миров.

• После создания этих пяти миров создается то, что называется душа – Адам.

• Затем эта душа разделяется, происходит швира (разбиение),

• происходит падение – Олам азе (наш мир).

Этот процесс происходит сверху вниз. А затем происходит подъем из самого низкого состояния, называемого наш мир, ниже которого нет, он находится под условной перегородкой между духовным и нашим миром, называемой махсом. Вначале было падение, и затем – подъем. Духовное создает материальный мир, облачается в этот материальный мир, в течение миллионов, миллиардов лет происходит развитие, начиная с самого наинизшего уровня, с самого первого материального атома.

Далее происходит снова подъем в духовный мир, этот подъем происходит так: неживая, растительная, животная и человеческая природа. Человек - это уже мы с вами. И затем, в результате нашей сегодняшней работы в Каббале, мы проходим последний период исправления уже самостоятельно, своим желанием, начиная подниматься по тем же мирам, в то же состояние, с которого снизошли по пяти мирам, по пяти парцуфим и по пяти сфирот в каждом парцуфе - всего получается у нас здесь 125 таких ступеней подъема.

Мы с вами изучаем, каким образом создался наш мир и все остальные миры вокруг нас, каким образом появилась душа, каким образом душа существует внутри этих миров, как она с помощью этих миров, реализуя в себе все, что создано в ней и вокруг нее, поднимается до своего максимального состояния, когда она полностью совпадает с Творцом, находится с Ним на том же уровне, в состоянии, которое называется Гмар Тикун (Конец Исправления).

В Гмар Тикун происходит полное исправление Малхут, которая желает не просто получать свет, как в первой стадии, и не просто отдавать, как во второй стадии, а желает стать такой, как Творец, именно подобной Ему, и по своим действиям, и по своему статусу. Это и является, в принципе, нашим планом изучения на ближайшее время. Мы будем изучать каждое состояние, каким образом между ними образуются связи, как это связано с общим Замыслом, который свет создал в четырех стадиях.

Четыре стадии созданы светом. А все остальное является реализацией, исходящей из созданного им кли, из четвертой стадии. То есть, со стороны Творца, как бы, кроме этого ничего нет. Только это создано Им, а затем, уже, автоматически вся природа действует, выявляет и реализует себя так, чтобы поставить себя в полное соответствие Творцу.

Мы будем с вами изучать связи между всеми этими состояниями, почему одно определяет другое – это чистая наука. И здесь не может ничего умалчиваться, и быть недосказанным. Есть такие свойства, действия, которые мы можем сразу же понять, и есть такие, которые нам поначалу будет тяжело просто принять, впитать в себя, понять, увидеть, что на самом деле это таким образом реализуется. Нам надо будет просто принимать их как существующие, а затем в течение какого-то времени мы будем видеть почему это так происходит, что действительно есть для этого основания.

Это план наших занятий. Как он построен? План построен так, что до мира Ацилут мы изучаем только то, как творение распространяется сверху вниз, изучаем свойства будущего творения. Начиная с мира Ацилут и далее, там, где есть мир Ацилут и душа Адама мы, хотя и изучаем разбиение, нисхождение, падение сверху вниз, но одновременно с этим мы уже изучаем и реализацию, и исправление снизу вверх.

Так что наша учеба будет касаться не только того, как создалось мироздание, как бы отвлеченно от нас, а мы одновременно, естественно, будем изучать и все это относительно нас: из каких свойств мы состоим, что нами руководит, что нас обязывает и где находится (если где-то находится), и в чем именно заключается наша свобода воли.

В мироздании ничего не существует, кроме света, который изначален, и желания, которое он создал. Кроме этих двух параметров: ноль и один – ничего не существует. Есть только два параметра – Творец, Свет, который первичен, и желание, кли, творение – вторично. И кроме этих двух больше ничего нет. Единственное, о чем мы говорим только о том, что происходит в творении (в желании) под воздействием света.

После того, как четвертая стадия (желание насладиться) полностью, наполняется она ощущает внутри себя все предыдущие стадии, как бы снизу вверх она постигает самого Творца, то есть она ощущает откуда она получает наслаждение – от третьей стадии. Почему? Потому что исходит из второй стадии, которая в свою очередь исходит из первой, а та - из нулевой.

То есть, в итоге, четвертая стадия раскрывает внутри себя нулевую стадию (самую первую), и в результате этого в ней возникает желание уподобиться этой стадии, и тогда появляется ощущение отличия между ней и нулевой стадией, которое мы называем "стыд". Внутреннее ощущение нулевой стадии по сравнению с четвертой стадией называется стыдом. Это, естественно, не наше чувство - это ощущение пропасти между творением и Творцом.

В итоге четвертая стадия делает Цимцум (Сокращение). Что значит Цимцум? Четвертая стадия, находится в состоянии, когда она полностью наполнена светом, стопроцентное наполнение светом в четвертой стадии называется Мир Бесконечности. Мир Бесконечности, на иврите называется "олам Эйн Соф" (олам – это мир, эйн – нет и соф – конец), мир без конца, мир Бесконечности.

Что значит Бесконечность? Бесконечность, то есть, без ограничения, без конца, когда нет никаких ограничений на наполнение светом, на желание. Есть стопроцентное желание и стопроцентное наполнение.

Мы не говорим здесь о какой-то физической величине желания – 20 килограмм или 200 миллионов тонн, мы говорим о желаниях, которые Творец создал в четвертой стадии, неважно какие они – большие или маленькие, нам их не с чем сравнить, потому что, кроме этого состояния, других нет.

Мы говорим обо всех тех состояниях, всех тех желаниях, которые созданы Творцом, они все наполнены до конца, максимально в той мере, в которой они развились в четвертой стадии. И вот такое состояние называется мир Бесконечности, или олам Эйн Соф.

С этой точки зрения, если мы возьмем даже просто стакан и наполним его полностью, на сто процентов, то и стакан будет находиться в состоянии неограниченного наполнения – сколько может, столько принял. И поэтому находится в состоянии Эйн Соф (Мир Бесконечности).

Миром всегда называется внутреннее состояние кли. Если кли не ограничено, значит оно бесконечно. То есть, надо понимать эти состояния как категории качественные, а не количественные. Четвертая стадия полностью наполняется светом Светом Хохма. Это свет, который исходит от Творца, создает желание насладиться и наполняет желание насладиться наслаждением. То есть, свет Хохма создает желание насладиться, и свет Хохма ощущается в желании насладиться, как наслаждение.

А дальше происходит, как мы уже говорили с вами, Цимцум, Сокращение: когда кли раскрывает полностью в себе это огромное количество света, и раскрывает внутри света того, Кто дает этот свет, откуда, на самом деле, этот свет исходит, с какого уровня. Вот этот перепад, разница между этими состояниями вызывает в кли ощущение стыда.

Мы приводили с вами пример о богаче, который встречает старого школьного друга, приводит его к себе, от всей души его кормит, поит, делает для него все. Он желает, чтобы было у того все, все, все, то есть, наполняет его также, как здесь свет наполняет кли полностью бесконечным наслаждением.

Чего не хватает этому бедняку, который сейчас находится абсолютно в том же состоянии, что и богач, без всякого отличия, и богач абсолютно чистосердечно, от всего сердца, без всяких мыслей, без всякого желания возгордиться этим, или убедить себя или других в том, что он такой хороший, делает это для своего друга? А дело в том, что в желании насладиться возникает ощущение своей ущербности, потому что оно начинает ощущать дающего. А если бы не ощущало дающего, то тогда не возникло бы этого чувства стыда.

Поэтому мы часто требуем у государства, у других людей, считая, что они нам обязаны, и у нас не возникает никакого чувства стыда. Но как только мы ощущаем, что мы получающие, они нам ничем не обязаны, а наоборот, они нам дают от всего сердца, тут же возникает в нас чувство стыда, настолько, что мы не в состоянии брать.

Чувство стыда – это самое невыносимое чувство, оно основа всех остальных отрицательных ощущений. Человек готов на все, только чтобы не чувствовать стыд. То есть, он может умереть, потому что наша земная жизнь, по сравнению с чувством стыда, временная, она проходит, а чувство стыда – привязано к духовной категории, оно исходит в своем корне из ощущения Создателя, а не из ощущения творения (не из ощущения кли), и поэтому оно несет в себе ощущение вечности. То есть, мое "Я", мой стыд ("кто я", "что я") - это ощущение намного сильнее даже, чем любая моя земная жизнь.

Поэтому мы видим людей, которые готовы на любые виды смерти и, вообще, готовы рисковать собой. Человеческое "Я" исходит от уровня Творца, и поэтому позволяет нам этой жизнью пренебрегать.

Так вот, бедняк, который ощущает, что его наполняют, ощущает дающего, он ощущает полное наполнение и одновременно с этим ощущает в этом наполнении присутствие дающего. И возникающее у него ощущение стыда является причиной того, чтобы отказаться от всего наполнения.

Он отказывается от всего наполнения, он может уйти из дома богача и стать снова бедняком, который живет на подаяние, который живет в страшных условиях, но у него при этом сохраняется свое "Я", а богач уничтожает его "Я" своим наполнением. Поэтому бедняк предпочитает опустошиться, только лишь бы осталось его "Я". Мы видим это в нашей жизни.

Поэтому единственное, что необходимо развивать в нашем воспитании, в нашем движении к духовному – это отношения между нами и Творцом. И в той мере, в которой мы будем ощущать Его как Дающего, в той мере, в которой мы будем ощущать внутри себя Его воздействие, Его явные действия, в той мере в нас будут возникать силы, которые вынудят нас прекратить получать и начать отдавать, стать подобными Ему, и таким образом вознестись на Его уровень.

Получается, что бедняк прекращает принимать, исторгает, как бы, из себя весь свет. То есть, тот свет, который его полностью заполнял, на все 100 процентов (не на 99, а на все 100 процентов) выходит из кли. Такое состояние называется Цимцум Алеф (Первое Сокращение, цимцум – сокращение, алеф – один).

Так на что происходит сокращение? Мы говорим о сокращении желания, но на самом деле желания сократить невозможно, желания созданы во мне светом, я над ними не властен, я могу только сократить их применение, их реализацию, их наполнение.

Если во мне будут силы выше моего желания, а выше моего желания может быть только сила Творца, ощущение Творца может дать мне силы сделать сокращение, не получать. Властвовать над своим желанием я могу только в мере ощущения Творца во мне.

Что значит "во мне"? Снаружи я Творца все равно не ощущаю, нам кажется, может быть, что Он существует снаружи, но в принципе, Он существует в моих ощущениях, то есть во мне. В той мере, в которой я почувствую, что есть Дающий, что этот Дающий мне дает, наполняет, что Он выше меня, что Он хочет меня наполнить и дать, – я почувствую, насколько я ниже Его, в той мере во мне возникнут отрицательные отношения к моему состоянию, я должен буду из него любыми путями уйти, и у меня появятся силы сделать Цимцум – не работать со своими желаниями, стать выше них.

При Цимцум Алеф, хотя я и исторгаю свет, я становлюсь ближе к Творцу, я использую при этом Его силу, Его проявление во мне. То есть, хотя в первом состоянии я все получаю, а во втором я ничего не получаю, второе состояние духовно выше. Далее мы с вами будем рассматривать все остальные состояния кли, мы будем видеть, что оно идет все время по ступенькам, хотя мы будем говорить: ступени нисхождения кли сверху вниз (из состояния мира Бесконечности) через Цимцум и вниз-вниз-вниз до нашего мира, на самом деле, это не будут ступени нисхождения. Кли будет меньше получать, но оно будет при этом ближе к Творцу, будет больше уподобляться Творцу.

Из изучения каждого состояния, каждого духовного действия нам надо всегда делать для себя краткий вывод: "для чего я это изучаю?" При изучении этого действия у меня будет четкое понимание того, что, если я начну ощущать Творца, у меня будут силы вознестись над своей природой, силы управлять своей природой, я смогу быть, как Свет относительно нее, я смогу найти в себе силы действовать вопреки своему естеству, вопреки своему желанию, вопреки своему эгоизму. Это возможно только в той мере, в которой я получу свет, получу силу, получу ощущение Творца.

Законы одинаковы везде, поэтому и в нашем мире, если мы хотим, вообще, в чем-то, на самом деле, выйти из эгоистического состояния, из наших келим, подняться над самими собой, – нам для этого необходима сила Творца, связь с Ним, ощутить Его, быть вместе с Ним в этом действии.

Свет ушел из кли, и это состояние называется Мир Сокращения или олам а-Цимцум.

"А", которое прибавляется перед словом цимцум, выполняет роль, похожую на ту, что в английском языке выполняет определенный артикль "the". То есть подчеркивается, можно сказать, олам Цимцум. Но это не совсем точно, потому что определенный артикль указывает именно на то "о чем" идет речь – какой именно мир, на именно что-то.

Что остается после сокращения в мире Сокращения (олам а-Цимцум, цимцум – это сокращение)? Естественно, все желания, которые были наполнены в мире Бесконечности, все желания, которые были в четвертой стадии, никуда не исчезают. Как они создались в первой стадии, так они и остаются везде одинаковыми, меняется только отношение творения к своей природе, к своим желаниям.

Мы с вами говорили о том, что существует два вида наслаждения в желании. Одно из них - это желание, наслаждающееся от света, который его создал, то есть от света Хохма, и тогда само желание – это желание получать. И есть у нас желание, которое стало подобно Творцу во второй стадии – это желание отдавать. А это желание наполняет другой свет, другая сила, ощущение другого существования, другой жизни, которое называется свет Хасадим.

У нас с вами есть одно и то же желание - получать, и, естественно, оно создано светом Хохма, и желание это естественное – получать. Это то, что есть на самом деле. Затем, если это желание получать начинает ощущать не свет Хохма, а Дающего (Творца), то тогда само это желание хочет уподобиться Дающему, то есть оно желает отдавать, и свет, который будет его наполнять, будет называться Хасадим. Желание получать начнет отдавать.

Я хочу немного уточнить, что значит меняется желание. Я, ведь, несколько раз уже сегодня говорил, что желания не меняются, какими они созданы, такими и остаются. А что тогда означает, что оно изменилось с желания получать на желание отдавать? Разве есть, вообще, такое желание - отдавать? Желание отдавать – это сам Творец. Вот Его суть, то, что называется Борэ – это желание отдавать, на самом деле, желание отдавать. А если мы говорим: желание получать создано Творцом, а теперь оно не желает получать, то это просто то же созданное желание получать желает отдавать, оно, как бы, приобрело на себя дополнительную внешнюю форму – форму отдачи.

Похоже на то, как мать отдает ребенку, как будто бы, совершенно бескорыстно. Мы говорим, что у нее не существует при этом никаких задних мыслей, что называется, она просто желает ему отдать. Почему? Потому что создана внутри так по своей природе, что наслаждается, когда отдает ему. То есть, она, конечно, находится внутри желания насладиться. Мы же видим, что не просто любая женщина будет любому ребенку какому-то отдавать. Это происходит потому, что в ней существует внутреннее желание насладиться, как у всех людей в мире, но существует при этом желание отдавать относительно кого-то – внешняя форма на желание получать.

Мы с вами рисовали, что на первую стадию одевается еще одна – вторая стадия, и вторая стадия чувствует эту первую стадию внутри себя.

Желание отдавать и свет Хасадим вторичны, по сравнению с Творцом, Дающим, который с помощью света Хохма создал первичное желание получать. Совершенно очевидно, что здесь происходят два последовательных процесса: сначала с помощью света Хохма создается желание получать, затем это желание получать, потому как ощущает Дающего, превращается в желание отдавать, желание стать подобным Творцу.

Я это говорю к тому, что исправления, которые мы должны выполнить, это исправления внешние, мы, ни в коем случае, не меняем свою природу, свое исконное желание получать, наслаждаться, мы только меняем его внешнее проявление. То есть, мое желание остается моим же желанием – получать, но я меняю его форму - для чего я желаю получить? Для того чтобы отдавать. Тогда, хотя я и получаю, но главное, для чего я получаю, - чтобы отдавать. Это является результатом моих действий. Это внешнее мое проявление и говорит о его качестве, о том, что же я на самом деле делаю.

И в таком случае не учитывается, сколько я получаю, если я сижу у Хозяина, который действительно желает меня наполнить всем своим угощением, и я знаю, что я это принимаю ради Него, чтобы Ему было хорошо, чтобы доставить Ему удовольствие, я могу неограниченно от Него получать, я могу наполняться и наполняться, и наполняться, я при этом наполняю Его. Если во мне не существует никакой мысли, чтобы насладиться самому, а только ради Него, если у Него не существует никакого другого желания, как только насладить меня, значит, мы находимся тогда в состоянии равновесия: Он дает мне, я даю Ему, и мы даем таким образом полное наполнение друг другу.

Поэтому не имеет значения, что я получаю, я по своей природе создан так, что могу только получать. Но если я на это свое действие получать накладываю свое намерение – "я получаю, но делаю это для того, чтобы отдать, насладить, вызвать наслаждение в Дающем" – в таком случае мое действие называется действием отдачи. А то, что я все равно, неизменно остаюсь в своем желании получать – это как бы, не моя проблема, потому, что я таким образом создан.

Желание получать – это моя природа. Это – желание. И на само желание поэтому нет никаких запретов. А есть только возможность варьировать это с помощью намерения. Намерение – это значит, "ради кого я делаю", это все, что зависит от меня - приобретая намерение на мое желание, чтобы это намерением было на отдачу, "ради Дающего", я тогда, хотя и получаю, но это эквивалентно полной отдаче.

Вся наша с вами работа, во всех мирах, вообще, все, что есть, - все является исправлением этой четвертой стадии, которое заключается в том, чтобы приобрести на ее огромнейшее стопроцентное желание получать в мире Бесконечности, только лишь намерение отдавать.

Если бы кли (желание) могло, ощущая Дающего, сразу же сделать так, чтобы получать ради Него, смогло бы сразу же отреагировать соответствующим намерением, оно оказалось бы на уровне Дающего (Творца), потому что оно наполняет Творца, получает ради Творца, его действие эквивалентно отдаче – оно наслаждает Творца (Дающего ему), тогда эти два партнера – Творец и творение - будут абсолютно равноценны, равноправны, равновесны.

Проблема только в том, что это кли не может, находясь в состоянии мира Бесконечности мгновенно приобрести такое намерение. Ведь оно ощущает внутри себя все предыдущие стадии, вплоть до Творца. Оно не просто так ощущает Творца – оно ощущает внутри себя все стадии (где четвертая стадия – это она сама) - третью стадию, вторую стадию, первую стадию, нулевую стадию.

Почему же оно не может сделать сразу намерение – "я хочу получать, но ради Творца"?

Ответ простой: потому что это кли находится под влиянием, под властью наслаждения. Я не могу отрешиться от наслаждения, когда оно меня полностью наполняет, и сразу же переправить его, начать наслаждаться ради кого-то. Я не могу этого сделать, потому что наслаждение властвует во мне. И только вместе с наслаждением я вдруг начинаю ощущать стыд, который меня сжигает, - таково это ощущение противоположности меня и Дающего. Но исправить себя мгновенно я не могу, я должен пройти Цимцум, полностью избавиться от наслаждения, сказать: "Нет, нет, нет, стоп! Я от этого ухожу, я от этого действия, от этого наполнения, от этих обстоятельств ухожу. Я в этом не участвую, я - не получающий, я сделал на себя Цимцум".

Вот после того, как я сделал на себя Цимцум, в состоянии неполучения, сейчас я буду заниматься тем, что буду приобретать намерение. Когда я приобрету полное намерение на все свои сто процентов желаний, тогда я стану подобным Творцу, и это состояние будет называться Полным Исправлением (Гмар Тикун). То есть, мы занимаемся не исправлением желания, само по себе желание исправлять мы не можем, исправление заключается в том, чтобы обрести намерение ради Творца.

Это намерение ради Творца и делает нас равными, равноценными, полностью подобными Ему, и таким образом в духовном мире приводит к слиянию. Почему приводит к слиянию в духовном мире? Потому что духовный мир – это не мир наших объектов, материи, а это мир голых желаний и чувств.

Как я могу говорить, что я близок к кому-то, сидящему в зале, или далек от него? Почему я чувствую кого-то близким? - Одинаковые устремления, одинаковые желания, и могут быть одинаковые наполнения, – поэтому мы с ним близки.

Близостью в духовном мире считается нечто третье, которое объединяет два желания, и это - устремление к одному и тому же Источнику. А в чем они еще могут быть подобны, в чем они могут быть равны? Наши желания не могут быть одинаковыми, каждый из нас создан со своим желанием.

Мы не можем совместиться между собой так, чтобы быть одинаковыми. Если оба любим, допустим, зеленый чай, мы любим одно и то же только внешне, и только таким образом мы можем сравниться, а не по своим внутренним параметрам. Свои внутренние параметры мы никогда не можем сравнить между собой, я не могу сказать, что другой воспринимает какое-то наслаждение так же как я, внутреннее ощущение сравнить не возможно.

Каждый из нас состоит из совершенно других желаний, но мы говорим, что наши желания подобны, и если мы берем какой-то источник наслаждения и относимся к нему одинаково – это мы можем измерить. Поэтому связь между нами может быть только через Творца – это еще один необходимый вывод для нашей внутренней работы.

В духовном мире есть состояния, когда из всех 613 свойств, которые есть в каждой душе, если она соприкасается хотя бы одним свойством с другой душой (одно свойство между ними общее) – такое состояние называется соприкосновением. Если одна подобна другой не в одном, а в нескольких свойствах, тогда такое состояние называется частичным совмещением, и если полностью одна подобна другой, тогда они полностью сливаются. То есть, все зависит от совмещения желаний.

После того, как кли сделало на себя Цимцум, оно осталось пустым от света. Почему оно осталось пустым? Потому что не желает получать. Потому что желает стать Дающей, как Творец. На что это похоже? Это подобно тому, как вторая стадия сделала на себя, как бы, сокращение своего желания, только там это не называется цимцум, как здесь.

Почему? Потому что здесь еще не было своего желания, еще не было ощущения стыда. Есть Дающий, который мне дает, я желаю стать подобным Ему, потому что это лучше. Поэтому здесь переход от первой стадии ко второй не называется сокращением, не называется цимцум. А когда есть готовое кли, это называется Цимцум.

Во второй стадии наслаждение от того, что я подобен Творцу, называется Ор Хасадим, так и здесь – кли малхут мира Бесконечности сократила себя, и если раньше она получала свет Хохма, то теперь свет Хохма вышел из нее, и она осталась наполненной светом Хасадим.

Свет Хасадим – это наслаждение от сближения, от подобия, от слияния с Творцом, свет Хасадим – это наслаждение от отдачи. Свет Хохма – наслаждение от получения.

Когда я что-то получаю от кого-то, неважно каким образом - это может быть даже энергия для движения атомов, это может быть слово, мысль (это происходит на любых уровнях), - такое получение наслаждения называется светом Хохма.

А когда кли работает на отдачу, на эманацию, на исторжение из себя, – то наслаждение, испытываемое им при этом, называется свет Хасадим. Значит, есть у нас кли хохма с Ор Хохма, и кли хасадим с Ор Хасадим, или – кли получения и кли отдачи.

Далее происходит исчезновение света из кли. Так что же осталось? Что есть в кли? На самом деле нет ничего кроме света и кли – это нам уже понятно: свет - это Творец, а кли - это желание, которое этот свет создает.

Было кли, полностью наполненное светом, осталось теперь пустым, свет ушел наружу (мы говорим только о свете хохма, свет хасадим мы обозначим потом), значит, свет ушел наружу, а кли осталось пустым. Пустота – это мир Сокращения.

А как можно ощутить пустоту? Что такое пустота? Для этого мне надо ощутить ее относительно чего-то, что было раньше. И в той мере, в которой я смогу измерить предыдущее состояние относительно настоящего, я скажу, что я сейчас пуст. В какой мере, относительно чего я пустой, относительно какого наслаждения, света, наполнения? То есть, пустота, не может просто фиксироваться, как пустота. Пустота – это измерение своего настоящего состояния относительно предыдущего, полностью наполненного, тогда оно ощущается полностью опустошенным.

А как оно измеряется? Не могу же я быть одновременно в двух состояниях. Предыдущее состояние всегда существует во мне внутри, ничего в природе не исчезает, оно исчезает перед нашими глазами, оно может менять внешнюю материальную форму нашего мира. Материя может исчезать: газообразное обращаться в жидкое под давлением, жидкое под давлением и охлаждением может превращаться в твердое и наоборот, подогревая твердое, мы можем обратить его в жидкое, нагревая еще больше – в газообразное, невидимое для нас. Мы понимаем, что существуют только различные формы материи, но сама ее суть никуда не исчезает.

Это исходит из духовного корня, из правила, что ничто никуда не исчезает. Свет никуда из кли не ушел. То, что я здесь рисую, что как будто свет ушел, так он не ушел, просто было желание его ощущать, поэтому ощущалось, что он внутри. Сейчас есть желание не ощущать его, потому что я испытываю стыд, и поэтому этот свет не ощущается. Он может ощущаться бывшим когда-то у меня, если я нахожусь сейчас в таком состоянии, что не получаю, а раньше я знаю, что я получал и находился в состоянии получения. Вот эти два состояния я сейчас фиксирую – одно относительно другого, как прошлое относительно настоящего.

А что значит прошлое относительно настоящего? Такого же нет вообще, – прошлое, настоящее, это существует только в моих ощущениях. Как я это измеряю – прошлое и настоящее? В настоящем во мне присутствует желание не получать свет хохма, не ощущать его, вот это является моим настоящим состоянием, его записью, а запись прошлого состояния – это когда я Его желал ощутить и ощущал.

В прошлом состоянии, в четвертой стадии у меня было желание ощущать свет Хохма, и я ощущал сам свет Хохма, который меня полностью наполнял – это запись предыдущего состояния. Почему эта запись говорит нам обо всем? Потому что ничего не существует, кроме света и кли (желания).

Кроме этих двух параметров ничего нет, они мне говорят обо всем. Так вот, мое предыдущее состояние было 4/4 – самое большое желание с самым большим наполнением. А сегодняшнее мое состояние какое? У меня на сегодняшний день есть желание ощущать тот свет или нет? Желание осталось, я не могу никуда его деть, я просто на него сделал сокращение, - света ушел. На рисунке желание 4с – сокращенное.

Как я восполняю отсутствие этого света хохма, который у меня был в прошлом состоянии, по сравнению с теперешним? Я ведь должен дать себе оправдание, почему я так поступил. Я это делаю очень просто – сегодняшнее мое состояние, когда я ничего не получаю, кажется мне более совершенным. То есть, если в прошлом состоянии у меня был свет хохма, то в настоящем моем состоянии присутствует свет Хасадим. А это – мое сегодняшнее кли.

Предыдущее состояние называется решимо, запись (решимо от слова "рошем" или "лиршом" – записывать), настоящее состояние называется просто данными о настоящем состоянии. Значит, решимо – это информация о прошлом состоянии.

Что значит информация о прошлом состоянии? В духовном - это не так, как в нашем мире, когда кажется, что это как бы исчезает, ничего не исчезает. Я нахожусь в настоящем состоянии, вот оно у меня – 0/4с (сокращенное), и внутри меня, если я захочу, только в немного более удаленном виде, существует прошлое состояние – 4/4.

Я могу зайти обратно в предыдущее состояние, если захочу, оно называется прошлым, и я могу переместиться в настоящее состояние, оно называется настоящим – эти состояния равноценны. Кли, то есть "я" в духовном мире могу перемещаться вдоль всех своих состояний, нет ни настоящего, ни прошлого, ни будущего. Я могу оказаться в будущих жизнях или в прошлых жизнях... Они все равноценны, они просто, относительно меня сегодняшнего, могут трактоваться как предыдущее и последующее. Предыдущее состояние называется всегда "причина", а последующее называется "следствие". И таким образом я перехожу из предыдущего состояния в последующее.

Что мне дает силы перейти из одного состояния в другое? То, что я считаю, что мое наполнение светом хасадим в настоящем состоянии, намного более совершеннее, чем наполнение светом хохма в предыдущем состоянии. Я предпочитаю ощущать себя дающим, подобным Творцу, хотя я и остаюсь пустым. Пустым я остаюсь от света Хохма. Но! Это только называется мир Сокращения, что я остался пустым, на самом деле, во мне есть наполнение, то наполнение, которое есть у Дающего, то наслаждение, которое есть у Дающего.

То есть, ни в коем случае не надо воспринимать мир Сокращения, как какой-то пустой, ущербный, несчастный. Нет! Он движется к большему совершенству.

Здесь есть еще, конечно, много всего, что можно было бы рассказывать десятки часов, но мы будем все время путешествовать назад, вперед, для того, чтобы в итоге получить общую законченную картину.

Наш основной каббалистический учебник называется "Учение о Десяти Сфирот" ("Талмуд Эсер а-Сфирот"). Почему десять? Потому что эти четыре стадии прямого света можно представить и в виде десяти: нулевая – это Кетер, потом - Хохма, Бина, третья – З"А и четвертая – Малхут. А поскольку З"А состоит из шести частей, поэтому получается десять частей. Любое творение состоит только из десяти частей.

Хотя существует огромное количество книг по Каббале, но все они говорят только об одном – они говорят о том, что существует кли, которое состоит из десяти частей: кетер, хохма, бина, З"А - шесть частей, и малхут, и кроме этого совершенно ничего нет.

Кроме этого есть только (и то, есть ли?), так называемый, свет или Творец. Есть ли Он или нет – это тоже вопрос, потому что Его мы тоже ощущаем внутри наших десяти сфирот. Миры мы тоже ощущаем внутри нас, как наш мир ощущаем через наши органы чувств внутри нас.

Почему мы делим все существующее – на себя и на то, что вокруг нас? Потому что все эти десять сфирот делятся в свою очередь на внешние и внутренние. Есть среди них такие, которые могут быть заполнены внутренним светом, а есть такие, которые заполняются частично, и такое относительное заполнение дает нам ощущение, с одной стороны, своего "Я", а, с другой, – окружающего меня мира. То есть, "Я" и окружающий меня мир – это всего лишь две части моего восприятия, моего внутреннего ощущения.

Мое внутренние ощущение делится на внутреннее и наружное, но оба они – внутри меня, снаружи ничего не происходит, снаружи я вообще не знаю, что делается. И поэтому, мое представление делится на "Я" и окружающее меня. Но это потому, что так происходит только внутри нас.

А затем, если мои внутренние свойства исправляются, и я могу получать эту информацию о себе и информацию об окружающем мире, как абсолютно одинаковые в полном объеме, тогда мир или миры вокруг меня исчезают, и я начинаю занимать весь полный объем мироздания.

Можно сказать, что малхут мира Бесконечности делится на "Я" и миры вследствие моей, как бы, неполноценности, отсутствия полного экрана, отсутствия возможности полностью ощутить весь свет в себе, и поэтому мое впечатление, мое ощущение делится на две части. А когда я исправляю свои ощущения – миры исчезают – это значит, что я, как бы, поднимаюсь выше всех миров до мира Бесконечности, до уровня Творца, и подо мной ничего нет. Потому что подо мной, на самом деле, ничего и не было. Что было подо мной? Да ничего. Только вот это: был "Я" – первая стадия, а все остальное, как оказывается, не существует, это все происходит внутри меня.

То есть, все, что происходит под первой стадией, происходит внутри нее. А затем, что происходит с первой стадией? Она поднимается и сливается с нулевой. То есть все то, что есть – это свет и созданное Им кли, и больше нет ничего. Поэтому мы, хотя бы немножко, всегда будем касаться таких сторон нашего ощущения, десяти сфирот и так далее.

Мы с вами уже прошли несколько стадий развития: мир Бесконечности, мир Сокращения, в котором существует два вида решимо – прошлое решимо, или просто решимо, и настоящее – это информация о настоящем состоянии, которое воспринимается как "причина – следствие", "прошлое – будущее".

А что такое будущее? Будущее – это свет, который вышел из меня, и который я, в принципе, хотел бы получить, с намерением полностью отдавать ради Творца. Вот этот свет, который светит мне издали как Ор Макиф (окружающий) и дает мне ощущение будущего, ради него я сейчас и продолжаю действовать.

Получается, что прошлое во мне - это причина, вынуждающая меня действовать, это тот же стыд. А будущее тянет меня тем, что я могу не от стыда, а от величия Творца идти вперед. И я нахожусь сегодня вот в этом состоянии.

У человека всегда есть два состояния, и он находится между ними: он может убегать от прошлого, от нехорошего, от минуса, который будет на него давить – это называется страданиями, или привлекаться вперед положительным – это называется устремлением вперед, светом, светом Торы, то есть наслаждениями – будущими совершенными состояниями.

Конечно, предпочтительно двигаться вперед не страданиями, а наслаждениями. То есть, ощущением величия будущего состояния, слияния с Творцом и так далее.

Итак, после Сокращения образовалась пустота от света Хохма, но внутри, естественно, есть свет Хасадим. После этого кли находится вот в таком состоянии: есть решимот от прошлого состояния, есть информация о настоящем состоянии, свет который ушел, то есть, Творец, который ощущается как Дающий наслаждение, как желающий дать.

Ну и что дальше можно сделать из этого? Стать подобным Творцу. Каким образом? А вот, исходя из этих всех предыдущих состояний, можно увидеть, что делается. Стать подобным Творцу можно, если я буду получать, отдавая. Откуда мне это известно? Откуда малхут известно, что таким образом можно сделать? А потому что бина это уже сделала, мы с вами изучали на прошлом уроке. Что сделала бина? Бина получила свет. Бина – это та же хохма.

Свет приходит в творение, творение получает свет – это его первая стадия, оно получает свет хохма и наслаждается им. Почему? Свет делает кли, затем, следующая стадия - наполняет его, нулевая и первая стадии. Далее происходит то, что кли ощущает свет, но не наслаждение, а начинает ощущать Дающего, желает быть как Дающий, и поэтому изгоняет из себя свет, опустошается. Затем, начинает делать расчет отдачи – как оно может отдавать. И, затем, уже - каким образом. А затем - рош З"А - это уже само движение.

Что здесь происходит? Создалось кли – нулевая стадия, наполнилось кли – первая стадия, все остальное – это бина (вторая стадия), она сначала ощутила в своем наполнении Дающего, Творца – это первая стадия бины (а). Затем, исторгла свет, она не желает быть получающей (б), она желает быть подобной Творцу – Дающей. А каким образом может давать? Здесь есть то, что называется у нас ГАР дэ-Бина. ГАР дэ-Бина, ГАР – это сокращение от гимель ришонот (гимель – это три, ришонот – это первые, ришон – это первый), три первые сфиры.

Бина тоже состоит из десяти сфирот, как мы потом будем изучать, в ней есть кетер, хохма, бина в бине и потом З"А, состоящий из шести частей и потом малхут. З"А и малхут вместе – это семь частей, и кетер, хохма, бина вместе – это три части, всего 10 частей в Бина.

Так вот, три первые части бины – это ощущение Дающего и нежелание быть получающим - ГАР дэ-Бина. ГАР дэ-Бина – это полный отказ от получения света, так называемый "хафец хесед". Хафец хесед (хафец – стремление, хесед – отдача) – стремление к отдаче, так и называется сокращенно, так и пишется хафец хесед, и на иврите пишется так, только ивритскими буквами – это надо обязательно запоминать, эти определения являются основополагающими в нашей науке. ГАР дэ-Бина ничего не желает получать, она желает только отдавать, называется хафец хесед.

И следующая за ней часть второй стадии та, которая решает: "А что же тогда я могу делать? Я тогда должна сделать так, - решает Бина, - чтобы я получала ради отдачи". И вот это здесь и происходит. Происходит расчет: а как же я могу тогда отдавать, получать, что же я могу делать, если я, с одной стороны, чувствую себя получающей, с другой стороны ощущаю Дающего? Я не могу получать, ощущение Дающего меня просто автоматически приводит к тому, что я не желаю получать, ну и что дальше? Я не желаю получать, нет мне от этого никакого наслаждения, нет и Ему при этом никакого наслаждения. Что я могу сделать? Здесь происходит расчет - суммирование всех предыдущих состояний.

И затем включается рош З"А, то есть, в голове происходит расчет следующего действия, а следующее действие – это что я буду получать ради отдачи. И вот эта голова затем воплощается в самом действии, которое называется Зеир Анпин (З"А).

Почему он называется Зеир Анпин? Зеир Анпин называется "маленьким", потому что в нем существуют всего семь частей. Почему? Потому что три предыдущие (его ГАР) находятся в Бине. Бина решает, что она будет делать, что будет получать ради отдачи. Поэтому З"А, который здесь появляется (третья стадия) сам ничего не решает, он, по сути дела, является следствием решения Бины. У него поэтому и название такое – Зеир Анпин – "маленькое лицо". Маленькое лицо, то есть – маленькое получение света хохма, он немножко получает света хохма для того, чтобы отдавать.

К чему мы это все разобрали? Мы это разобрали для того, чтобы понять. Малхут, которая сделала на себя Цимцум, называется "малхут мецумцемет", малхут мира Бесконечности стала малхут олам а-Цимцум, малхут мецумцемет – сокращенная Малхут. Она теперь решает, что же ей делать. В какой стадии она находится? - Ощущение Дающего, исторжение света – вот в какой стадии находится эта Малхут. И теперь она думает: "Что же мне делать?" Она суммирует решение предыдущего состояния, когда была полностью наполнена светом, будущего состояния – "я должна, наверное, этот свет принять ради Творца, что же мне делать?".

Этой Малхут, малхут мира Бесконечности, мира Сокращения есть откуда взять пример – из второй стадии, которая поступила так же. Только эта вторая стадия поступала так просто под давлением света, потому что свет постепенно в ней нисходил и строил в ней такие состояния, и у нее еще не было самостоятельного желания, самостоятельного ощущения Дающего, Хозяина, стыда, от которого бы она убегала. То есть, все эти стадии, которые происходили до Малхут, создавал Свет в желании, которое Он сотворил.

А вот, начиная с четвертого состояния и дальше, Малхут действует сама, исходя из своего ощущения. Поэтому решение здесь – это уже ее расчет, ее принятие решения, то есть, уже конструирование следующего этапа, каким он будет, - это уже ее этап, ее личный расчет. Но ей есть откуда брать пример – из второй стадии распространения света.

Далее у Малхут происходит создание экрана на получение ради себя, затем она получает ради Творца (уже с экраном). Первоначальное получение произошло СВЫШЕ, действием Света в желании, и поэтому само желание было Светом, и сам Свет был Светом, и расчет был Свет, и не было ничего кроме Света, никакого "Я". А после получения, после ощущения стыда, после Сокращения, после всего – у Малхут уже появляется свое личное отношение к свету, и это отношение к свету выражается в том, что она тоже будет получать с отдачей, - такое получение называется экран (масах). Вот об этом мы с вами будем говорить в следующий раз, о появлении экрана, каким образом, и что при этом достигается.

А пока я думаю, что на сегодня мы с вами этот урок закончим, у вас будет, конечно много вопросов, я вам скажу откровенно и у меня самого лично есть много вопросов, и тоже не на все я нахожу ответы. Я считаю, что так и должно быть, это и является, в общем-то, продвижением. Есть вопросы, - значит, идешь вперед, ищешь ответы – значит это тебе дает отрицательные решимот, с помощью которых ты движешься вперед. Так что не стесняйтесь, с одной стороны, вы можете меня забрасывать вопросами, с другой стороны, все равно на все вопросы я не смогу ответить, надо их искать самим.

Я бы хотел, чтобы мы с вами настолько хорошо проработали этот первый курс по "Науке Каббала", чтобы затем мы действительно могли включиться в "Талмуд Десяти Сфирот", включиться в то, что мы сейчас изучаем так, чтобы это проходило внутри всех нас вместе. То есть, сама наука не была бы теоретической наукой, формальной наукой, а говорила бы нам о том, что происходит внутри нас и вызывала бы в нас адекватные внутренние состояния. То есть, читая, говоря, мы внутри себя находили бы экраны, решимот, и действовали бы в соответствии с тем, что говорим. Такова, в принципе, наша цель. Это все зависит от вас - насколько глубже и ближе к себе вы будете этот материал воспринимать.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки курса виртуального обучения 2002-2004 гг. >>