Статья "Введение в науку Каббала" – урок 5, 30 сентября 2003 г.
Я советую вам по многу раз повторять каждый урок, чтобы новый материал усваивался и адаптировался к тому, что вы узнали раньше. Ни в коем случае вы не должны оставаться на том уровне, который был у вас до начала наших занятий. Если предыдущий материал не усвоен, лучше вернуться к нему, иначе вы начнете чувствовать свое отставание. Хотя я все время буду возвращаться к пройденным темам, вы по нарастающей будете отставать, и могут появиться неприятные последствия. Чтобы вас не выбивало из учебного процесса, повторяйте уроки, а сколько вы при этом будете знать – значения не имеет.
Есть люди, которые легко и просто воспринимают эти знания, впитывают их в себя, а есть такие, которые не могут это слушать, им надо чувствовать, что за ними стоит, они обязательно должны трансформировать эту сухую науку во что-то живое, внутреннее, ощущаемое. В любом случае надо продолжать. Если вы не уйдете из Каббалы, если будете заставлять себя присутствовать на занятиях, даже ничего не понимая, и неважно, сколько вы будете знать (можете вообще ничего не знать), свет все равно будет над вами работать.
Мы говорили о том, что Высший свет распространяется (нулевая стадия), строит из себя кли – первую стадию, которая в итоге хочет стать подобной нулевой. Так появляется вторая стадия – желание отдавать. Она понимает, что отдавать – это значит каким-то образом получать. Это реализуется в третьей стадии. Третья стадия является совмещением первой и второй стадий. Затем образуется четвертая стадия, когда кли, наконец, получает от Творца все, что только может.
Итак, желание получить (первая стадия) исходит из Творца, желание отдавать (вторая стадия) подобно Творцу. Что значит «желание отдавать»? Отдавать Ему можно, если я получаю от Него. Во второй стадии, в середине Бины расчет идет на намерение, она понимает, что отдавать можно, только если начать получать, а в третьей стадии происходит реализация намерения (каваны).
Что значит «отдавать, получая»? Если я буду получать определенное количество, но с намерением отдавать, то часть третьей стадии будет подобна отдаче, нулевой стадии (или второй, потому что вторая тоже подобна нулю). Другая же ее часть подобна первой стадии, реализация которой происходит в четвертой стадии. Четвертая стадия – это желание получить от Творца все полностью, вследствие чего в ее последней части образуется то, что мы называем стыдом, то есть она ощущает, что является именно получающей. И это ощущение стыда приводит ее к Цимцуму.
Первая стадия – это желание получить, исходящее от Творца, и поэтому здесь не ощущается стыд, а четвертая стадия является желанием получить, которое исходит из самого творения, поэтому стыд в ней ощущается.
Мы можем изображать эти стадии как угодно, но на самом деле все они находятся одна внутри другой. Свет, который вообще существует и образует первую стадию, называется «Ор совев» (окружающий свет).
Все творение существует внутри большого количества кругов, вокруг которых находится окружающий свет. Самый первый круг – это бхина Алеф, первая стадия. Свет образует первую стадию своим отношением к ней. Сам свет – это нулевая стадия. Затем первая стадия внутри, в глубине себя образует вторую стадию, затем образуются третья и четвертая стадии. Они представляют собой концентрические окружности, но это всего лишь геометрическое представление. На самом деле – это внутреннее ощущение познания, все более глубокое самопознание творения.
Первая стадия, желание получить – это уже зачаток творения, буква «йуд» (ее числовое значение – десять), из которой все начинается, она включает в себя все десять сфирот. А все, что происходит, – это только самоуглубление, самопознание: что на самом деле происходит в этой стадии. Существует только свет и желание получить, созданное этим светом. Все остальное – это постижение желанием получать самого себя.
Мы изображаем четыре стадии таким образом, потому что сейчас рассматриваем подход к творению со стороны Творца. Творец производит все эти стадии, до четвертой, вызывая в ней состояние стыда. А начиная с четвертой стадии, с состояния стыда, рассматривается уже со стороны творения.
Я хочу сделать небольшое отступление по поводу письма справа налево. Когда вы начнете изучать духовные миры и приобщаться к ним, вы увидите, что вас потянет писать таким же образом, потому что в этом проявляется тенденция исходить из правой линии, из совершенства. Записи, касающиеся Каббалы, каким-то образом, поневоле ведутся в таком направлении – от правой линии к левой, к несовершенному.
Итак, образуются четыре стадии, после чего происходит ЦА, затем – создание масаха, потом образуется первый парцуф, Гальгальта, затем АБ, САГ и так далее. Но все, что бы ни происходило в дальнейшем, – от швиры, нисхождения до миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия и этого мира до последующего подъема и возвращения через различные круговороты обратно, в наше первое состояние (от Творца до нашего мира и обратно) – все это происходит внутри первой стадии как процесс ее самопознания: кто она такая, что представляет собой свет, который ее сотворил, что на самом деле происходит.
Когда мы хотим каким-то образом представить себе мироздание, мы часто геометрически изображаем его как существующее в одном объеме, в котором больше ничего нет. В этом объеме существуют все стадии, на которые потом накладываются миры. Мы изображаем эти стадии (0, 1, 2, 3, 4) как миры – это миры АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. То же, но по-другому, мы изображаем как начало буквы йуд, затем йуд, кей, вав, кей. Итак, на четыре стадии накладываются миры, затем на эти миры – души, за душами следуют животные, то есть ангелы, затем – растительное, то есть эйхалот, и так далее.
Все находится в одном объеме, и поэтому мы по-разному будем это изображать. Когда одно накладывается на другое, получается следующая картина: внутри находится первая стадия, на ней – вторая, на второй – третья, на третьей – четвертая. Это меры постижения творением самого себя – все глубже и глубже. Когда первая стадия постигает себя глубже, она обнаруживает себя ощущающей как вторая стадия. Вторая стадия, углубляясь внутрь себя, вдруг обнаруживает в себе третью стадию, и так далее.
В итоге, само творение, углубляясь в себя, что является процессом самопознания, через все свои якобы противоречивые состояния постигает, что на самом деле все оно является собственно Творцом, кроме той точки, с которой оно себя постигает.
Но поскольку мы рассказываем обо всех ступенях постижения себя, и через себя – Творца, то мы изображаем это по-разному, изображаем как бы несколько плоскостей. Есть плоскость с изображенными на ней кругами до Цимцума, и есть плоскость, отображающая состояние после Цимцума, когда на приходящий свет уже создан экран.
Когда есть экран, получение происходит другим образом. Есть круглое кли и свет. Кли должно принять этот свет, значит, в нем существуют определенные свойства относительно света. Я начинаю их взвешивать, сравнивать между собой, делить, и в итоге это кли становится прямоугольным. Это происходит потому, что я беру его желания и раскладываю относительно Творца: ближе к Нему, дальше от Него. Таким образом, оно уже становится проградуированным по возможности получать ради Творца, то есть с экраном – у меня уже не все желания одинаковые.
Есть центр, и есть желания, которые одинаково удалены от центра. Или даже имеется несколько желаний, из которых одни расположены ближе к Творцу, другие – дальше от Него, однако являются равноценными. Выходит, что круг – это некое подобие равноценности, так в нашем мире воспринимается окружность, поэтому мы так это изображаем.
А квадрат или прямая линия – это уже рост. Чем выше, тем лучше и ближе к Творцу, чем ниже, тем дальше от Него. То есть при работе с экраном вместо круга получается квадрат, и все свойства уже начинают распределяться относительно экрана, в зависимости от того, каким образом и в какой степени я могу с ними взаимодействовать.
Внутри созданной Малхут имеется пять свойств, которые я могу изобразить в виде пяти кругов. И действительно, в них нет большего или меньшего, худшего или лучшего. Относительно чего? Я их даже не измеряю, я просто получаю эти желания и наполняю их.
Если же я начинаю проверять, как я с этими желаниями могу работать в подобии Творцу – одинаково с каждым из них или по-разному – тогда каждое из желаний будет иметь свой вес. С некоторыми желаниями я смогу работать на Творца в большей степени, с другими – в меньшей степени. С желанием Кэтэр я могу работать на Творца, допустим, на 100%, а с желанием Хохма – на 80 и так далее.
Вместо того чтобы уменьшить эти желания (я мог бы их нарисовать в виде треугольника), я нарисовал их расположенными выше или ниже. То есть существует возможность по-разному графически изображать качественные, духовные отличия. Это очень важно. Когда мы накладываем картинки друг на друга, у нас получается два элемента в изображении отношений между Творцом и творением, или отношения творения к самому себе, к своим свойствам – это линия («кав») и окружность («игуль»).
Может быть такое состояние, когда часть из десяти сфирот, ГАР (Кэтэр, Хохма, Бина), находятся в состоянии игулим, они еще не подвластны экрану и получают без него, а ЗАТ, семь нижних сфирот, находятся в состоянии кав, то есть на них действует экран, и они получают только в соответствии с ним. Свет может распространяться через кав, затем входить в игуль, выходить из него и снова, следуя через кав, входить в другой игуль, и так далее.
Таким образом создано все творение, в общем-то. То есть надо смотреть на Малхут мира Бесконечности как на многоплановую систему, в которой есть игулим и кавим. Кав можно еще назвать «ёшер» (от слова «яшар» – прямой).
Итак, существует только два варианта получения в келим: если я получаю без всяких ограничений, мое кли называется «аголь» (круглое), если же я начинаю получать с какими-то ограничениями, то есть делаю на себя экран (масах), отталкиваю свет и только тогда начинаю получать, то мое кли называется «ёшер» (прямое).
Сначала, в мире Бесконечности, четыре стадии прямого света были круглыми. Там еще не было никакого экрана – все, что приходило, то кли и получало. Затем произошел ЦА. Начиная с него и далее, все келим уже становятся прямыми (ёшер), то есть повсюду, кроме нашего мира, получение происходит только с помощью экрана. В нашем мире существуют круглые келим (игулим), в нем нет масаха.
Если мы в нашем мире, после всего кругооборота, своими усилиями начинаем создавать экран (масах), то снова входим в Высший мир, в миры Асия, Ецира, Брия и так далее. Строим экран и проходим в четыре стадии прямого света. Здесь уже келим ёшер. Мы приходим в мир Бесконечности, к Творцу, с экраном и становимся равными Ему именно по своей отдаче, то есть благодаря своему экрану.
Получается, что мы все игулим, которые созданы Творцом сверху вниз, соединили своими экранами так, что свет стал распространяться таким же образом, как он распространялся в игулим, то есть так же, как Творец его раньше наполнял, так и мы наполняем его через экран, через ёшер.
Состояние, когда мы достигаем полного наполнения светом в Малхут мира Бесконечности через наши келим дэ-ёшер (через линии, через экраны), когда наше наполнение точно соответствует тому, которое было когда-то наполнением игулим, называется Гмар Тикун (Полное Исправление). То есть уже не Творец сверху наполняет светом, а мы сами наполняем через свои трубочки, через свои экраны.
Действительно, наполнение происходит через трубочки. Свет напрямую входит из мира Бесконечности в игулим. Игулим в таком виде – полые, как велосипедная шина. Их наполнение называется «авир» (воздух), потому что там существует всего лишь свет хасадим. Там не может быть света хохма, потому что нет экрана, который бы оттолкнул свет и вобрал его в себя. Если же свет выходит в экран, то затем он попадает в «цинор» (труба, прямая), где так же, как в наших трубопроводах, имеется свой диаметр, определяемый величиной экрана, то есть пропускной способностью, видом света и качеством келим. То есть все построение здесь чисто техническое.
Чем труба отличается от игуля? В принципе, диаметр есть и у трубы, и у игуля. Разница между ними только в том, что у трубы есть экран, который позволяет свету войти внутрь, а не распространяться хаотично, в то время как в игуле свет распространяется безо всякого сопротивления с его стороны.
Пассивное получение света называется игуль. Получение света продуманное, строгое называется кав или ёшер.
Если мы всмотримся в любые законы нашего мира: физические, химические, биологические и другие, рассмотрим устройство нашего мира и других миров, то увидим, что все действительно состоит именно из таких связей – игулим и ёшер. Есть состояния игулим, и есть соединения между ними, которые представляют собой ёшер, на любых уровнях – ментальных, физических, биологических, мысленных.
Такие связи имеются в различных состояниях. Например, когда десять сфирот находятся одна под другой, где каждая сфира, как мы знаем, тоже, в свою очередь, состоит из десяти сфирот. В этом устройстве первые три сфирот, Кэтэр, Хохма, Бина, называемые ГАР, являются игулим, а семь последних сфирот – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут – ёшер. Это десять сфирот Кэтэра.
Если мы в общем рассмотрим миры, то и между ними обнаружим такие же связи. Каким образом соединяются между собой миры, находящиеся один в другом: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия? Только через ёшер. Сами миры – это игулим, а соединение между ними осуществляется через ёшер. То есть свет, существующий в одном из миров, который, конечно, состоит из многих частей, переходит в другой мир через ёшер, через кав.
В принципе, нет такого желания, парцуфа, которое не состояло бы одновременно из игулим и ёшер. То есть, с одной стороны, оно получает свет без экрана, естественным путем, потому что таким образом Творец оживляет творение, поскольку так Он относится ко всему созданию, так как любое творение, в принципе, создалось светом; все творение создано светом и наполняется им, и в этом отношении любое творение имеет форму круга, что представляет собой пассивное получение оживляющей силы, управление Творца, полное растворение в Нем. С другой стороны, каждое из этих творений имеет одновременно и форму трубочки, линии, то есть получает и отдает строго в дозированном виде, согласно своему экрану, и не позволяет себе получения большего, кроме как для возможности отдавать.
Тема «Игулим и ёшер» рассматривается во второй части ТЭС. Мы коснемся ее в такой степени, чтобы понять отношение Творца к нам и наше отношение к Творцу, сопоставить эти два вида взаимоотношений.
Что это означает? Я могу представить себя в виде игуля: «Я создан Творцом и таким образом существую, желаю я того или нет». Но я могу представить свое отношение к Творцу и как ёшер. То есть, с одной стороны, Он меня наполняет, а с другой стороны, я желаю, чтобы Его наполнение происходило по типу ёшер, в виде парцуфа из десяти сфирот. Получается, что есть две системы управления.
Существует управление Творца мною, как его творением, которым Он обязан управлять, даже если оно не делает никакой работы, то есть управление всей природой с помощью окружающего света. Это общее управление Творца двигает всех нас вперед к изначально намеченной Им цели, ради которой Он начал все создавать. Оно осуществляется через игулим.
То есть весь наш мир, вся наша вселенная, мы внутри себя, духовные миры – все состоит из кругов, где Творец властвует над всем с помощью «круглого управления», не допуская никаких проявлений самовольства с нашей стороны. Все мы находимся в Его власти. То есть на уровне игулим мы являемся полностью частичками Его воли.
Когда же мы выходим из-под Его власти и желаем самостоятельно выполнять те законы, которые выполняет Он, проводить Его управление своим собственным желанием, это называется построением экрана. В той мере, в которой мы отталкиваем Его управление, желая быть такими, как Он – самим все знать, самостоятельно принимать правильные решения и правильно поступать – в этой мере Творец дает нам такую возможность, и мы делаем это сами. В этом случае мы все равно вызываем на себя Его управление, но оно уже будет не общим, а личным, и осуществляется через линию, а не через круг.
Вся наша вселенная, наш мир и все духовные миры – все связано внутри себя и между собой как через круги, так и через прямые линии. И в нашем организме, и в любом физическом теле есть и то и другое. Наша задача заключается в том, чтобы перенять все управление Творца, чтобы линии наполняли круги и командовали бы ими, определяя все, что в них есть. Таким образом мы придем к полному самостоятельному управлению мирозданием – это является нашей Целью.