Статья "Введение в науку Каббала" – урок 6, 2 октября 2003 г.
Я приветствую всех моих зрителей и слушателей с очередным виртуальным уроком. Мы продолжаем наши занятия по материалам книги «Наука Каббала».
В прошлый раз мы говорили о том, что такое круглые келим (келим дэ-игулим). Келим дэ-игулим – это келим, в которых нет никакого экрана, они просто желают получить. Желание, созданное Творцом, – это желание "круглое", и изображается кругом (мы его рисуем по-другому просто для удобства), потому что оно не дает никакого ограничения на получение кли. То есть верх, низ, правая и левая стороны отсутствуют в круге, поскольку главное в нем – это его центр.
Центр – это начало и конец, а все, что вокруг, в ту или иную сторону от центра, значения не имеет. Поэтому желание, когда оно ничем не ограничено, не накладывает никаких ограничений на распространение в нем света, называется кругом, окружностью (на иврите «игуль», «кли аголь», во множественном числе «келим игулим»).
Все стадии прямого света изображаются в виде концентрических окружностей от нулевой стадии до четвертой, потому что ни одна из них не накладывает никакого ограничения на получение света. Можно сказать, что все эти стадии существуют внутри первой стадии, которая создана здесь. Впервые светом создано кли, и таким же кли оно и осталось.
Что это значит? Творец светом своим создал желание, и это желание не имеет никакого собственного действия, никак не влияет на свет, абсолютно пассивно – оно просто создано светом. Такое желание, которое никак не влияет на свет, полностью отдано свету и находится в его власти, называется игуль, и все, что происходит потом, происходит внутри этого желания. То есть это желание включает в себя все мироздание, все мироздание находится внутри него.
Затем это желание начинает постигать в себе первую, вторую, третью, четвертую стадии прямого света, после чего оно делает Цимцум, масах, как бы изгоняет из себя свет, желает получать его только с помощью экрана. Далее оно строит внутри себя различные области, называемые мирами, затем создает душу. То есть самая центральная точка, самое большое желание начинает исправлять себя в соответствии со светом с помощью всех этих окружающих его состояний. Все это происходит внутри этого первого желания.
Больше ничего нет, есть Творец и есть желание – творение. Если внутри творения образуются всевозможные внутренние и внешние ощущения, оно называется мирозданием. То есть, когда творение делит себя на внутреннюю часть (душа) и на внешнюю часть, все остальное (миры), то все вместе это называется мирозданием – и само творение, душа, и миры окружающие. И все это, естественно, происходит внутри того единственного желания, которое создал Творец. А замысел творения заключается в том, чтобы все это творение уподобилось свету. Такое состояние будет называться слиянием творения со светом – подобием.
Поэтому мы с вами различаем два вида келим в мироздании: келим дэ-игулим, которые не накладывают на свет никакого ограничения, как он их создает, как он их наполняет, так они и существуют (это неживая, растительная и животная природы), и келим дэ-ёшер, прямые келим (человеческая природа). В человеке единственное – это его душа, она создана по такому принципу, что желания ее могут быть как более высокими, так и более низкими.
Относительно Творца человек строит экран, и относительно экрана он начинает работать. В мере подобия свету, который приходит к нему, он пытается сделать свое намерение также на отдачу. В соответствии с этим решает: «Отдача может быть таковой, только если я получаю ради того, чтобы наслаждался Творец, Дающий мне, и в этой мере я получаю свет (Ор Пними)». Ор Пними соответствует приходящему Высшему свету, и поэтому в этом отношении часть кли, которая делает это, находится в полном слиянии с Творцом, то есть в этой части есть слияние.
Слияние достигается за счет превращения келим дэ-игулим в прямые келим, то есть, когда кли со своей стороны говорит: «Я буду командовать своим желанием, управлять им и действовать только так, чтобы оно было подобно свету». Для этого надо сначала сделать Цимцум на свои желания, перестать получать ради себя и начать отдавать, а отдавать – это значит начать получать, но уже ради Творца. Другими словами, нужно превратить свое желание из неуправляемого круглого, которое есть в неживом, растительном и в животном, то есть во всех людях, не в каббалистах, в желание дэ-ёшер, что означает перейти махсом, перестать быть животным и стать человеком. Вот когда мы сможем это сделать и перейдем махсом, тогда мы становимся каббалистами.
То есть надо превратить все келим, которые созданы светом, Творцом, из келим дэ-игулим в келим дэ-ёшер, такой же мощности, такого же объема, чтобы все-все желания, созданные светом, работали на отдачу, были подобны свету. Когда это произойдет, тогда все творение станет полностью подобным Творцу, сольется с Творцом, поднимется до уровня Замысла Творца, выйдет на уровень выше самого себя, как бы очутится в точке, предшествующей его созданию. Это и есть самое совершенное состояние, состояние самого Творца. То есть Творец создал нечто, способное перепрыгнуть само себя и подняться в ту точку, где оно становится полностью подобно своему Источнику.
Таким образом мы возвышаемся. Мы не просто становимся совершенными, исправленными творениями, мы становимся равными Создателю, потому что меньшими, чем Он сам, Он нас создать не может. Поскольку Он сам – это Единственное, Совершенное, Вечное, то если Он обязан создать нас, значит, Он обязан нас сделать такими же вечными и совершенными, иначе Он сам не Вечный и не Совершенный. Вот такими Он нас и создает – мы в итоге достигаем именно Его уровня, а не меньшего. И этого мы достигаем, когда меняем келим дэ-игулим на келим дэ-ёшер.
Теперь мы с вами начнем изучать, каким образом действуют келим дэ-ёшер, как они получаются из келим дэ-игулим, и все наше последующее изучение будет внутри келим дэ-ёшер. Это келим, которые оцениваются относительно Творца как сформированные, ориентированные на Него так, что есть у них верх и низ. То есть само кли говорит: «У меня есть более высокие свойства и более низкие свойства, более совершенные и менее совершенные, лучшие и худшие». На каком основании кли может так говорить?
В келим дэ-игулим такого нет, потому что то, что есть в них сверху, имеется и снизу, все равномерно удалено от центра. То есть в келим дэ-игулим нет начала, нет конца, нет высшего, нет низшего. А кли, которое себя ориентирует на верх-низ, делает это по закону подобия свету. Есть свет, и в меру подобия свету, кли начинает ориентировать себя – где у него верх, где у него низ. Таким образом, у нас получается линия: наивысшее свойство находится сверху, наинизшее – снизу, и все остальные свойства находятся между ними.
Всего в кли, как мы потом узнаем, есть 613 свойств. В дальнейшем мы узнаем, откуда они берутся, все это неважно. Мы учим, что это десять сфирот. 613 частей или десять сфирот – неважно, как мы их будем затем между собой делить, но все они делятся на верхние, нижние, средние, находящиеся выше, ниже. Каждая часть имеет свое место, нет ни одного желания (613 частей или 613 желаний), которое было бы равноценно другим, каждое из них отличается от других авиютом, то есть желанием, мощностью, мерой желания. 613 частей – это 613 мер желания. Каждая из них либо больше, либо меньше остальных.
Хотя и в келим дэ-игулим есть все эти желания, но они совершенно не принимаются во внимание, потому что все они полностью открыты, то есть нет разницы между ними. Какое бы оно ни было – все создано Творцом, все равноценно, не имеет значения, какие у меня желания. Какими бы ни были эти свойства, я получил их сверху, я ими пользуюсь свободно и полностью, они равноценны. Неважно, что одно может быть большим, другое – маленьким, неважно, что одно может отличаться в чем-то от другого, быть хуже, лучше. Не заданы они потому, что все созданы сверху, одинаково, Творец желает все их наполнить, насладить.
Когда кли начинает различать между ними, оно начинает различать, в чем заключается возможность их реализации, в чем они ближе или дальше по отношению к Творцу, тогда оно смотрит по себе, по своим свойствам. Например, какие-нибудь из своих свойств я хочу уподобить Творцу. Чтобы сделать это, мне надо к одному из свойств приложить экран, допустим, в десять килограммов мощности, а к другому – только в восемь килограммов. Значит, то, что я могу исправить с меньшим усилием, у меня выше, а другое – ниже, так как оно более удалено от Творца.
Это в том случае, если я сам начинаю градуировать свои свойства и определять, какое из них лучше или хуже относительно моей работы, относительно моей задачи, которую я ставлю перед собой. Со стороны Творца этого нет, Творец желает полностью все это просто наполнить. А кли, когда оно начало сознавать, что является получающим, само начало себя градуировать: это хуже, это лучше, это ближе к Творцу, это дальше от Него. И тогда появилась линия (кав) – ёшер, а в игулим этого нет.
То есть все, что мы оценивали бы как плохое и хорошее, более близкое к Творцу или более удаленное от Него – это все мы измеряем, делим и градуируем относительно своих усилий, возможностей, но на самом деле относительно Творца этого нет. Относительно Него мы находимся в абсолютно полном совершенстве, как в начале творения, так и в его середине и конце. Только относительно самих себя мы себя оцениваем в мере подобия Творцу.
Если я все свои свойства начинаю сейчас оценивать как более близкие к Творцу или более удаленные от Него, то вижу, что есть во мне такие свойства, которые я могу уподобить Творцу. Здесь, внутри, я сливаюсь с Творцом – это место слияния, мера слияния с Творцом, здесь и я и Он находимся рядом, вместе, в полном слиянии, наполняем один другого, ощущаем один другого, все внутри, то есть, естественно, и слияние с Творцом происходит внутри кли. Все происходит, как мы уже сказали, внутри этого мироздания.
Есть еще часть во мне, в которой я не нахожусь в слиянии с Творцом. Верхняя часть, где я и Творец находимся внутри, называется «Тох» (от слова внутри), а та часть, в которой я не могу соединиться с Творцом, слиться с Ним, называется «Соф» (конец). Что значит Соф? В этой части я не могу себя с Ним сопоставить, я делаю соф на свои желания – поскольку я не могу использовать их ради Творца, то я вообще их не использую.
А эти желания, которые я не использую, они у меня игулим или ёшер? Они тоже ёшер, потому что я четко их градуирую. Все мои желания, которые я не могу использовать ради Творца, являются отградуированными – от самого маленького, которое я не могу использовать ради Творца, до самого большого, – и находятся они от Табур (разделение между Тох и Соф). То есть, и здесь у меня тоже есть келим дэ-ёшер.
Существуют еще такие состояния, где, допустим, есть желание, которое можно использовать только частично. То есть во мне есть какое-то начало, изначально пробуждается во мне какое-то желание, нулевое пока еще. Такое желание, только-только пробуждающееся, называется «решимо» (от слова рошем – запись), это как информация в гене, в ДНК, наследственная информация, то, что я получаю как зачаток своего желания, я могу его сейчас реализовать. Если на это желание подействуем светом, то из него разовьется уже настоящее желание, действие само по себе.
Если это желание изначально, то, когда я его в себе оцениваю, как я могу с ним работать для того, чтобы сблизиться с Творцом? Для чего же желания эти во мне появляются? Только ради этого. Для чего существует все мироздание? Для того чтобы подняться до уровня Создателя. Если я, глядя на это желание, вижу, что есть в нем часть, которую я могу использовать ради Творца, и часть, которую я вообще изначально не могу использовать ради Творца, что я могу делать? Тогда получается так, что я беру только часть этого желания, которое могу использовать, и строю из него свой парцуф, где тоже есть Тох и Соф.
В каждом из этих желаний, которые у меня есть в плюсе, я могу использовать часть, и каждое из них частично не использовать, то есть использовать не на всю мощность. Тогда у меня есть Тох, Соф и там же, в кли, есть такая часть, которая обдумывает, решает, что делать, называемая «Рош» (голова). Она решает, как разделить весь этот плюс на Тох и Соф.
А есть часть в кли, которая вообще никоим образом не может участвовать ни в каких решениях, ни в каких действиях ради Творца. Такая часть остается вокруг кли в виде круга (игуль).
Таким образом, у нас образуется кли, состоящее из двух частей: ёшер и игулим вместе. Такие келим получаются в Цимцум Бет. Мы с вами будем проходить мир Некудим, в котором такие келим существуют, – это особые келим, являющиеся промежуточными между келим дэ-игулим и келим дэ-ёшер.
По мере исправления они проходят различные состояния. Мы начинаем все творение с келим дэ-игулим – это первая стадия. Затем проходим исправление, когда у нас есть ёшер, который находится внутри игуля, – это вторая стадия. И третья стадия – мы приходим к кли дэ-ёшер, которое полностью эквивалентно первоначальному игулю, то есть третья стадия полностью эквивалентна первой, когда нет Тох и Соф, а все только Тох – все полностью заполнено светом.
Сначала свет заполняет все, но он заполняет потому, что создал творение. Создал и полностью его наполнил. Затем творение сделало на себя Цимцум Алеф, после чего оно себя исправляет с помощью экрана (масах) и доходит до того, что у нее есть 100%-ый экран на все желания. Кли получает все, и, естественно, емкость этого желания такая же, как у кли, а ощущение, которое есть в третьем состоянии, в 620 раз больше, чем в первом. Если в первом состоянии у нас был только Ор Нэфеш, то в третьем – Ор НАРАНХАЙ.
Я вкратце изложил то, что еще можно сказать о келим дэ-игулим и келим дэ-ёшер. Эти келим, когда они находятся вместе, изучаются в книге Бааль Сулама «Бэйт Шар а-каванот» (начало намерений, начало умосозерцания, основы медитации). Эту книгу Бааль Сулам написал как введение в молитвенник, но сам молитвенник он не написал. Молитвенник – это порядок действий, которые человек должен произвести с каждым своим желанием: какой именно экран он должен делать, какие мысли при этом концентрировать, каким образом он должен настраиваться для того, чтобы правильно войти во взаимодействие с Творцом, чтобы оказаться с Ним лицом к лицу, слиться с Ним полностью, адаптироваться так, чтобы не было между ними никакого отличия.
Такое постепенное слияние человека в каждом его свойстве, чувстве, желании с Творцом называется молитвой (молитва на иврите «тфила», от слова леитпалель, то есть самосуд), когда человек сам себя судит, видит все, что в нем есть, и исправляет одновременно, потому что осуждение своих собственных желаний и является исправлением, поскольку исправление происходит под воздействием Высшего света. Человек сам себя не исправляет, ему достаточно только оценить себя правильно – кто он, что он – и захотеть не быть таким, каков он есть, этого достаточно, чтобы свет тут же его исправил. В той мере, в которой человек чувствует, каким бы он хотел быть, в той мере сразу же он таким и становится под воздействием Высшего света. Поэтому называется исправление наше молитвой, когда человек сам себя судит (леитпалель – как бы осуждает сам себя).
Бааль Сулам не захотел писать эту книгу, как он пишет в конце предисловия «Бейт Шар а-каванот», потому что этим слишком раскрыл бы миру многие проблемы, из-за которых людям было бы тяжелее обращаться к его книгам (лучше, чтобы человек в начале своего пути поменьше знал, это ему поможет), а также из-за того, что тогда раскрылось бы, насколько те, кого мы сегодня считаем великими, ошибались в своих заключениях, в своих выводах. В этой книге («Бейт Шар а-каванот») описываются все проблемы, которые возникают на сочетании келим дэ-игулим и келим дэ-ёшер. Мы с вами в нашем курсе тоже ее отчасти затронем.
Это, пожалуй, все, что я хотел бы сказать перед тем, как перейти к нашему основному материалу. После того, как мы прошли Цимцум Алеф, мы должны изучить весь этот путь до третьего состояния. Третье состояние мы с вами не проходим, потому что это в принципе сделать нельзя, мы с вами не можем изучать состояние, когда оно полностью исправлено. Оно нам просто не может быть понятно, так как в нас сегодня нет совершенно никаких оснований, никаких внутренних предположений, внутренних основ, зачатков для того, чтобы обнаружить в себе какие-то свойства, начала, которые могут относиться к третьему состоянию.
Все, что мы можем думать, мыслить, решать, каким-то образом понимать, осознавать, ощущать, построено на том, что внутри нас все это уже есть. Только если во мне существуют какие-то природные зачатки чего-либо, в этой мере я и могу воспринять соответствующую информацию, потому что она может войти в какое-то кли во мне, поместиться в него, начать ощущаться, а затем осознаваться мною.
А если у нас вообще нет такого состояния, как третье, когда полностью я уподобляюсь Творцу, включая свой так называемый лев а-эвен, мою самую внутреннюю часть Малхут (малхут дэ-Малхут), из-за которой был Цимцум Алеф и которую я ощущаю как абсолютно неспособную к исправлению?
Если взять ее саму, в ней тоже будут все бхинот. Потому что когда малхут (последняя, четвертая стадия) начала получать в себя свет, она получила его со всех предварительных стадий, и в ней тоже образовались нулевая, первая, вторая, третья и самая последняя, четвертая, стадии. Нулевая, первая, вторая и третья стадии, которые в Малхут, называются «девять первых сфирот», а четвертая сама по себе является десятой. И вот она-то – эта десятая сфира – обнаруживает в себе, что она совершенно никак не может даже понять, что такое отдавать. Но на основании чего она это понимает? На основании того, что сравнивает себя с остальными, предыдущими сфирот.
И вот на себя-то она и делает Цимцум Алеф, а не на все остальные, предыдущие сфирот, потому что те желания, которые понимают, что они получают, а не отдают, что они противоположны Творцу, они этим уже готовы к исправлению. Только сама эта последняя часть, эта малхут, к исправлению не готова.
Что значит – не готова? Она готова, она хотела бы сделать это, но не в состоянии, потому что создана светом противоположной Ему настолько, что она никак не может себя изменить. Единственное, что она может, – осознать, что противоположна Ему. Это тоже большое осознание – осознание того, что я не в состоянии сделать это, что я абсолютно отсечен от Творца. Это тоже ощущение отрицания.
Оно возможно, потому что Малхут впитала в себя предыдущие свойства, но сделала это таким образом, что всего лишь понимает, что она обратна им, но не в состоянии абсорбировать их в себе. Поэтому эту последнюю часть, десятую сфиру Малхут, мы исправить не в состоянии. Все, что мы здесь делаем, все, что мы исправляем экраном, – это девять сфирот, которые в Малхут.
Вся эта часть сама по себе называется Малхут или четвертая стадия. Все остальные, предыдущие, к ней отношения не имеют, они ее только образуют. Стадия Малхут – это и есть душа. Из предыдущих стадий образуются миры, а из последней стадии образуется душа или Адам (человек), то есть общая душа, из которой происходят души всех остальных людей.
Миры нам исправлять не надо, в них нет никакого желания, которое надо было бы исправить. Это желание находится еще вне самооценки «плохое-хорошее» – предварительные стадии. В этих мирах есть неживая, растительная и животная природы, внутри души – только человек, а в нем можно исправить первые девять сфирот.
Если десятая сфира, Малхут, использует свои первые девять сфирот для того, чтобы наполниться, насладиться, впитать в себя все, то такое их использование называется эгоистическим. Если Малхут использует предыдущие в ней девять сфирот, или стадии, которые в ней абсорбировались, для того, чтобы в себя ничего не принимать, уподобить себя «на отдачу» (чтобы эти сфирот были подобны свету, а сама Малхут сделает на себя Цимцум Алеф), тогда такое действие называется альтруистическим, подобным Творцу. И этого достаточно для Малхут, потому что сама она создана Творцом такой, что не в состоянии измениться. Единственное, что она может, – правильно прочесть Творца, кто Он такой – Дающий, и таким образом использовать те келим, которые есть в ней (первые десять сфирот).
Человек, сам по себе, внутри себя ничего не может исправить, он может исправить только свое отношение к миру, к остальным – в этом и будет его исправление. Как только Малхут достигает этого во втором состоянии, она приходит к третьему состоянию. Когда все ее девять сфирот исправлены, и она полностью в Цимцум Алеф работает только на отдачу вовне себя, – вот тогда приходит особый свет сверху, который исправляет и саму Малхут, но это происходит только после того, как закончено все ее исправление.
Такое состояние, когда полностью исправляется сама Малхут, мы не изучаем, потому что это происходит свыше – приходит свет и исправляет его. Мы должны изучить все до этого состояния, то, как прийти к нему. Поскольку внутри нас такого состояния нет, нет у нас никаких внутренних предпосылок к тому, чтобы его ощутить, мы его и не изучаем. Нигде у каббалистов оно не описано, хотя было много каббалистов, среди них, конечно, Бааль Сулам и рабби Шимон, которые находились уже далеко за этим состоянием, то есть прошли все это и ушли еще дальше.
Кстати говоря, об этом вы можете прочесть в моей книге «Зоар», в статье «Видение рабби Хия», где рабби Хия рассказывает о том, как он увидел рабби Шимона: находится ли рабби Шимон в конечном состоянии Гмар Тикун? Естественно, находится, он полностью исправил у себя свою частную, последнюю малхут (малхут дэ-Малхут). Но даже рабби Хия, который уже был на предварительном этапе к этому состоянию, не мог увидеть и узнать того состояния, только, как сказано там, постился сорок дней, достиг еще одной ступени Бины, и тогда ему показали издали, то есть в окружающих келим, то состояние, которого достиг рабби Шимон (то есть действительно можно исправить малхут дэ-Малхут).
Состояния, которые мы с вами здесь проходим, делятся на состояния, где строятся миры, где появляется в самом низу наш мир, человек в нем, и человек начинает подниматься, оценивать внутри себя все состояния, видеть свои состояния (желания) как «мертвые», затем он начинает исправлять эти желания. Потом происходит «воскресение мертвых» («тхия»), то есть те желания, с которыми человек не мог работать раньше, он постепенно исправляет таким образом, что начинает их возвращать и работать с ними. Такое состояние называется воскрешением мертвых желаний, тех желаний, которые когда-то я использовать не мог, они были для меня мертвы, потому что в них я не мог получить Высший свет, а теперь, благодаря экрану, я могу ими пользоваться.
Я думаю, что сказано достаточно для всех наших вступлений, чтобы начать уже нам с вами заниматься настоящими келим, теми, с которыми мы будем иметь дело.
-
Вопрос: Откуда могло появиться в стадии Хохма чувство стыда, породившее Бину, ведь нет еще никаких решимот? Что может заставить абсолютно эгоистическое кли, предназначенное для получения, стыдиться своего врожденного свойства, если кроме него и его наполнения нет и не было ничего?
Очень правильный вопрос. Если бы самое первое желание, первая стадия, которая создана Творцом, не смогла ощутить ничего, кроме наслаждения, она бы осталась на своем неживом уровне, то есть без всякого собственного движения – каким образом она создана, таким образом и наслаждается. Именно благодаря тому, что она начала ощущать не наслаждение, а свойства Наслаждающего, Его самого, а не Его проявления в ней, кроме желания насладиться, в ней возникло еще одно свойство – ощущение Дающего. Этого свойства в желании насладиться нет, оно возникло, потому что свет таким образом это свойство создал, создал из ничего.
Правильный вопрос: «Почему могло появиться в стадии Хохма чувство стыда?». Оно само по себе появиться не могло бы, если бы свет не создал в желании насладиться ощущение Дающего, следствием которого является ощущение отличия получающего от Дающего, и, следовательно, ощущение стыда, то есть собственной низменности относительно Дающего. Вследствие этого появляется желание любыми путями аннулировать это состояние, поэтому кли делает на себя Цимцум (Сокращение), не получает свет. Сократить желание оно не может, оно просто прекращает получать – это единственный выход – и остается пустым. То есть оно предпочитает остаться пустым, чем ощущать себя получающим, отличным от Дающего.
Представляете, какое свойство создал Творец в творении? Он создал желание насладиться, и создал второе свойство – ощущение Дающего, которое больше, чем желание насладиться. Почему я, например, приходя в гости и чувствуя себя немного голодным, все же отказываюсь от предложенного угощения? Я делаю внутри себя расчет: стоит ли мне задавить себя (свое чувство стыда), для того чтобы принять угощение? Я чувствую, что нет – недостаточно. Но если я нахожусь на такой ступени, когда умираю от голода, а мне даже не предлагают угощение, то все равно я его возьму или украду, сделаю все что угодно, чтобы получить и насытить себя. То есть все находится в каком-то балансе, в расчете.
Изначально Творец создал желание аннулировать стыд, то есть желание не чувствовать себя получающим, большим, чем наслаждение от получения. Если бы этого в нас не было создано, мы бы никогда не смогли себя исправить, так как все происходит по очень простому расчету – где я выигрываю, где я проигрываю. Ведь первоначальное кли – это желание насладиться, и оно ощущает наслаждение, которое получает от Дающего, но ощущая Дающего, чувствует себя получающим.
Если боль от ощущения себя получающим перевешивает наслаждение от самого получения, тогда я автоматически перестаю получать. Расчет очень простой – я обязан прекратить получать. Если же ощущение Дающего недостаточное, то я буду получать. Мне будет немножко неудобно, но я буду получать. Знаете, как говорят про вора, которому и неудобно воровать, но все равно он ничего не может с этим сделать: «ворует и краснеет». Так и мы с вами. Самим себе мы не признаемся в наших плохих желаниях, делах, побуждениях. Делаем это, и потом не только от других, но и сами от себя скрываемся.
Происходит такой расчет, но вначале, когда Творец создает основные, базисные свойства в кли, Он их обязан создать в их абсолютном значении. И если бы Он создал величину наслаждения большей, чем стыд, то тогда этот стыд ничего бы не дал. Он создал стыд большим, чем наслаждение, поэтому и появляется в желании насладиться возможность аннулировать это желание – сделать на себя Цимцум и остаться пустым, лишь бы не ощущать стыда.
Можно сказать так, что Творец создал не одно свойство, а два. Одно из них – это желание насладиться, второе – ощущение себя. Если бы этих двух свойств не было в нас (в творении), то творение не было бы самим по себе творением, это было бы нечто, совершенно включенное в Творца, как созданное им какое-то желание, не выходящее за пределы творения.
А когда мы можем сказать, что желание является самостоятельным от Творца? Является ли стыд самостоятельным от Творца? Если это создано непосредственно Творцом в самом творении, и Творец заранее знает, что будет в творении, каким образом оно будет действовать и решать этот вопрос между наслаждением и стыдом, то, естественно, ничего нового здесь тоже не происходит, всего лишь простой расчет. Естественно, что таким образом творение от Творца ничем не освобождено, не отдалено, оно является таким же интегральным в Творце, как и раньше.
Когда же оно освобождается от Творца, становится самостоятельным, чтобы это была не просто игра относительно наших чувств, а чтобы на самом деле мы были самостоятельными? Причем, чтобы это была самостоятельность не просто в наших ощущениях (что мы сегодня так ощущаем), как ребенку кажется, что он самостоятелен, но взрослые видят, где он играется и что он может там сделать, и на самом деле все происходит под их контролем.
Нет, мы хотим, чтобы эта самостоятельность была истинной. Чтобы мы, достигнув Творца, достигнув самого большого Его состояния, став равными Ему, увидели, что это не просто игра, что все это было не ради игры, а на самом деле мы достигли состояния, когда стали равными Ему.
Где же появляется в нас это абсолютно самостоятельное «я»? Это нам с вами надо выяснить. Оно начинает появляться только в результате возникновения здесь, именно в нашем мире, наших ощущений в наших обстоятельствах. Мы сейчас с вами абсолютно отрезаны от Высшего света, его здесь нет, мы находимся под ним, и именно сейчас, в этом состоянии, когда мы абсолютно от него отрезаны в своих ощущениях, мы можем сделать на себя Цимцум и не быть абсолютно с ним связанными. Что это значит?
Смотрите, как можно быть самостоятельными. Есть махсом, человек находится в нашем мире. Если у этого человека есть свойство Бины и свойство Малхут, то есть свойства Творца и самого творения – все задатки, все зачатки, и эти свойства в нем перемешаны, то в человеке есть все, что надо для того, чтобы уподобиться Творцу. Важно, чтобы эти свойства в нем были перемешаны.
Ради Творца или ради других – неважно, это не имеет значения, потому что это уже выходит за рамки моего тела, и поэтому мне совершенно безразлично, для кого. Мне что Творец, что другие – это все равно пропадает относительно меня, как будто этого не существует. Мне так же трудно сделать что-то и ради Творца, и ради остальных, а то, что мне кажется, будто это не так – это я просто себя обманываю.
Итак, перемешаны во мне свойства Бины и Малхут, и, кроме этого, они еще находятся во мне с намерением ради себя, что называется «прошли швиру». Таким образом, в человеке есть все, что только надо для того, чтобы уподобиться Творцу. Во мне есть свойства Творца, есть мои собственные свойства – Малхут (творение), «Я» и махсом. А что значит махсом? Это та линия или та граница, за которой нет Творца, нет Его власти. И вот сейчас я могу сам собой командовать, здесь у меня появляется эта возможность. Реализации еще нет, только возможность, но она есть в каждом из нас.
Что значит «Творец кладет руку человека на правильный путь и говорит: «Вот это выбери себе»? С этого начинается свобода воли. Иными словами, Творец говорит: «Это все, что у тебя есть. Теперь начинай самостоятельно, без Меня – без Меня! – уподобляться Мне. Хочешь быть таким как Я, хочешь быть самостоятельным, вечным, совершенным, ты хочешь быть именно «Я», а не тем, что создано Мною в тебе? В тебе Я создал абсолютно все, Мои свойства, твои свойства – все перемешано, все сделано так, что в тебе все находится. Единственное, что ты можешь сделать, – привлечь от Меня силу, которая называется Ор Макиф, это Я тебе дам. Все эти свойства не твои, твоим должно быть только решение (решением человека называется экран, это даже не решение, экран – это уже следствие решения). Только решение должно быть твоим – что ты хочешь какое-то из своих свойств исправить с помощью окружающего света и, таким образом, вырасти на одну ступеньку, затем еще на одну и так до тех пор, пока не достигнешь Моего уровня».
Все эти ступени – это практически реализация человеком своего «Я», своей свободы воли, в этом он становится равным Творцу. До того как мы прошли махсом – вот здесь у человека появляется настоящая, свободная точка «Я». Она основана на том, что он делает Цимцум на себя (Цимцум Алеф) и не желает ощущать, не желает видеть Творца, ничего не желает от Него, кроме одного: «дай мне свет, для того чтобы у меня был экран, ничего большего от Тебя не требую».
Когда человек скрывает Творца от себя, чтобы не попасть под Его влияние, не стать роботом, вынужденным действовать, когда он скрывает себя от Творца (ведь экран стоит перед кли и скрывает свет), скрывает себя перед экраном, отталкивает Творца от себя и требует только света исправления (Ор Макиф), тогда он этот свет получает, сохраняя при этом свое «я», и постоянно скрывает себя от Творца все большим и большим экраном.
Таким образом, получается, что он становится вместо Творца, существующим во всем мироздании и управляющим им, а Творца на самом деле к себе не впускает. Потому что впустить Творца – это значит впустить свет, который будет в тебе властвовать, сразу же пропадет твое «Я», ты немедленно становишься абсолютно аннулированным как собственное «Я», как самостоятельная единица. Творец этого не желает, поэтому Он и скрывает Себя, чтобы дать нам возможность растить свое «Я».
Все, кто находится под уровнем экрана, называются подобными животным (есть, как мы знаем, неживая, растительная и животная природы). Животная природа – самая близкая к экрану, это еще хорошо, что нас называют подобными животным, а не растениям или неживым.
И только от экрана и далее начинается «человек», то есть «Я» – самостоятельное движение, самостоятельная область в человеке. Все это большое кли, которое создано Творцом, человек начинает из этой точки расширять. Он начинает здесь обретать свойства, подобные Творцу, то есть только тогда они начинают заполняться Светом, Творцом.
Откуда человек знает, что он полностью уподобился Творцу, если Творец заполнил его? Творец изначально исчез из кли, и будет находиться в нем только в том случае, если человек ему это позволит – это называется «ницху ли банай» («побеждают Меня сыновья мои»). Как и в нашем мире – родители постепенно отступают и дают ребенку расти, чтобы он вырос и стал даже выше их, только в этом и заключается их радость. Но в той мере, в которой еще не вырос, надо за ним следить, надо его ограничивать, помогать ему. Так и здесь. В такой мере и Творец тоже все время скрывает Себя и дает нам возможность постепенно расти.
-
Вопрос: Если сила стыда больше, чем сила желания насладиться, разве есть свобода?
Нет, конечно, никакой свободы. Разве я сказал, что это уже свобода? Когда в мире Бесконечности Творец создал желание, которое почувствовало внутри себя огромное желание насладиться, но почувствовало также и стыд еще больший, чем наслаждение, и сделало Цимцум Алеф, этот Цимцум Алеф не был самостоятельным. Это естественно, так как он сделан абсолютно четко с заранее понятным расчетом.
Если Творец дает и стыд и желание, то, конечно, здесь нет ничего неожиданного. Все предусмотрено в двух данных, которые даются в желании насладиться, и оно естественным образом складывает одно с другим (или вычитает) и видит, что оно должно делать. Здесь нет третьего, свободного параметра, который бы назывался свободой воли, «Я». Этот третий свободный параметр – свобода воли, «Я» – называется экраном, его здесь еще нет.
Цимцум Алеф произошел абсолютно автоматически, и поэтому естественно, что здесь свободы не возникает. Я и сказал, что свобода возникает у нас под махсомом, когда нет Творца, когда нет в нас ощущения стыда.
Кто из нас чего-нибудь стыдится? Мы хотели бы своровать, но если нас поймают, то мы будем стыдиться, а если не поймают, никакого стыда нет. В нас совершенно нет никакого чувства стыда. Настоящий стыд – это как противостояние Творцу, противоположность Ему по свойствам. Если я не ощущаю Творца, откуда во мне может быть даже такая предрасположенность к тому, чтобы у меня возник стыд? Естественно, у меня этого нет. Поэтому под махсомом, конечно же, не может быть никакого стыда. Вы можете сказать: «С чего же тогда мы начнем наш путь вверх?». А мы и не начинаем наш путь вверх со стыда, нам хочется большего.
Все мы хотим только «захапать» духовный мир, который, как нам кажется, где-то здесь, и что можно с него больше получить. «Я» поэтому и образуется у человека только тогда, когда он начинает переходить махсом, а до этого места он продвигается с желанием все большего и большего потребления.
Это мы еще будем изучать. Все эти понятия потихоньку в нас абсорбируются, мы от них никуда не денемся. Вы увидите, как они будут все больше и больше обживаться внутри нас, мы уже будем предоставлять им в нас все большую и большую свободу, перестанем отталкивать все эти определения и будем их ощущать как в нас существующие. Мы найдем адекватные ответы, как бы движения внутри себя, мы начнем чувствовать, что действительно как-то где-то внутри себя мы это уже видим, мы это уже ощущаем.
Это появится, потому что в процессе занятий окружающий свет строит в нас внутренние келим, и мы никуда не денемся от этого. У того, кто занимается, если он занимается не с целью что-то выудить из этой науки против нее самой или против мира, а занимается просто пассивно, даже не отдавая себе особого отчета в том, для чего и как он это делает, все равно появятся духовные элементы, и он будет ощущать в себе все эти свойства.
А затем мы начнем ощущать в себе все 613 желаний. Сейчас мы ощущаем только одно желание – «я хочу наполниться, насладиться». Чем? Конкретно всякими мелочами, которые я в этой жизни вижу. В дальнейшем мы будем ощущать в себе, кроме этих мелочей жизненных, 613 духовных желаний насладиться, то есть 613 вариаций наслаждения светом. В свете на самом деле этого нет, но так он нас создал, что мы ощущаем в нем 613 вариаций наслаждения. Тогда уже и будем говорить об этом.
Сейчас я хотел бы прочитать вам маленькое письмо Бааль Сулама со страницы 145 из книги «При Хахам» («Плоды мудрости»), маленькую заметку из заграницы своим ученикам. Обратите внимание на то, как он пишет, – лаконично, в лоб, не оставляя никаких других мыслей, сомнений, вопросов о чем-либо другом.
…вместе с тем, что дал я вам задание, обязав выполнять все мои предписания в исполнении заповеди «преданно и по-настоящему относиться друг к другу», вот я вам приказываю, чтобы начали вы в полной отдаче сил любить один другого, словно самого себя, страдать нуждой товарища и радоваться веселью друга, насколько это только возможно. И буду надеяться, что исполните тем самым то, чему я вас учу, и возьметесь за это дело во всей его полноте. По поводу того, о чем я вам наказывал, о любви между вами, мною имелось в виду раньше именно между товарищами нашей каббалистической группы, ведь написано «ближнего своего возлюбить». И тот, кто поймет меня, поймет и себя.
А о людях с улицы, как относиться к ним, по этому поводу нужно еще много учиться, как к ним относиться, потому что проигрыш может быть гораздо вероятнее, чем выигрыш. Потому что они связаны материальным между собой. И остерегайтесь принимать подобных людей в группу.
То есть человек должен отбирать для себя тех людей, которые близки ему по духу. Но после того, как он их отобрал, когда есть общее соглашение о том, что мы идем вместе нашей группой, что иначе нам не выжить, иначе мы останемся под махсомом, не прорвемся в Высший мир – после того, как человек это поймет, необходимо полностью переключиться на то, чтобы попытаться проявить какие-то ощущения к товарищу и получить аналогичные, адекватные ощущения от него.
Просмотрите себя хорошенько, сделайте хорошие выводы, накопите всю злость, всю ненависть к своему сегодняшнему состоянию, не забывайте ее, наоборот, проникнитесь ею, но для того, чтобы исправить, для того, чтобы потребовать исправления. Когда вы получите свет исправления, у вас будет что исправить. Поэтому сегодня не отрешайтесь от своих состояний, не забывайте их.
Нам эта злость, это разочарование необходимы, только из таких состояний мы сможем подняться и рывком, скачком преодолеть большое количество ступеней за один раз.
Мы и дальше будем идти вперед. Нет разочарований, впереди у нас свет, который потянет нас вперед, от нас зависит только маленькое желание. И вы увидите, как раз от раза мы будем все больше и больше разбирать воздействие света на нас. Мы увидим, как он воздействует на нас, мы будем его постепенно ощущать и выйдем к свету.