Статья "Введение в науку Каббала" – урок 7, 21 октября 2003 г.
Поскольку в течение всей истории человечества методика возвышения до уровня Творца, методика достижения цели творения, то есть нашего исправления до наивысшего духовного уровня нисходила сверху вниз и передавалась через отдельные личности, то Каббала была скрыта, и отношение свыше к миру до конца 20-го века выражалось в том, что его двигали общие силы, общий замысел творения.
Начиная примерно со второй половины 20-го века и далее, наш мир, как пишет Бааль Сулам, полностью подготовлен к тому, чтобы войти в период, называемый Днями Машиаха. Это время начала действия на наш мир Высшей силы, которая начинает подтягивать все человечество к связи, к соединению, к слиянию, к уравнению с Творцом. Поэтому отношение к миру – каким образом воздействует Высшая сила на нас – уже изменилось. В наше время нет места каббалистам-одиночкам в своем поколении, прорывающимся в духовный мир. Расчет уже ведется с группой людей, окруженной другими группами, которые все вместе представляют собою одну большую группу внутри всего мира.
Поэтому весь мир, как объясняет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», по развитию душ, по степени их подготовки к духовному восхождению представляет собой как бы пирамиду, но эта пирамида – цельная. Неважно, что кто-то находится уже в более подготовленной стадии развития, ощущает потребность в постижении источника, кто-то еще нет – дело не в этом. Поскольку эта схема – общая, система – замкнутая, то и мы должны так же относиться к ней: в общем, все вместе.
Сегодня не может быть движения одной нашей группы, все группы должны быть соединены вместе. Не может быть движения даже мировой группы, если только она не участвует в общем мировом процессе и не пытается воздействовать на весь мир, то есть рассказать миру о том, почему и каким образом он создан, что является его целью, что является причиной его страданий, почему вызываются в нас эти страдания.
Наши страдания являются не более чем ощущением следствий нашего отставания от общего закона развития. То есть тот свет, который должен был уже войти в нас и стать нашим внутренним светом (Ор Пними), если бы мы были исправленными, пока еще находится снаружи. Вот эта разница в свете – когда он светит снаружи, вместо того чтобы светить внутри – ощущается нами как страдание и приводит в облачении в различные объекты нашего мира всевозможные виды страданий: через врагов, через болезни, через семейные проблемы. В общем мировом процессе это выражается в конфликтах между государствами, между народами, а также человека с самим собой и с окружающими.
Это является следствием нашего несвоевременного исправления в соответствии с общим законом, с общей мыслью, с общей силой, которая нас к этой цели движет. В мере нашего отставания, мы постоянно будем испытывать все большие и большие страдания. Мы должны объяснить миру, в чем причина страданий, и тогда за человеком останется только его свободный выбор – делать это или нет. В той мере, в которой мы сможем донести ему это, он устремится к тому, чтобы сделать свою судьбу более благоприятной. Поэтому в нашей работе мы должны думать о сплочении, как своей группы, так и всех остальных групп, а также всего мира, должны думать, каким образом сделать так, чтобы мир не отставал от общей вынуждающей силы развития, а каждый раз чувствовал бы в себе всего лишь маленькую добавочную эгоистическую силу и всегда мог бы ее исправлять и добавлять к своей ступени. Тогда все наши ступени будут положительными.
Если бы мы находились на каком-то уровне, будучи по отношению к нему исправленными, и нам добавили чуть больший эгоизм, минус, то мы смогли бы исправить его на плюс и взойти на следующую ступень, и когда снова нам добавят эгоизм, мы вновь поднимемся на величину сделанного исправления. В этом случае мы всегда ощущали бы только эту маленькую эгоистическую часть, добавок. И поскольку окружающий свет, ОМ, светит на этот добавок, то он ощущается в дополнительном эгоизме, что позволяет нам всегда ощущать его в слиянии с целью: для чего он нам дан, почему он в нас сейчас находится, почему вдруг мир стал казаться хуже, и вообще все кажется таким запутанным, непривлекательным, отдаленным, а сами мы потеряли немножко силы, увлеченность, утратили смысл жизни и так далее.
Человек ощущал бы эти минусы, но ощущал бы их одновременно со светом, который их вызывает, и тогда эти два ощущения вместе были бы эффективными. Он мгновенно начал бы себя исправлять и действовать эффективно, в соответствии с этим светом. Если бы человек был исправлен, то ощущал бы падения только на тот уровень, на который он должен был подняться в следующий раз.
А у нас происходит иначе. Изначально мы не исправлены, и сами со своего, неисправленного, уровня на нулевой не поднимаемся, поэтому, чтобы нас вызвать к исправлению и поднять, нам добавляют еще больший минус. Тогда все в нас обращается в один большой минус, и каждый из нас, практически все человечество начинает ощущать огромные страдания. Если же и в этом состоянии мы не устремляемся вперед, то для того, чтобы все-таки вынудить нас к исправлению, происходит дополнительное добавление эгоизма, минус, а с ним и ощущение страданий, увеличивается, человечество приходит к катастрофам и, действительно, окунается в такой ужас, что уже некуда деваться.
Это приводит к тому, что каждый и все вместе задают вопрос: «Для чего мы существуем?». Начинается относительный подъем, но до определенной степени согласия переносить страдания. Как только страдания нам уже кажутся переносимы – ничего страшного, остановимся на них, – и мы согласны с ними жить, нам снова начинают добавлять их, пока мы вновь не окунаемся в еще большие страдания.
Если мы донесем до мира смысл этих страданий, раскроем, что они являются теми силами, которые мы должны приложить, чтобы достичь духовного уровня и все время находиться во все большем духовном возвышении, в большем ощущении комфорта, совершенства, вечности, то, конечно, наметится общая тенденция к исправлению. Это мы обязательно должны делать.
Все группы и каждый из нас должны проникнуться этой идеей и заниматься этим, потому что в наше время мы все становимся зависимыми друг от друга и от мира. Раньше отдельные каббалисты могли достичь огромных духовных ступеней, не нуждаясь в помощи остальных людей, потому что в то время отношение свыше ко всему человечеству было как к дремлющей системе, в которую дополнительно надо было ввести определенные частные света, чтобы возбудить решимот, возбудить нецуцим (остатки разбившегося экрана). Этот процесс закончился, света в нас внесено достаточно, и теперь только окружающий свет воздействует на нас все большим и большим давлением, желая войти и стать внутренним светом, поэтому сегодня отношение свыше к человечеству как к единой системе, которая должна начать подниматься вверх.
Поэтому уже нет индивидуалистов-каббалистов, а расчет ведется со всем человечеством, которое снизу вверх должно начать подтягиваться к цели творения. Бааль Сулам называет наше поколение Поколением Машиаха. Это означает, что свыше на нас нисходит Высший свет, который должен вытянуть («лимшох») нас с находящегося под махсомом уровня на уровень, где окружающий свет входит в нас и создает в нас ощущение вечности и совершенства.
Наука Каббала
Итак, мы изучили четыре стадии прямого света, когда свет строит кли, заполняет его, создает внутри кли ощущение самого себя, ощущение предыдущей стадии, после чего кли желает быть подобной этой стадии – желает отдавать. А затем из желания отдавать оно строит подобие нулевой стадии. То есть вторая стадия только желает быть подобной нулевой, а потом из этого желания она производит такое же действие, что и нулевая стадия, и это уже третья стадия.
Нулевая стадия – это Кетэр, желание отдавать, первая стадия – Хохма, желание получать. Вторая стадия – Бина, желание отдавать, но не реализация, поэтому Бина называется «хафэц хэсэд» – она только не желает получать. Реализация ее желания отдавать происходит в третьей стадии.
В Бине мы различаем два свойства: первое – ничего не желает получать, второе – желает стать подобной Кетэру, желает отдавать. Но каким образом отдавать? Во второй своей части она решает, что хочет отдавать, и совершает это действие: строит кли, которое действительно, получая – отдает. Это кли называется ЗА.
Четвертая стадия, Малхут, полностью желает получать в себя. Что она желает получить? Став подобной Кетэру по свойству (стадия 3) – получив, отдала, как Кетэр, – она начинает понимать, что значит, на самом деле, быть как Творец. И вот это ощущение Малхут желает получить, становясь новым кли.
Когда Малхут видит, что свойства Творца – это полная отдача, то ощущает себя получающей, то есть ощущает стыд, и поэтому делает на себя ЦА. Но это не пятая стадия, потому что Малхут – это окончательное кли, которое желает стать абсолютно равным Творцу по Его уровню, по Его статусу. И поэтому уже больше нет стадий. Всего есть четыре стадии прямого света, то есть его распространения сверху вниз, а затем уже будет как бы обратный свет, то есть творение, Малхут, будет пытаться действительно достичь статуса Творца.
Почему говорится «четыре стадии»? Потому что нулевую стадию, свет, мы не учитываем. Свет или Творец – это одно и то же. Нулевая стадия считается корневой, то есть, в ней еще нет никакого развития, свет находится сам в себе. А уже четыре стадии распространения этого света, то есть выход света из своего свойства в другие свойства, и есть кли.
Кетэр – это начало буквы юд, Хохма – буква юд, Бина – буква хэй, ЗА – буква вав, и Малхут – тоже буква хэй. Малхут и Бина, как мы видим, обозначаются одной и той же буквой.
Начало буквы юд (стадия 0) является как бы началом запятой – тем, из чего она появляется, таким образом графически показывается, что совершенно из ничего – из нечто – что-то возникло, и потом обратилось в точку. Вообще, эта запятая, обозначающая букву юд, на самом деле – точка, сама по себе. То есть Хохма сама по себе представляет собой черную точку – кли, которое желает получать. Эта точка – совершенная, потому что она круглая и черная. Хотя в ней и существует начало буквы юд, сделавшее ее из ничего (она возникла из света, то есть из ничего), но к ней не относится. К ней также не относится и та часть, которая выходит из нее вниз, она уже обозначает переход к следующей стадии – к Бине. Таким образом, в первой стадии есть три части: часть от Кетэра, которая ее создает, сама первая стадия – точка буквы юд, и часть, которая из нее выходит и сотворяет Бину.
Вообще, в каждой букве есть очень много элементов. Буква – это на самом деле символ, обозначающий распространение света в разные стороны. Например, во второй стадии показано распространение света в сторону (Ор Хасадим) и его распространение сверху вниз (Ор Хохма).
Так, буква далет – ד – указывает на преобладание Ор Хасадим относительно Ор Хохма, а буква вав – ו , которой обозначается ЗА, говорит о том, что в нем преобладает Ор Хохма, и имеется небольшое количество Ор Хасадим.
В дальнейшем мы поймем, почему одни буквы замкнутые, а другие – разомкнутые. Конфигурация буквы определяется соотношением между формой кли и светом, который ее заполняет. Четырехступенчатое распространение света называется именем Творца – יהוה (юд хэй вав хэй). Начало буквы юд называется «куцо шель юд» («куцо», «коц» – это кончик, шип, острый кончик буквы юд). Итак, буквы юд, хэй, вав, хэй обозначают распространение света при построении четырех стадий замкнутого общего кли.
Буквы пишутся справа налево не потому, что таково правило написания ивритских букв. «Право» – это правая сторона, сторона начала распространения света, который затем распространяется в сторону создания кли, где кли – это левая сторона, поэтому так и записывается.
Хохма, Бина, ЗА, Малхут – юд, хэй, вав, хэй. Каждой букве соответствует свое числовое значение. Юд – это 10, хэй – это 5, вав – это 6, и снова хэй – 5. Если мы сложим их, то получим число 26 (на иврите «хав вав»). Таким образом, числом 26 обозначается имя Творца – «юд хэй вав хэй», АВАЯ.
Что значит «имя Творца»? Творец – Свет, а имя – это кли. Таким образом, Творец создал кли своим «четырехбуквенным», четырехступенчатым развитием из Высшего света (из Кетэр, который буквенного обозначения не имеет). Главное, чего мы можем достичь в своем наивысшем познании, – это постижение этого единого имени – יהוה (АВАЯ). Это самое главное имя. Все остальные имена исходят из него и являются различными выражениями того, что скрыто в этом имени, в этом проявлении Творца. Другими словами, все, что находится в этом четырехступенчатом распространении света, затем проявляется во всем мироздании. Ничего нового нет, абсолютно все заключено, собрано здесь, как в корне, а затем через миры, через все парцуфим доходит до нашего мира, строит его, разлагается в нем, разделяется на различные виды природы – неживая, растительная, животная, человеческая, – делит каждый из них тоже на четыре стадии (неживая, растительная, животная, человеческая), и основа их – Творец. И так далее: на каждой стадии, на каждом уровне, в каждом мире, в том числе и в нас.
То есть имя Творца, АВАЯ, является собранием абсолютно всех свойств Творца и Его отношения к творению. Мы часто можем увидеть его изображенным в различных местах: это может быть и синагога и церковь. Это просто общепринятое обозначение отношения Творца к мирозданию.
Таким образом мы обозначаем стадии Хохма, Бина, ЗА, Малхут, то есть келим. А как обозначается свет? Есть только два вида света – это Ор Хохма, который обозначается буквой юд (потому что так он впервые проявился), и Ор Хасадим, обозначающийся буквой хэй. При обозначении парцуфа, в котором есть только Ор Хохма, мы должны вписать в его келим соответствующие этому свету буквы: юд, хэй, вав, хэй. Юд пишется так: יוד (юд-вав-далет), ее числовое значение – 20. Хэй мы пишем: הי (хэй-юд) – 15. Вав – ויו (вав-юд-вав) – 22. И снова хэй – 15. Сделав подсчет, получим: 20+15+22+15 = 72, или АБ (буква аин – это70, и буква бет – 2). Таким образом, мы получаем название парцуфа АБ, который представляет собой кли, полностью наполненное Ор Хохма (АВАЯ, наполненная Ор Хохма).
Когда нет Ор Хохма, а есть только Ор Хасадим (ЦБ), то в обозначении той же АВАЯ вместо буквы юд пишется буква алеф, и тогда в сумме получится 63, где 60 – это буква самех, а 3 – гимэл. Таким образом, получаем название парцуфа САГ. Отличие парцуфа САГ от парцуфа АБ в том, что в САГ есть ЦБ.
Итак, четыре стадии распространения света дают нам информацию, которую далее мы только расшифровываем, то есть изучаем, что в этих стадиях находится. И когда мы постигаем что-либо из мироздания, мы как бы приближаемся к этим четырем стадиям света, черпаем оттуда все больше и больше информации, мы как бы включаемся в эти четыре стадии, в это единственное, полное имя Творца.
Затем эти четыре стадии разлагаются на десять сфирот, и мы получаем десять так называемых нестираемых, то есть основных имен Творца. Это Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, который имеет внутри себя шесть сфирот, и Малхут. Всего получается десять имен, то есть десять основных проявлений Творца относительно творения, десять имен Творца.
Именами называется отношение Творца к чему-либо. Например, мы условились называть кого-то определенным именем. Теперь, называя его по имени, мы представляем себе не просто отвлеченное имя, а того, кто под этим именем подразумевается, то есть его свойства, его лицо, его облик, то, какое впечатление он на нас производит, те связи, которые у нас с ним есть. То есть имя само по себе должно говорить о самом носителе этого имени и о характере наших отношений (его к нам и наше к нему). Вообще, имя дает полную и относительную информацию об объекте и о его отношениях с остальными объектами. Это очень емкая информация.
Итак, в дальнейшем нам будут проявляться десять нестираемых, неизменных имен Творца, которые исходят из четырех стадий прямого света.
Далее. Поскольку Малхут ощутила себя по отношению к Творцу получающей от Него, то есть свое отличие от Дающего, то она ощущает стыд, и поэтому должно произойти дальнейшее развитие. Это приводит ее к состоянию, в котором она делает Цимцум, она полностью исторгает из себя свет и остается пустой.
Но оттого, что она осталась пустой, в принципе, ничего не изменилось. Только тот свет, который был внутри нее как Ор Пними, сейчас находится снаружи как Ор Макиф. Малхут ощущает, что Творец готов ей дать, что Он ее любит, что Он делает все ради нее, а она, к сожалению, не может ничего сделать относительно Него.
Теперь она не является получающей, и вроде бы нет стыда оттого, что получает, но есть ощущение стыда от несоответствия свойств низшего Высшему. И Малхут готова сделать все возможное для того, чтобы этого не было. Она начинает думать, каким образом можно сделать что-то большее, чем ЦА, чем просто перестать получать, есть ли какая-то возможность отдавать?
На примере своих предыдущих стадий она видит, что это уже заложено в ней, внутри нее самой. Она смотрит, что сделала Бина, которая вначале (в верхней части) не желала ничего получать, а затем (в нижней части) пожелала отдавать. Но почему Малхут, не желая получать, сделала Цимцум, в отличие от Бины, которая в такой же ситуации этого не сделала? Потому что у Бины это желание не было ее личным – это желание создано Творцом. А в Малхут оно является уже желанием самой Малхут, выбранным из третьего четвертым. Делая Цимцум, Малхут уподобляется верхней части Бины: «не желаю получать» («Малхут мецумцемет»).
Затем в Малхут из того же корня – из Бины, но уже из второй ее части – возникает следующее желание: отдавать, быть подобным Творцу. Она получает это желание оттого, что видит, ощущает Дающего.
Если бы мы ощутили Творца, в нас также сначала возникло бы немедленное желание сделать на себя Цимцум, не пользоваться никакими эгоистическими желаниями, а затем появилось бы желание уподобиться Ему. И поскольку в нас существует тоже свойство Бины (вследствие разрушения общего кли, Адама – общей конструкции души, в каждом из нас есть кусочек Бины и кусочек Малхут), то мы бы пришли к внутреннему поиску: «что можно сделать?», и таким же образом – внутри нас – возник бы ответ: «мы должны отдавать». Отдавать так, как придумала это сделать Бина: «отдать я могу, только если получаю, потому что Он любит меня и хочет, чтобы я получала». Если получение будет не ради себя, не ради своего наслаждения, а только потому, что Он этого хочет в силу Своей любви, то есть полностью будет сделан Цимцум на свои желания, намерения, расчеты, все только ради Него, – это и будет получением ради отдачи, абсолютной отдачей.
Исходя из того, что сделала Бина, Малхут производит свои действия. Все находится в этих четырех стадиях, после них не возникло ничего нового. Что бы ни происходило со всем творением, во всех мирах, в том числе и в нашем мире, – все находится здесь. Где бы мы ни были, если у нас возникают вопросы, мы всегда можем обратиться к этим четырем стадиям, и узнаем, откуда все происходит.
Итак, Малхут решает, каким образом можно получать ради Творца. После того как она, решив отдавать, опустошилась, то есть ее желание осталось пустым, она должна сделать какой-то расчет. Никогда она не делала никаких расчетов со своим желанием, всегда получала – как в нашем мире человек получает, потому что в нем возникают разные желания, и он только старается определить, может ли их реализовать. Теперь же у нее образуется то, что называется Рош (голова, «расчеты»). Малхут проверяет, что она может сделать со своими желаниями, чтобы получать ради Творца.
Во-первых, должен соблюдаться ЦА, то есть ни в коем случае нельзя делать расчет ради себя. Назовем это условно «масах номер один», который отталкивает все от себя. На самом деле это не масах, это является условием Цимцума – ради себя ничего не получать. В нашем мире это выражается в том, чтобы не думать о себе, о том, что я существую, что мне что-то надо, что я что-то делаю, и, вообще, что я что-то собою представляю. То есть, внутри меня нет ничего, я как бы выбрасываю себя наружу.
Итак, Малхут начинает проверять, рассчитывать в Рош, какими из своих качеств, свойств, возможностей она может, выбравшись наружу из себя, отказавшись от расчета ради себя, действовать ради Творца. В нашем случае – ради группы, ради других, потому что мы не понимаем, не знаем, что значит ради Творца, поскольку у нас нет с Ним контакта.
Когда Малхут находится перед Творцом, полностью Его ощущает, пребывает в связи с Ним, то и расчет у нее происходит только с Творцом. Малхут делает расчет: каким образом, в какие желания она может получать, чтобы это было эквивалентно отдаче? Она берет схему готового расчета из той части Бины, которая сотворила ЗА. К ней приходит абсолютно весь свет, который исторгся в результате Цимцума. Малхут как бы притягивает, возвращает обратно этот внешний свет, Ор Яшар, но не внутрь себя, а только до экрана, и, не впуская его в себя, обдумывает в Рош, что она представляет собой и что представляет собой этот свет. Она знает точно, что существует, потому что у нее есть решимот: решимо 4 от света, который в ней был, и решимо 4 от ее полного авиюта, от ее полного кли. Эти решимот (4/4) находятся в ней сейчас, и поэтому она может принять правильное, четкое решение, что она и делает.
Итак, к Малхут приходит свет (ОЯ), она его полностью отталкивает от себя, то есть соблюдает условие ЦА, а затем решает, сколько может принять в себя ради Творца, чтобы принятый внутрь свет был эквивалентен отдаче. Допустим, она решает, что из 100% приходящего к ней света только 20% она может получить в себя. Та ее часть, которая получает свет, называется Тох (внутренняя часть), а часть, оставшаяся пустой, которая не может получить, называется Соф (конец, конечная часть). Таким образом, образовались Рош парцуфа, его Тох и Соф. Образовалось кли, так называемая Нэшама (Душа), состоящая из Рош, Тох, Соф. Любая духовная конструкция, кроме Творца, состоит из этих трех частей.
После ЦА не может быть состояния, в котором не производился бы расчет, то есть не было бы Рош. Только до Цимцума не было Рош, поскольку нечего было рассчитывать: или принимались в себя все 100% (четвертая стадия), или изгонялись из себя все 100% (ЦА). Расчет появляется, когда надо сопоставлять, решать, как действовать со своими желаниями.
Теперь рассмотрим, как делятся эти части Малхут. Малхут не является чем-то аморфным. Она получает свет, что значит – обнаруживает себя как следствие из предыдущих частей, то есть внутри нее находятся все предыдущие стадии. Она ощущает все это внутри себя – вглубь. Поэтому наука Каббала называется внутренней, скрытой наукой, так как все, что мы раскрываем, мы раскрываем внутри кли, внутри своих ощущений все большим и большим углублением в них.
Получается, что Малхут и, вообще, любая стадия, состоит их всех предыдущих до самого Творца. Все они находятся внутри нее, а внутри всех находится корневая (нулевая) стадия – Кетэр, или само первичное явление Творца творению.
Когда Малхут обнаруживает в себе все эти детали, она делает Цимцум, сопоставляя себя (свою четвертую стадию) с Творцом, и в итоге после Цимцума желает уподобиться Ему, начинает действовать в соответствии с этим.
Малхут состоит из пяти частей – Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, они находятся в ней самой. Поэтому, когда она начинает соотносить себя со светом, с Творцом, то ощущает в себе эти стадии, и, производя расчет, строит экран: сколько она может получить, сколько не может. Она взвешивает, как может работать, относительно каждой из этих стадий. Когда она приходит к решению получить в часть этих стадий, они становятся Тох парцуфа, а та часть, в которую она не получает, является его Соф.
То же самое происходит и в Рош, где производится расчет: в какие стадии можно получить, а в какие – нет. Например, Рош решает, что на 20% будет заниматься получением света, а на остальные 80% – только тем, что не принимать свет. Таким образом построено кли: часть головы занимается приемом света в соответствующие части тела, а другая ее часть постоянно занята только отторжением давящего на нее света, и, соответственно этому, часть тела, парцуфа, остается пустой.
Парцуф можно изобразить и по-другому. Делится каждая его часть. Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут – Рош; затем Пэ – это место, где находится экран, масах; затем следует та часть, которая принимает (поскольку она ближе к Творцу, мы чертим ее выше) – Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут – Тох; следующая часть также делится на Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут – это Соф парцуфа. Место, где парцуф полностью прекращает принимать свет, называется Табур (разделение Тох и Соф), а где он полностью заканчивается сам – это Сиюм раглин (концы ног), или просто Сиюм.
Назовем еще несколько обозначений, так сказать, духовных анатомических характеристик. Кетэр называется Гульголет (череп), Хохма – Эйнаим (глаза), Бина – Ознаим (уши), ЗА – Хотем (нос) и Малхут – это Пэ (рот). Внутри парцуфа есть еще много дополнительных определений. Например, переход из головы в туловище – Гарон (горло, шея), Катэф – плечо, части рук, правой – хэсэд, левой – гвура.
Все анатомические детали строения нашего физиологического тела являются следствиями сопряжения, сопоставления, связи духовных сил между собой. Вообще, все в нашем мире является следствием Высших сил, их соответствия, их связи между собой. Когда мы будем изучать науку Каббала в более развернутом виде, мы увидим, насколько буквально все в нашем мире определяется нисходящими свыше силами, нисходит свыше. Таким образом, мы начнем понимать весь наш мир изнутри него: каким образом существует он и мы в нем, наше участие в нем, а затем начнем преображать его.
В Каббале есть названия чувственные, как бы из нашего лексикона, и есть названия технические. Когда парцуф, то есть творение или душа, начинает работать в подобии Творцу, он представляет собой одно целое, и хотя каждая его часть (Рош, Тох, Соф) делится на пять частей, подобно стадиям от нулевой до четвертой, но, поскольку он представляет собой целую единицу, он в то же время может делиться и по-другому. Рош – Кетэр, Хохма, Бина; Гуф – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт; Соф – Нэцах, Ход, Есод, Малхут.
Мы взяли те же пять частей: Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, и разложили ЗА на его составные части. Получилось: Кетэр, Хохма, Бина, затем от ЗА – Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод – шесть его составных частей, и Малхут. Таким образом, мы получили не пять частей, а десять – это те же пять, только в развернутом виде.
Мы изображаем весь парцуф как состоящий всего лишь из пяти частей, из пяти стадий, но на самом деле это неверно – просто так принято, чтобы легче было его обозначать. Появятся еще другие обозначения, мы будем в них путаться, но постепенно поймем, почему каббалисты применяют такие запутанные обозначения. Например, они могут назвать сфиру Хохма в теле Эйнаим, хотя Эйнаим тут, вроде бы, ни при чем. Приняв однажды, что Эйнаим обозначает сфиру Хохма, они уже в любом месте сфиру Хохма могут назвать Эйнаим. Таким образом, возникает путаница.
С нашей точки зрения – с нашего уровня начинающих – мы должны прощать эти якобы неточности, непринятые, в общем-то, в науке запутанности. Но в науке Каббала они не только допускаются, а даже считаются необходимыми, без них невозможно обойтись, потому что в духовном мире вообще нет названий.
В духовном мире не существует никаких названий – есть только чувства, которым каббалисты придумали названия, взяв названия ветвей из нашего мира. А поскольку эти ветви установлены раз и навсегда, они уже не имеют права их менять и называть одни и те же источники в Рош, Тох и Соф парцуфа по-другому. Поэтому получается, что одним и тем же свойствам даются одни и те же названия, определения, хотя они находятся в таких частях духовного парцуфа, в которых их нет в нашем мире, в нашем теле. Например, Хохму и в голове, и в теле мы называем одинаково – Эйнаим, хотя в теле явно, в виде такого облика, как глаза в голове, она не проявляется. Однако тут ничего не сделаешь.
Итак, Малхут, приняв в себя весь свет, обнаружила, что она при этом абсолютно противоположна Творцу. В результате она почувствовала дикий стыд и поняла, что не в состоянии находиться в этой противоположности. Это состояние ощущается в ней, как страшнейшая, огромнейшая темнота, пустота, страдание, которое вообще невозможно передать словами в нашем мире, где мы чувствуем, может быть, миллиардную часть от этого ощущения в виде самых больших страданий.
Эти ощущения привели ее к выводу, что получать ради Творца означает отдавать Ему, и она начала таким образом действовать. Все остальные действия исходят из этого решения, и все миры, все парцуфим, все действия – сверху вниз и снизу вверх – построены только на этом принципе. Ничего иного нет. Есть только воздействие Творца сверху вниз, которое таким образом реализуется в творении. Просто на разных стадиях творения это воплощается в различные его действия. Но нет ничего, кроме воздействия сверху вниз света на Малхут, которая ведет себя в соответствии с этим.
Мы переходим к созданию первого мира. Откуда появились миры, где источник того, что они должны появиться? В духовном искусственно ничего не возникает. Только в нашем мире, под махсомом, может возникнуть что-то совершенно ненужное, искусственное, созданное человеком, поскольку он не связан с Творцом. Но как только он начинает связываться с Творцом, в мере этой связи его движения, его действия становятся совершенными, то есть целенаправленными.
Итак, Малхут начинает действовать: принимает в себя весь свет, который заполнял ее в мире Бесконечности (олам Эйн Соф) в виде Ор Пними. Это называется Ор Эйн Соф. И Малхут в этом состоянии, когда все получает, называется Малхут Эйн Соф.
Состояние, когда она полностью исторгает из себя свет, называется олам Цимцум (мир Сокращения), а сама она называется Малхут мецумцемет.
Рош. В Рош есть все, что и в Тох, только в виде замысла, понятия, мысли, расчета. Поэтому в Рош есть Кетэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут – все части, все, что есть внутри Малхут, для того чтобы рассуждать о них, думать, принимать решение. Только в Рош это находится в замысле.
Тох и Соф. Поначалу в Малхут, в четвертой стадии, нет ни Тох, ни Соф, а просто имеется пять частей – Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, через которые она ощущает самого Творца.
Затем Малхут начинает себя делить. Она отталкивает свет и решает, сколько она может получить в себя. Те части внутренних желаний Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, в которые она может получить свет, она выделяет отдельно, называя их Тох, а те части от Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, в которые получить свет не может, оставляет пустыми, ничем не заполняет, это Соф.
Такое состояние называется полностью собранным парцуфом – та же Малхут, которая принимает решение настроить себя таким образом, создает связь между своими желаниями, своими чувствами и своими намерениями.
В той мере, в которой творение может сопоставить себя с Творцом, уподобиться Ему, оно решает с Ним слиться – оно действительно в состоянии слиться с Ним – и реализует это внутри себя, в своих внутренних чувствах, в Тох, принимая внутрь свет (Ор Пними).
Свет, который приходит от Творца, называется Ор Яшар, прямой свет, так же, как четыре стадии света называется четырьмя стадиями прямого света (арба бхинот дэ-Ор Яшар). Свет, который творение отражает, то есть противопоставляет ему свое намерение ради Творца, называется Ор Хозэр, отраженный свет или намерение. Однако никакого света, который бы истекал из творения, нет – как творение может отдавать, откуда оно может отражать? Оно просто отражает свет своими намерениями, желаниями.
Допустим, у меня есть 20 % намерения ради Творца (у Творца ради творения – 100 %), и их я реализую в Тох в виде Ор Пними. То есть я впускаю в себя 20% Ор Яшар, и это количество света становится во мне Ор Пними. А 80% Ор Яшар уходит вверх, как бы существует вне меня. Этот свет, не получаемый мной, называется Ор Макиф, окружающий свет. Он находится вокруг меня, все время давая мне ощущение, что меня что-то ждет, что-то тянет, что снаружи что-то есть – хорошее или плохое.
Что значит хорошее или плохое? Если моя тенденция – в итоге принять в себя этот ОМ: я хочу к нему адаптироваться, устремляюсь к нему, тогда у меня от него приятное чувство, этот свет ощущается мною как мое прекрасное будущее, уже сейчас светящее мне издалека, привлекающее меня, заранее как бы дающее мне уверенность. Если же моя тенденция такова, что я не желаю этого света, удаляюсь, отрываюсь от него, тогда ОМ, как источник наслаждения, кажется мне удаляющимся, и я ощущаю себя в постоянно увеличивающемся падении, вообще пропадает желание жить, ощущать что-либо, мое общее состояние – минорное, депрессивное духовно или в нашем мире, соответственно.
Итак, Малхут получает внутрь 20% света. Они входят в келим, во внутреннюю часть парцуфа (Тох). Всего этих келим – пять. Каждое из них отличается по свойству, то есть по характеру восприятия Высшего света: каждое кли делает это по-своему, в другом стиле, в другом виде. И в соответствии со своей мощностью, своим подобием свойству света, близостью к нему кли ощущает этот свет более или менее интенсивным, то есть ощущает наслаждение более или менее сильным.
Общий свет, который приходит в кли и полностью его заполняет, когда в нем еще ничего не существует, как, допустим, в бхине Алеф (в первой стадии), – это просто свет.
Когда кли начинает ощущать наслаждение от света, наслаждение от получения – Ор Хохма, это значит, кли получает.
Желание кли во второй стадии – не получать, и свет уходит из нее. Действительно ли он уходит? Свет не подчиняется кли – кли просто перестает его ощущать, оно не желает ощущать Ор Хохма, потому как не желает получать. Вследствие своего нежелания ощущать свет как получаемое, кли ощущает другую сторону света: оно ощущает свою близость, свое подобие Творцу. Это ощущение в ней называется Ор Хасадим.
То есть наслаждение, которое испытывает кли от подобия Творцу в том, что оно так же, как и Он, не получает, называется Ор Хасадим. Но в любом случае, это тоже наслаждение, свет – всегда наслаждение. Однако кли пока еще только не получает.
Если же кли не только не получает, но и желает отдавать Творцу, то есть привлекает тот же Ор Хохма, получает его, но не ради себя, так как не хочет быть получающей, а ради отдачи, тогда внутри Ор Хасадим есть Ор Хохма. Так получается потому, что главная задумка кли – отдавать, а Ор Хохма оно получает именно для того, чтобы это действие было как отдача. Тогда в кли существует два света: Ор Хохма в Ор Хасадим.
Само кли, Малхут, составное. Что это значит? Первая стадия: когда она начала получать свет, то обнаружила внутри себя, внутри света, еще и Дающего. То есть сначала обнаружила свет, а потом – нулевую стадию, и поэтому захотела стать подобной нулевой стадии. Таким образом, возникла вторая стадия, внутри которой обнаружилась первая, а затем – нулевая стадия. Как только это произошло, она захотела стать такой как нулевая – не просто не отдавать, а еще и получать ради отдачи. Образовалась третья стадия, в ней обнаружилась вторая, которая затем обнаружила первую и нулевую стадии. И когда третья стадия, которая получает ради отдачи, обнаружила Отдающего – Творца, то захотела быть по статусу как Он, у нее возникло желание к самому Его уровню, к Кетэру. Таким образом, возникла Малхут, в которой есть третья, вторая, первая и нулевая стадии.
Итак, в Малхут есть все четыре стадии: 0, 1, 2, 3, 4 или Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут. Они отличаются между собой ощущением Творца. Малхут желает получать свет. Она ощущает: маленький свет в нулевой стадии, чуть больший – в первой стадии, еще больший – во второй, еще больший – в третьей, и самый большой – в четвертой.
Свет и проявление Творца, которые она ощущает в четвертой стадии, так огромны, что это вынуждает ее – по сравнению с нулевой стадией – сделать Цимцум.
Кетэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут обладают разной степенью авиюта – желания. Допустим, Малхут – это 100 % желания, ЗА – 80%, Бина – 60%, Хохма – 40% и Кетэр – 20%. В дальнейшем мы, может быть, увидим другие измерения, но это неважно.
Желание как таковое в четырех стадиях прямого света не имеет своего авиюта. Авиют – это ощущение своего собственного желания, а такое желание возникло только у Малхут (в последней, четвертой части). Именно она ощутила свое личное, самостоятельное желание. До нее самостоятельных желаний не было. Свет сам создал первичное желание в Хохма. Работая в этом желании, он создал желание отдавать. Затем свет из желания получать и желания отдавать создал симбиоз, третье составное желание – получать ради отдачи. Это все прямые действия света.
Можно сказать, что четвертая стадия возникла естественным образом из третьей стадии, явилась ее следствием, и это действительно так. Но ведь того желания, которое ощущает в себе четвертая стадия, – желания стать подобным Творцу, Самому, – не было изначально. Третья стадия совершила действие, подобное действию нулевой стадии, а четвертая стадия сама желает быть как нулевая стадия. Такого желания в свете не было, такого желания он не создавал. Свет создал только желание получать и желание отдавать, и действие из их обеих.
Желание четвертой части возникло в кли самостоятельно, конечно, вследствие предыдущих, но не прямым путем от Творца. Поэтому именно четвертое желание мы и называем творением. Малхут – это уже творение, а предыдущие стадии – это всего лишь стадии создания творения.
Когда Малхут начинает ощущать себя желающей уподобиться Творцу, когда ее интересует Его уровень, статус – вот это ощущение противоположности и устремления именно к Нему (стать равным Ему) мы и называем настоящим желанием творения. Ощущение, желание, возникающее в творении самостоятельно, не напрямую от Творца, называется авиют (толщина). Это желание появляется только в четвертой стадии, и дальше мы говорим только о нем, то есть о том, как ощущением своего отличия от Творца творение желает достичь Его уровня.
Это не просто желание насладиться чем-то, это точно определенное желание: я в какой-то мере, может быть, не в полной, знаю Творца и желаю быть таким как Он, чувствуя свое отличие от Него. Вот это отличие, эта дельта, разница между мной и Ним и называется во мне авиютом. То есть авиют – это не просто наш земной эгоизм, авиют – это ощущение отличия себя от Творца.
Когда Малхут начинает делиться на пять частей, в них появляется различный авиют, различное ощущение отличия себя от Творца. Мы и обозначаем его различным по величине: авиют 4, 3, 2, 1, 0. Кетэр в Малхут почти не ощущает свое отличие от Творца, Хохма ощущает маленькое отличие, Бина – большее, ЗА – еще большее, а Малхут, которая в Малхут, ощущает свою полную противоположность Творцу.
Надо четко и хорошо запомнить: авиют – это явное отличие меня от Творца, которое я постигаю в той мере, в которой вижу, понимаю, ощущаю Его. Если у меня нет явного ощущения этого, то я еще не считаюсь творением, о котором говорится здесь, и значит, не обладаю авиютом, мне еще не с чем работать. Естественно, тогда и экран мне не на что делать, и нет во мне никаких предпосылок для каких-либо исправлений.
Поэтому наша работа до тех пор, пока мы явно не ощутим Творца, и пока в нас не появится настоящий авиют, называется временем подготовки. Мы только усилиями внутри себя и в группе должны подготовить себя к проявлению Творца, чтобы оно привело нас к настоящей работе над исправлениями.
Каббала – наука не простая. Неважно, сколько из пройденного материала вы запоминаете, меня совершенно не беспокоит величина или глубина ваших знаний. Меня беспокоит, с каким напряжением вы это выслушиваете, с каким желанием впитать это вы пытаетесь вобрать в себя эти знания и не упускаете ли вы при этом мысли о том, что мы вместе занимаемся.
Не забывайте друг о друге. Нам надо налаживать связь между собой, надо искать общие формы общения, для того чтобы ощущать плечо друг друга. Мы никого не должны упускать из виду во всех наших группах, мы должны думать друг о друге и обо всем мире.
От того, насколько мы будем стремиться проводить в мир знание о Творце и Его отношении к творению, исходя из того, что мы изучаем, от того, насколько мы сможем преподнести миру знание о том, что должно делать творение, зависит состояние всего мира. Мы не сможем подняться выше – к Творцу, пока не реализуем ту миссию, которую мы обязаны выполнить относительно всего мира.
Я желаю нам всем в этом большого успеха. Думайте друг о друге. Я люблю вас.