Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том II / Условия разглашения каббалистических знаний

Что значит намерение? Все связи в нашем мире, ощущение какого-либо свойства, закона, события, явления, возможно только в меру нашего подобия ему. Если у нас имеются внутренние свойства, адекватные тому, что происходит снаружи – мы это ощущаем. То, что наши органы чувств не могут воспроизвести внутри себя, они не могут воспринять и снаружи.

На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто внешнее – мы измеряем возмущение прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и достигнуть равновесия.

Допустим, я кладу какой-то груз на весы – весы измеряют не груз, они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных современных устройств.

Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии.

Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, – так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, – мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится.

Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние – на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях – очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!». Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это я хочу!». И тоже – на 100 % – только это.

Желать только одного – на 100% – это условие духовного желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.

Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству – на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в этом желании должны присутствовать:

– я, мое окружение или человечество,

– Творец,

– полнота желания достичь этого состояния.

Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, нужно только не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли.

Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли: сейчас нам предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.

Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но, обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения своего маленького мирка, – я действительно прихожу к необходимости просить.

Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет никакой иной силы и нет никакого действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы непосредственно из кли.

Существует всего лишь два компонента в мироздании – свет и желание «ор вэ кли». И ничего никогда не может исходить от самого желания – первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только одно: я могу вызвать на себя влияние этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание чего желать, к чему быть направленным, т.е. определил бы мне и вектор, и силу этого вектора.

Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, – в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать – ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ощутить эту ступень, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.

А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» – душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям, и так подниматься от ступеньки к ступеньке.

Таким должно быть наше внутреннее предварительное действие, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.

Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему вообще человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?

Мы исходим из условия, что человеку положено все, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно неверно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге «Древо Жизни». Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: «Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают».

Человек постепенно развивается:

• от телесных желаний: пища, секс, кров – того, что необходимо телу

• к желаниям богатства, – эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом

• затем – желания почестей, славы

• затем – желания знаний, исследования мира

• и только затем возникают желания к духовному.

То есть сначала – телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем – желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я вне общества, т.е. пища, кров, семья, секс.

Затем – общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем – знания. И следующий уровень – желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их – желания к духовному.

Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он хочет делать деньги – нужно раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.

Он желает почести, славы – немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Цель – духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько велики, что мы желаем быть, как Творец.

Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не для такой, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы – нет.

Но дать ему знания в том небольшом объеме, который необходим для его дальнейшего развития. Не для того, чтобы он эти желания наполнил, а для того чтобы, наоборот, даже за этими знаниями он обнаружил ничтожность своих желаний и шел дальше, предпочтя более высокие желания.

Разве мы удовлетворились бы когда-нибудь богатством, почетом, славой? Нет. Мы бы просто обнаружили, что это недостаточные желания, что они сами по себе порочны, что есть нечто более высокое, предпочтительное, и поэтому даже не реализуя их, а просто осознав их недостаточность, перешли к другим, к более высоким желаниям.

Итак, от телесных желаний – к богатству, славе, почестям, к знаниям, а потом – к духовному, не наполняя ни одно из них, только осознавая зло. То есть, не передавая человеку больших знаний для реализации желания, дать столько, чтобы он только осознал зло, – этого достаточно.

Исходя из правильного понимания развития человека по этим ступеням, не надо ему давать большие знания – это ему вредно. Нужно давать их только в том объеме и в том виде, чтобы он сразу же осознал, что эти желания недостаточны, порочны, они все равно не наполняемы, и, осознав, сразу перешел бы к все более и более высокому, и быстро вышел бы на настоящие желания – к вечному и совершенному, к духовному.

Поэтому название «Условия раскрытия кабалистических знаний» не странное: даже не кабалистические знания не стоит раскрывать человеку просто так. Сегодня открыты всевозможные институты, университеты, любые знания есть и в Интернете – заходи, бери сколько хочешь.

В итоге человечество идет к своей цели путем страданий, не понимая, что все это ему во вред. Не только кабалистические, а любые виды знаний скорее вредят человеку, чем помогают. Потому что с помощью знаний о том, как наполнить, допустим, желание богатства, он начинает пытаться бесконечно наполниться для того, чтобы реализовать это свое желание. И на это у него уходит, может быть, 10-20 кругооборотов жизней.

Вместо этого он может в течение нескольких месяцев получить правильное знание о своем желании богатства и осознать, что оно порочно, ограничено, и его все равно невозможно наполнить. Если бы человек получил даже малую толику знаний о реализации этого желания, о том, что оно не может наполниться, он быстро перешел бы от этого желания к следующему.

То есть человеку необходима правильная, порционная подача нужных знаний. Если бы над нами стояли мудрецы, которые давали бы нам «с ложечки» эти знания (как воспитывают маленьких детей), то они бы нас правильно вели от одного осознания наших желаний к другому, к третьему… И мы бы очень быстро и правильно шли, минимально задерживаясь, каждый раз останавливаясь только для того, чтобы понять, что предыдущие желания нам во вред, что предпочтительнее более высокие и т.д.

Поэтому и мудрецы древности – такие, как Аристотель (взять хотя бы его знаменитое письмо Платону), – и каббалисты считали важнейшим законом ограничение на распространение знаний.

А что мы наблюдаем в наше время? Ты можешь прийти сегодня к ученому и заказать ему приготовить какую-нибудь отраву, кислоту. «Мне надо что-то уничтожить – продай!». Если он получил знания, не пройдя промежуточных желаний, не отрешившись полностью от желаний богатства, почестей, славы, власти, – то он эти знания продаст за богатство или за власть.

И в итоге получается, что те, кто желает знания, получают знания, и те, кто желает богатства или власти, тоже могут их получить, и используют во имя своих корыстных целей. То есть ту силу, те знания, которые относятся к более высокой ступени, используют находящиеся пока на более низкой ступени – это то, что происходит в нашем мире.

И эта неисправность – очень древняя – начинается с эпохи Возрождения. До того времени все науки были практически скрытыми. Ученые понимали, что знания надо скрывать, они жили в своих кельях. Занятия науками были сосредоточены в монастырях, у каких-то конкретных мудрецов, они не распространялись, не афишировались.

В течение этих тысячелетий они все равно где-то, как-то понемногу применялись – и для создания оружия, и для других неблаговидных целей.

Каббала потому и была скрыта в течение всех тысячелетий, до сегодняшнего дня, что человек не был достаточно развит. Ждали, пока человек пройдет все свои предыдущие состояния: от телесных наслаждений, к богатству, к славе, к власти, к почестям, к знаниям, и когда разочаруется во всех остальных желаниях и, увидев, что все они не наполняют его, ощутит стремление к духовному.

За неимением настоящего наполнения, полностью разочаровавшись в предыдущих своих стремлениях, мир начнет погружаться в наркотики, в депрессию – то, что сегодня и происходит. Вот тогда каббала может раскрывать свои знания, потому что люди, действительно будут готовы правильно их употребить – на освоение духовного, зная, что все предыдущее порочно и нереализуемо.

Если бы человечество в своем развитии и остальные знания раскрывало для себя так же, как и кабалистические, – только в той микродозе, в которой можно осознать порочность каждого желания и двигаться дальше, – то, конечно, вся история человечества, тысячелетия непрерывных войн, страданий, голода и всего прочего, – все это было бы совсем по-другому.

Мы бы шли, быстро переступая от осознания зла каждого нашего желания к следующему, еще к следующему, быстро прошли бы все эти ступени и пришли к желанию действительно самого необходимого. Только отработав все эти желания и придя к самому последнему – стремлению только к Творцу, ни к каким другим желаниям или наполнениям, – мы убеждаемся, что только оно и может быть реализовано, а все предыдущие – нет.

Мы не можем наполниться ни одним из предыдущих желаний, ни одним. Если бы мы им наполнились, мы бы остановились. Все желания, кроме стремления к Творцу, в итоге все равно остаются пустыми и своей пустотой вынуждают нас оставить их и идти к следующим.

Это развитие называется путем страданий. Я убеждаюсь, что, даже приложив все свои усилия и стремления наполнить какое-то желание, я все равно не могу этого достичь. И именно такое осознание зла – отсутствие наполнения, вынуждает меня идти дальше. А если бы я мог наполнить это желание, я бы на нем и остановился.

Что же мне нужно? На каждом этапе своего развития мне необходимо только осознать, что я не могу наполниться. Если бы я мог немедленно осознать, что это желание нереализуемо, потому что не относится к Творцу, тогда бы я очень быстро проскакивал все желания. В этом заключается принцип воспитания подрастающего поколения и людей, которые еще недоразвиты, т.е. пытаются реализовывать желания, направленные к знатности, деньгам, к почету, даже к знаниям.

Каким образом мы можем быстро подвести их к последнему желанию – духовному? Сейчас человечество должно к этому подойти. Но ведь есть огромное количество людей, которые не испытали всего того, что прошли те, кто достиг самого последнего состояния. Как они придут к этому? Они придут, быстро осознав, что их желания ненаполняемы. Как они это осознают? Благодаря тому, что будут находиться вместе с нами, в одном кли.

Все человечество превращается в маленькую деревню. Мы все включаемся в одно общее желание, осознание. Сегодня у людей, находящихся в различных точках земного шара, возникают общие желания, общие со всем остальным человечеством мысли. И поэтому ощущение порочности современного развития, невозможности достичь комфорта, наслаждения, спокойствия, совершенства, поможет человеку быстро отработать все эти желания.

Итак, мы пришли к выводу, что любые знания, не говоря уже о духовных, могут быть и во вред человечеству – как правило, оказываются во вред. Они-то и повели нас по этому многотысячелетнему тупиковому пути, порочность которого мы только сейчас начинаем осознавать.

А что же относительно каббалы? Каким образом открываются каббалистические знания? Каббалистические знания изначально были закрыты, и те, кто обладал ими, молчал, как будто этих знаний в природе не существует.

Есть три причины скрытия каббалистических знаний:

– нет необходимости;

– невозможно;

– личная тайна Творца.

В каббале нет ни единой мельчайшей детали, то есть ни одного мельчайшего знания, факта, открытия, на которые не были бы наложены одновременно эти три вида запретов. А разглашение, то есть раскрытие знания, возможно только при удовлетворении всех трех условий: не было необходимости – возникла необходимость; было невозможно – стало возможным, было личной тайной Создателя – уже не личная тайна Создателя.

По мере того, как возникают условия, отменяющие эти три ограничения, – разрешается раскрывать знания, потому что становится ясно, что они послужат пользе людей. Если раскрыть их до того, как в обществе создадутся необходимые условия, то эти знания будут во вред людям и вместо пути каббалы приведут их на путь страданий.

Запрет «нет необходимости» снимается только в случае явной пользы обществу. Вновь ставятся очень определенные условия: будет польза – надо раскрывать знания; не будет пользы – нужно скрывать. Все наши сегодняшние страдания оттого, что мы слишком много знаем. В окружающем нас обществе созданы условия, которые не дают спокойно, нормально жить, они благоприятны лишь для бесконтрольного производства оружия. Все только от переизбытка знаний, а не от недостатка.

Каббала считает, что «увеличивающие знания увеличивают скорбь» (это слова пророка), что если знания оказываются в руках недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Желание знания – это самое высокое желание, высшее постижение человека. Если ученого интересуют только знания и больше ничего, то такой ученый не продаст эти знания в обмен ни на деньги, ни на славу – он сможет удержаться от соблазна. Но если ему необходимы деньги, чтобы проводить эксперименты и продвигаться в своих исследованиях, то здесь возникает проблема. Он свои знания отдает тем, у кого есть деньги, потому что для него главное его эксперименты. Ему неважно, что те, кто желает денег, употребят его знания, например, для завоевания.

В чем же смысл запрета Аристотеля и каббалистического условия сокрытия знаний? Можно распространять знания, можно давать силу, только если это знание и эта сила соответствуют моральному уровню человека. Если они выше, чем его моральный уровень, то он применит их во вред остальным – и в итоге во вред себе. Поэтому Аристотель и говорил, что если знания оказываются в руках у недостойных, морально низких людей, то они могут быть использованы во вред обществу.

Мы видим результат бесконтрольного раскрытия знаний в нашей тревожной жизни, в угрозе уничтожения, терроре. Причина в том, что большинство людей действуют бездумно, безответственно относятся к распространению знаний, причем таких знаний, в которых нет необходимости, то есть настоятельной потребности для выживания.

Если бы мы сегодня жили в пещерах, разве мы были бы менее счастливы, чем живя в наших квартирах (как будто в них мы счастливы)? Все, что человек имеет свыше необходимого – ему во вред. Устремление вверх и удовлетворение необходимым на нашем уровне – самое эффективное существование в этом мире, потому что направлено точно к цели творения, вместо проживания животной жизнью ненужное количество лет.

Именно люди, которые дают человеку лишние знания, являются источником многих страданий в мире, поэтому каббалисты принимали в ученики лишь тех, кто способен хранить знания, а не раскрывать их, когда в этом нет необходимости.

Что значит хранить знания? Дать клятву или просто быть неразговорчивым или каким-то образом закрыться? Нет. Это невозможно сделать. Способен хранить знания тот человек, который находится на таком моральном уровне ответственности перед остальными, что относится к человечеству так же, как мы относимся к детям: «ему нельзя давать нож – он может себе повредить». Так же каббалист относится ко всему человечеству: знания, которые есть у меня, повредят людям, нельзя им сейчас их давать.

Мы это знаем из истории создания атомной бомбы. Когда ученые опомнились и увидели, что они делают и в какие руки это попадает (они это все описывали) – какие внутренние трагедии они при этом переживали! А что сейчас передается в руки политикам, то есть желающим властвовать?!

Следовательно, первое условие – нет необходимости. Только при появлении настоятельной необходимости передается знание. И обычные знания не надо было бы передавать, а тем более каббалистические.

Второй запрет – «невозможно»

Он исходит из ограниченности языка, не способного передать тонкие, духовные, не ощущаемые нами явно понятия, поскольку все словесные попытки обречены на неудачу, поскольку мы не можем обрисовать того, что не доступно нашим чувствам.

Только если я в своей жизни пережил какое-то событие и другой пережил аналогичное событие, я могу рассказать ему о нюансах пережитого. И поскольку он тоже пережил нечто подобное, он сможет это воспроизвести и понять меня.

На общности ощущений построен весь наш язык, все наше общение. Если я не пережил того, что пережил другой, я его не понимаю, говорю: «Да, глупости», – а когда на меня сваливается то же самое, я вспоминаю: «Да, он мне это рассказывал, а я совершенно не представлял, что это так».

Каждый человек в своей жизни должен получить определенное количество впечатлений. Недаром мы говорим: «Он имеет богатый жизненный опыт, умудрен жизнью», – такой человек действительно может понимать других. То есть чем больше внутренних образов человек накопит в себе, тем лучше он может понимать остальных: что они проходят, в каких состояниях находятся. Но если мы не пережили определенное состояние или нечто подобное ему, то мы совершенно не можем понять другого.

Я помню, когда мы записывали каббалистическую музыку, рядом с нами лежал огромный кот. Мы переживали, плакали, страдали: у нас то получалось, то не получалось, я не мог вспомнить, как выразить то, что мой Учитель хотел сказать, а не только свои переживания. Я хотел в этой музыке передать то, что он чувствовал.

А кот спокойно спал: мы могли барабанить по инструментам – ему хоть бы что. Почему? У него нет переживаний, адекватных нашим. И все проходит мимо него. Только когда уж очень шумно, у него ухо немножко дрогнет – и все.

Таким образом, условие «невозможно» исходит из того, что мы не понимаем высшего мира, мы его не ощущаем. И что с того, что каббалисты напишут нам сотни книг? А дальше? Что мы в них поймем? Мы запутаемся в них, потому что невозможно передать каббалистические картины, видения высшего мира, внутренние ощущения, возмущения, реакции, которые они вызывают в человеке. В этом смысл запрета «невозможно».

Поскольку все совместные попытки обречены на неудачу и ведут к ошибочным представлениям, сводящим с пути интересующегося, нельзя раскрывать знание, которое невозможно правильно описать, вызвать правильное впечатление у ученика. Можно только в случае, если это делает каббалист, достигший определенного высокого духовного уровня и овладевший особым свойством – раскрывать высшие знания в ясной и доступной форме.

Об этом писал Ари: «Знай, что души великих каббалистов наполнены внутренним светом и внешним. И те, чьи души наполнены окружающим светом, обладают даром излагать каббалистические знания так, чтобы поняли их только те, кто уже находится на уровне постижения этих знаний».

У великого Рашби, рабби Шимона, была душа, наполненная окружающим свечением. И потому была у него сила излагать духовное ощущение в таких выражениях, что когда он выступал даже перед большим сообществом, понимали его лишь те, кто достоин был понять, то есть находился на том уровне, на котором он передавал знания.

Поэтому только ему было свыше позволено написать Книгу Зоар. Мы знаем, что даже не самому Рашби: он диктовал Книгу Зоар рабби Аба, и тот ее писал, то есть он излагал далее.

В самой Книге Зоар так и указано, что писал ее рабби Аба, потому что мог излагать явное в тайном, то есть аллегорическом виде. Книга Зоар написана языком сказаний, притч, повествований, якобы о нашем мире.

Он писал языком ветвей таким образом, что понять это мог только тот, кто уже находится в духовном мире, в аналогичных состояниях. Поэтому в Книге Зоар был выбран такой особый стиль, что только уже находящийся в духовном мире понимает, о чем говорится в этой книге.

Таким образом, мы видим, что это условие изложения каббалистических знаний зависит не от уровня каббалиста, а от свойств его души, от его способности выразить неощущаемое.

И лишь в зависимости от наличия этой способности – выразить неощущаемое – каббалист получает разрешение раскрыть определенную часть каббалы в определенной мере и в определенном стиле: именно потому, что мы желаем, чтобы человек продвигался вперед, как ребенок, маленькими шажками, и только в правильном направлении, не вредя себе, максимально эффективно.

А когда ты пишешь книгу, – ты выпускаешь ее в свет, ее везде продают и неизвестно, в чьи руки она попадет. Поэтому допускается раскрывать лишь определенное количество знаний и в определенном виде, чтобы только люди, которые постигают, и в той мере, в которой постигают, смогли из этой книги взять только необходимое им для правильного пути.

Представляете, какие существуют ограничения?! Выпускается в мир книга, но она написана в таком ключе, что только в меру своего исправления человек может брать заложенные в ней, скрытые внутри нее знания. Поэтому нет ни одного фундаментального сочинения по каббале до Книги Зоар.

А те, что есть, представляли собой небольшие каббалистические сочинения, трактаты. Книга Зоар была написана во втором веке нашей эры, но еще за двадцать веков до этого каббала была представлена первыми сочинениями. В 18-м веке до нашей эры была написана «Сэфер Ецира» – «Книга Создания».

До Книги Зоар нет ни одного фундаментального сочинения по каббале, а есть такие, которые содержат туманные, беспорядочно изложенные намеки. И после Книги Зоар только Ари в 16-м веке систематически изложил каббалистические знания – уже на другом уровне.

Во времена Рашби произошло огромное падение в эгоизм, то есть раскрытие нашего общего, эгоистического мирового кли. Рашби жил в период падения Храма – в период, когда начал проявляться эгоизм, АХАП общего кли. Следующий этап – это период Ари, когда АХАП практически полностью выявился, и уже начался период подготовки к его исправлению. Наше время характеризуется периодом окончания осознания зла этого АХАПа и начала его абсолютного исправления.

Поэтому от Рашби и до Ари практически не было никаких серьезных каббалистических источников. И только Ари, через 14 веков после рабби Шимона, было позволено раскрыть каббалистическую информацию на другом уровне.

Его книги совершенно отличны от Книги Зоар. Они написаны научным языком, каббалистическими терминами, с чертежами, с ясным, четким изложением. Мы считаем рабби Шимона и Ари великими учителями, хотя уровень знаний каббалистов, живших в другие эпохи, между ними, был намного выше, чем у него самого.

Дело не в величине каббалиста, а в свойстве его души – может ли он описать и предложить всем такой текст, чтобы из него каждый мог черпать только в той мере, в которой он исправлен. Поэтому мы считаем Рашби и Ари великими.

Они великие, потому что смогли правильно, для нашей пользы, изложить материал. А другие могли бы изложить, возможно, в десятки раз больше, и постижения у них могли быть намного большими, – но они не смогли бы преподнести нам эти знания в таком закодированном виде.

И потому эти каббалисты остерегались писать что-то, за исключением туманных замечаний. Их записи так и называются – «Мегилат старим» («мегила» – это книга, свиток; «старим» – тайные) – «Тайные свитки».

И поэтому со времени появления книг Ари занимающиеся каббалой, предпочли всем книгам, каббалистическим заметкам и сочинениям лишь Книги Зоар и Ари и сосредоточились на их изучении.

Третий запрет – «личная тайна Создателя»

Запрет состоит в том, что каббалистические знания раскрываются лишь самоотверженно отдающим себя идее подобия Творцу. То есть «личная тайна Создателя» означает следующее: «Я, Создатель, раскрываюсь только тем и в том объеме, кто желает быть таким, как Я. Это называется «Моя личная тайна». Хочешь быть таким, как Я, – будь им. Не хочешь – Я от тебя скрываюсь. Я тебе не нужен – ты Мне не нужен». Это называется «личная тайна Создателя».

Поэтому во все века каббалисты принимали в ученики только тех, в ком проявлялось это беззаветное стремление к постижению знания для достижения подобия Творцу. Беззаветное стремление к постижению знания означает, что только этого я жажду, и ничего более.

Для чего мне нужно это знание? Для уподобления Творцу, только ради этого. Тогда падает третий запрет – «личная тайна Создателя». И поскольку в ученики принимали только тех, кто беззаветно желал лишь уподобиться Творцу, каббалу скрыли от широких масс.

Многие шарлатаны (не понимающие вообще, что такое каббала) выдавали себя за каббалистов, утверждая: «Мы знаем, что такое каббала. Идите к нам учиться, это недорого». Они наживались предсказаниями, изготовлением амулетов, снятием сглаза и прочими «чудесами», заманивая простаков.

И по сей день есть подобного рода «каббалисты» и покупатели их «божественных» талисманов: красных ниток, святой воды и пр. Что они продают? Инструкции, как преуспеть в нашей жизни, в бизнесе и других материальных сферах. То есть обращаются не к людям, желающим уподобиться Творцу, а к тем, кто желает наполниться богатством, знаниями, властью, почетом.

Естественно, что за такие знания или возможности, за такие знаки удачи, люди выкладывают неплохие деньги. А где найти тех, которые беззаветно желают лишь уподобления Творцу? Поэтому каббалисты сидели тихо и ждали. И в течение тысячелетий у них появлялись лишь отдельные ученики или очень маленькие группы. При этом, если мы сегодня зайдем в любой магазин, то обнаружим огромное количество мистической литературы.

Для чего мне нужны каббалистические знания, для чего мне надо читать каббалу? Бааль Сулам говорит об этом в «Предисловии к Учению Десяти Сфирот» (пункт 155). Каббалисты написали свои книги для таких же, как они, чтобы обмениваться между собой впечатлениями, информацией, взаимно помогать друг другу, взаимно включаться друг в друга, соединять души в общее кли. А сегодня они предлагают эти книги нам. Почему они это делают?

Наши стремления, наши желания не могут нам помочь, потому что желание само себя не исправляет – оно исправляется, видоизменяется только под воздействием высшего света. Высший свет можно вызвать только при контакте с высшей ступенью, на которой этот свет находится, как внутренний относительно тебя, находящегося ниже ее.

Если ты притянешь этот свет на себя, он будет называться внешним, окружающим. Можно его притянуть сверху вниз, и он начнет тебя изменять в той мере, в которой ты желаешь быть под стать ему, под стать той ступени, откуда этот свет исходит. Поэтому каббалисты пишут свои книги и вручают их нам.

Но первоначально в людях еще не было этих желаний, ведь все человечество развивается по порядку роста своих желаний: от желаний телесных к желаниям богатства, славы, почестей, знаний, и только потом – к желанию духовного. И в течение всей истории не имело смысла открывать человечеству каббалистические знания – они были бы ему во вред.

Поэтому каббалисты замкнулись на все эти века и не выпускали свои книги. Но вместо каббалистов книги по так называемой каббале начали выпускать шарлатаны, и отсюда пошли эти тысячи всевозможных книг, которые мы сегодня можем видеть в магазинах.

Сказано в каббалистических источниках, что и философия, и все наше представление о знаниях, наше отношение к ним (философия – от слова «любовь к знаниям», к мудрости), – тоже пошло от каббалы. Потому что пророки (представляете, о каких веках мы говорим – примерно восьмой век до нашей эры) находились в контакте с окружающими народами (в основном, с греками) и хотели им передать зачатки каббалы в таком виде, чтобы эти знания были правильно восприняты.

Но тогда еще это не получилось. И вот те небольшие знания, которые все-таки смогли воспринять древние греки (они не были глупыми, дело же не в уме – а во внутренней подготовке души, желания), – те небольшие знания, которые они получили от пророков, и послужили основой для развития философии.

Филон Александрийский был и каббалистом, и философом. Моше Рабейну считается основоположником герметизма. То есть все знания произошли путем «утечки» каббалистической информации и поэтому развились в такой плоскости. В наше время мы увидим, как они постепенно войдут внутрь и снова включатся в каббалу, потому что каббала содержит общий объем знаний обо всем мироздании, включая наш мир.

Первоначальное скрытие каббалы было именно для того, чтобы люди не продавали каббалистические знания в обмен на всевозможные другие наполнения – славой, почестями, властью или деньгами. И поэтому истинные каббалисты взяли на себя жесткие обязанности по проверке учеников. И в этом причина того, что те единицы в прошлых поколениях, кто допускался к изучению каббалы, раскрывали какую-то ее часть только при условии освобождения от всех трех перечисленных выше запретов.

В каждом поколении запреты меняются. Потому что люди развиваются, человечество поднимается, становится все ближе и ближе к своему истинному желанию – к духовному. Осознание зла становится большим. В этом и заключается прогресс.

Однако естественный прогресс – медленный. И поскольку мы говорим о том, что знания нужны в той мере, в которой они могут помочь осознать зло, осознать необходимость только духовного развития, то в каждом поколении каббалисты немножко приоткрывали каббалистические знания, чтобы направлять людей.

Когда в человеке пробуждается точка в сердце, он устремляется именно к постижению свойств высшего мира, к подражанию Творцу. И только такого человека можно обучать каббале.

У кого эта точка в сердце не проявляется, у кого не возникает (вместо всех предыдущих желаний) желание, направленное только к духовному, – тому каббалистические знания давать запрещено. Так же, как и остальные знания, запрещено давать людям, если они не понимают, как правильно их употреблять.

Остальные же устремляются к изучению магических действий, якобы ради управления своей судьбой, манипуляцией другими и так далее. Конечно же, нет в этом никаких сил, кроме психологического убеждения человека, которое, кстати, во многих случаях действительно делает «чудеса».

Люди говорят: «Вот, я изучаю каббалу, и я стал сильным, уверенным» – это не более чем психология. Мы понимаем, что там никакой каббалы нет, и каббала не может ставить своей целью сделать человека более сильным, более уверенным.

Наоборот, изучающие каббалу, воспринимают себя менее сильными и менее уверенными. Они понимают свою ничтожность и ограниченность относительно высшей ступени, потому что нисходящий на них высший свет показывает им, что значит духовное по сравнению с тем состоянием, в котором находится человек.

И по сей день есть каббала для потребителей – и наука каббала, это две разные вещи. Первая – для выгоды продающих амулеты, и вторая – только для истинно устремленных к духовному (то есть для тех, кому необходимо вызвать на себя исправляющий, подтягивающий свет). Значит, все зависит от того, чего желает человек.

Но не следует думать, что эти три запрета разглашать каббалистические знания делят на три части саму каббалу, нет. Каждое слово, каждая часть, каждое понятие и определение подпадают под эти три запрета. Любая крупица каббалистических знаний, любой каббалистический факт может быть раскрыт только при снятии этих трех запретов: нет необходимости, невозможно, личная тайна Создателя.

Если передо мной находится человек, которому это необходимо, я могу передать ему знания так, чтобы он их правильно воспринял. Если его настоящее желание – уподобление Творцу, то в той мере, в которой это ему поможет, я ему раскрываю эти знания (как маленькому ребенку, чтобы не навредить). Это и называется правильным каббалистическим воспитанием.

То есть необходимо, чтобы у человека была точка в сердце, устремление к Творцу. Необходимо, чтобы он страдал и понимал, что в этой жизни он никогда не наполнится и ему здесь нечего делать, кроме как из этого мира постичь Творца, и чтобы было у него уже некоторое внутреннее понимание, ощущение, накопление каких-то собственных состояний, чтобы я мог с ним разговаривать, передавать ему какие-то духовные понятия, ощущения, подтягивая его таким образом наверх.

Только тогда можно работать с человеком, когда человек, как маленький ребенок, желает расти, способен расти, способен взять то, что ты ему даешь, с пользой для себя.

Однако возникает вопрос: если наука каббала была настолько глубоко скрыта, как появились все эти многочисленные сочинения о ней? Все-таки у нас много книг и по истинной каббале. И второй вопрос: почему именно в наше время эта наука начинает раскрываться? Сегодня мы уже знаем, в каком виде написаны книги Бааль Сулама, Рабаша, и многие каббалисты говорят о необходимости распространения совершенно без всяких ограничений.

Что значит без всяких ограничений? Сегодня мы можем распространять знания, и они не вредят людям? На самом деле и на сегодня те знания, которые предлагаются широкому кругу общества, все равно ограничены, все равно адаптированы: взяты из каббалы только в том объеме, поданы именно в таком стиле, чтобы быть максимально правильно понятыми и только для пользы человека, желающего духовно развиваться.

Остальным они ничего не дадут, остальные будут пренебрегать этими книгами, ничего в них не увидят или найдут, может быть, некоторое душевное успокоение, и то на время. Настоящие каббалистические книги отзываются только в человеке, у которого есть точка в сердце, и эта точка уже ведет его вперед.

Есть разница между двумя первыми запретами – «нет необходимости» и «невозможно», и последним – «личная тайна Создателя». Именно на последний ложится основная сила запрета. Два первых – не постоянны, и запрет «нет необходимости» с развитием человечества постоянно меняется и оборачивается в указание – «необходимо», которое в свое время получили Рашби и Ари, и в меньшей степени – другие каббалисты.

А в наше время запрет «нет необходимости» практически отменяется, потому что есть необходимость раскрывать каббалу, люди созрели до нужного состояния. И поэтому появляются книги по каббале. Отменяется также и запрет «невозможно» – это становится все более и более возможным.

На самом деле духовные понятия объяснить невозможно, но наши впечатления от науки, от того, в каком мире мы живем, о его непознаваемости, о его многогранности, делают человека способным воспринять абстрактные понятия. И у каббалистов возникает дополнительная возможность преподнести свои знания людям.

Люди становятся все более подготовленными. Уже можно говорить о каббале простому, обычному человеку: через науку, через все, что мы слышим о познании окружающего мира, он уже готов к тому, что и такие образы и понятия, как в каббале, существуют.

В наше время запрет «нет необходимости разглашать» обращается в «есть необходимость», и поэтому наука каббала раскрывается всему человечеству. Но все равно, несмотря на то, что она раскрывается всему человечеству, каждый человек способен воспринять ее мудрость лишь в той степени, в которой его истинное стремление уподобиться Творцу превосходит все остальные желания. И только в той мере, в которой он пожелает применить эти знания правильно, у него и возникнет контакт с наукой каббала.

Поэтому мы можем спокойно раскрывать каббалу всем, мы можем организовывать любые кружки, распространять книги, читать лекции. Еще при жизни моего Учителя я начал читать лекции. Кто туда только не приходил. Учитель всегда очень интересовался результатом, даже во время лекций звонил мне. Примерно в 1983 году я привел к нему просто с улицы, около сорока учеников, 25-30-летних ребят. Уже тогда начался этот период повсеместного раскрытия каббалы всем.

Но несмотря на то что каббалу возможно раскрывать, она все равно будет восприниматься каждым только в соответствии с условием «есть необходимость», когда человек действительно стремится понять, правильно приложить для себя эти образы, которые ему говорят: духовное – это значит отдача; Творец – абсолютный альтруизм, и так далее.

И «личная тайна Создателя» перестает быть тайной, когда в человеке горит единственное желание – уподобиться Творцу. Если оно есть в человеке, то он сидит на уроке, он изучает каббалу. А если в нем этих трех условий нет, он изучает не каббалу – он изучает просто некую внешнюю премудрость, не более.

Перед началом занятий мы должны настраивать себя на то, чтобы для нас осуществились эти три условия: «есть необходимость», «возможно», «нет личной тайны Создателя». Он раскрывается лишь в той мере, в какой я желаю уподобиться Ему. Если я правильно настраиваю себя, то вместо какой-то премудрости я на самом деле изучаю каббалу, то есть вызываю на себя высший свет излучения Творца, который меня исправляет, поднимает, делает меня под стать Ему. Вот это и называется настоящей каббалой.

Вопрос: Когда вы говорили о каббалистах, которые могут правильно передать знания (таких, как Ари, Рашби), вы сказали: «…души, наполненные окружающим светом». Что это такое?

Есть две разновидности душ. Все творение представляет собой одно желание, которое в результате воздействия света прошло определенные этапы развития и затем разбилось на мельчайшие частные желания, каждое из которых называется «душа». И хотя мы находимся в теле и отождествляем себя с телом, на самом деле в каждом из нас находится духовная частичка. Душа – это желание к Творцу, стремление к Творцу.

А в своем теле мы воспринимаем стремление к другим вещам – это животные и общественные желания. Животные желания – это то, чего желает наше тело, а общественные желания – это те, которые возникли в нас под воздействием окружающей среды: желания богатства, славы, почестей, власти и знаний.

И если мы предпочитаем устремление к Творцу, подобие Творцу, вот этим земным, телесным и общественным желаниям, то, значит, в нас говорит Божественная душа, частичка свыше. И тогда мы должны ее развивать, и для этого нам будет необходима каббала. Нам необходим высший свет, который будет развивать в нас это желание.

Каким образом я могу притянуть к себе высший свет? Для этого мне надо связаться с высшей ступенью. Откуда этот свет может на меня снизойти? В настоящий момент я никак не могу с ней связаться. Единственное, что я могу – чисто механически читать о ней. Читаю. Ну и что дальше?

Дело в том, что если я читаю о том, что происходит на более высокой духовной ступени и желаю уподобиться ей, то, в меру моего желания, я как бы притягиваю ее к себе или подтягиваю себя к ней, вызываю на себя воздействие с той ступени. Главное – мое желание. Но делается это посредством чтения, изучения, посредством внешнего контакта с той ступенью.

Как сделать так, чтобы текст нес в себе духовную силу, вызывал воздействие высшего света на меня? Для этого необходим особый каббалист, находящийся относительно меня на более высокой ступени, который пишет свое сочинение таким образом, чтобы, читая его, я вызывал на себя излучение его ступени.

Каким образом это возможно? Разве существует в словах какая-то духовная сила? Они напечатаны в простой типографии, у любого типографщика. Мы особо не выбираем – где подешевле, там и печатаем. Что за сила находится здесь?

Окружающим светом называется именно такая сила в человеке, такое свойство, когда он может аккумулировать духовную энергию не только внутри себя, но и снаружи. То есть он может из своей души связываться с остальными душами, чтобы через такой внешний контакт, посылая им звуки, печатный текст, музыку или какие-то изображения, контактировать с ними духовно – так, чтобы в той мере, в которой они хотят подключиться к нему, он мог воздействовать на них.

То есть сама по себе душа – это желание, в меру исправления наполненное светом. Существует только одна-единственная душа, обладающая особым свойством. Она не замкнута в себе, а имеет возможность контакта с другими, подобно бине, подключающей к себе остальные души.

Эта душа на протяжении всей истории человечества из поколения в поколение нисходит в мир и является для нас путеводной. Она проявилась впервые в Адаме Ришон, потом в Аврааме, в Моше, в Рашби, в Ари, и затем в Бааль Суламе. Об этой душе рассказывается в Книге Зоар.

Это особое духовное кли, которое, в принципе, к нашему миру отношения не имеет и нисходит в наш мир тогда, когда необходимо создать такие каббалистические сочинения, читая которые мы связываемся с этой душой и вызываем на себя ее свет. Это как бы свойство бины, нисходящее в наш мир. Так мы и должны оценивать эту душу.

Бааль Сулам пишет, что все, чего он достиг, он достиг благодаря тому, что удостоился вселения в него души Ари. Та же душа вселилась и в Ари – от рабби Шимона; в рабби Шимона – от Моше; Моше – от Авраама, и так далее.

Это одна и та же духовная частичка, посылаемая в наш мир при жизни каждого поколения – в определенном человеке, который каждый раз является создателем новой каббалистической методики. Он дает нам новые книги, которые становятся путеводителем на какой-то серьезный исторический период.

Вопрос: Получается, что мы обращаемся не к Высшей ступени, а через много ступеней?

Вопрос твой такой: нужен ли посредник между нами и Творцом? Но это не посредник. Это – свойство Творца, которое нисходит в наш мир и таким образом показывает нам путь. Ты не можешь войти в контакт с абсолютным свойством бины, ты должен контактировать с высшей ступенью через какие-то объекты, предметы, выражения, которые есть и у тебя, и у той высшей ступени.

То есть высшая сила обязана каким-то образом облачиться здесь в человека, который бы преподнес тебе знания, впечатления, ощущения, которые ты бы понял и, опираясь на них, ухватившись за них, начал бы дальше возвышаться снизу вверх. Если бы каббалисты не облачались в материальные, человеческие тела нашего мира, каким же образом мы вообще получили бы тот конец веревки, за который мы можем ухватиться, чтобы подтянуться туда, наверх?

Вопрос: Но мир Ацилут – это же не конец веревки для нас, он далеко-далеко…

Это неважно. Великий каббалист может спуститься на любой уровень. Бааль Сулам пишет в письме о своем пророчестве, что просил Творца спустить его ниже, для того чтобы он смог написать «Учение Десяти Сфирот». Так что высшая ступень может облачаться в любые низшие ступени, оставаясь на самом высоком уровне. Все миры подобны фильтрам, которые она строит между нами и собой, для того, чтобы ее воздействие на нас было для нас удобным, понятным, воспринимаемым.

Вопрос: Мы говорим о том, что знания должны даваться дозировано, иначе это будет во вред. Тогда почему знания о каббале даны не только сейчас, когда они востребованы, а существуют уже тысячи лет?

Первые каббалистические знания были даны около 5700 лет назад человеку по имени Адам, одному из многих людей, которые жили на Земле. В нем возникло желание к постижению высшего, и в результате он постиг высший мир. Следующим был Авраам, который тоже начал искать и благодаря своему стремлению постиг духовные миры.

Почему появлялись такие люди? Вот бы в наше время пришел кто-нибудь и выдал нам всю эту уйму знаний! Такие люди появлялись потому, что частицы этих знаний должны были из поколения в поколение проявляться в своем частном раскрытии.

Это только кажется, что каббалисты ничего не делают на протяжении всей истории человечества. Они проделывают огромную работу над собой, над своим отношением к миру и над своим вхождением в мир. Кроме того, из поколения в поколение совершенствуется методика.

Невозможно, чтобы вот сейчас вдруг появился какой-то человек, в котором ожил бы дух Божий и который начал бы нам что-то проповедовать. Необходимо, чтобы каббала спустилась в наш сегодняшний мир из глубины веков, чтобы люди из поколения в поколение адаптировались к ней, чтобы на определенном этапе возникла каббалистическая группа (которая называлась еврейским народом), чтобы она рассеялась среди остальных народов.

Мы даже не знаем, где находится сейчас эта каббалистическая группа. На сегодняшний день мы говорим о том, что она – часть одного из 12 колен. Если сделать правильный подсчет, то от тех трех миллионов, которые жили в Египте, на сегодня должно появиться 8-9 миллиардов. Они где-то существуют, эти остальные колена.

Мы не знаем, каким образом происходит перемешивание тех первых каббалистов со всем остальным человечеством. Но я вас уверяю, что когда-нибудь мы еще поймем, увидим, откуда появились индейцы и негры, австралийцы и индусы.

Не просто так сейчас раскрываются знания, – они работают на протяжении всей истории, и мы не знаем, где и как. Они рассеялись и существуют в самом нутре человечества, но постепенно они будут проявляться. Иначе бы не было прогресса: ни технического, ни внутреннего, морального, ни научного. Все развивается, в общем-то, именно из этой точки в сердце.

На самом деле нас тянет вперед только желание уподобиться Творцу. Хотя по дороге к Творцу мы испытываем различные другие желания, однако все наши песни о любви, все произведения искусства, все наши устремления – они все равно к Творцу. Только Его, на самом деле, подсознательно ищет человек. А почему? Потому что каббалистические знания распространились, всосались, проникли во все человечество.

Каббалисты в каждом поколении разрабатывают подходящую методику, влияют на весь мир тем, что включаются в общее кли. Ведь когда ты смотришь на отдельных людей, ты смотришь на тела, а ты принимай во внимание не тела, а то, что наши души жестко взаимосвязаны.

Хотим мы или не хотим, мы связаны в одну систему – мы в ней находимся, жестко закреплены. И когда в нашем мире, то есть на самом низком уровне, появляется каббалист, представляете, как он на эту жесткую систему воздействует, насколько положительно он влияет на человечество, тянет его вперед?

Поэтому каббалисты необходимы в каждом поколении. Необходимо, чтобы в каждом поколении они разрабатывали соответствующую ему каббалистическую методику, потому что этой работой, самим процессом, они влияют на свое поколение.

И потому появляется рабби Шимон – именно в момент крушения Храма, когда возрастает огромный вселенский эгоизм. Тогда же возникают зачатки всех религий – без каббалы они бы тоже не возникли. Они возникли только на крушении каббалы: и иудейская, и христианская, и мусульманская религии. Они – следствие разбиения общего экрана.

Без каббалы не было бы никакого прогресса. То есть каббала на самом деле – это живительная сила, бина, которая вмещается в малхут. Именно потому, что она все время работает в малхут, она и движет всем человечеством, тянет его осознанием зла. Страдания возникают потому, что мы вовремя не осознаем зла. Если бы осознавали, то быстро перемещались бы от осознания к осознанию, от желания к желанию и быстро достигли бы Цели.

Но если бы внутри человечества вообще не было каббалы и каббалистов, то мы были бы полностью животными. Потому что точка бины, искра, которая находится в эгоизме, тянет и определяет все его развитие. Так что вопрос о том, почему необходимо было раскрытие и в предыдущих поколениях, – не имеет смысла.

Все предыдущие поколения были бы просто на нулевом уровне, если бы эта искра изначально не тянула нас к Творцу. Наличием этой искры, наличием свойства бины в малхут, и определяется человек, только этим отделяясь от всего остального животного мира.

Вопрос: Как узнать, что желание – к Творцу, а не к эгоистическому наполнению?

Очень правильный вопрос: где мне взять такой прибор, чтобы я сразу же сделал анализ: нет необходимости – необходимо; невозможно – возможно; личная тайна Творца – или нет?

Во-первых, на сегодняшний день нет никаких ограничений. Во-вторых, мы говорим о тайнах. Но что значит тайна? Почему есть тайна? То, что знания могут быть во вред, это мы понимаем – видим в нашем мире, насколько это так. Берет человек автомат. Миллионы людей, сотни поколений работали для того, чтобы придумать такую «игрушку», а он ее берет – и стреляет в других людей.

Что значит тайна? Тайна – в том, чтобы скрыть от человека те знания, которые могут быть ему во вред. Откуда исходит тайна? Она исходит из того, что нельзя раскрывать человеку, что такое альтруизм: он не захочет к нему приближаться, убежит от него, обгорит как в огне.

У Бааль Сулама было четверо сыновей, трех из них я знал. Старшим был мой Учитель; второй изредка приходил к нам иногда, на юбилеи. И еще один был с нами, он умер незадолго до смерти моего Учителя. У Рабаша, в свою очередь, было два сына. Старший, его я тоже хорошо знал, сейчас уже покойный, был старшим внуком Бааль Сулама. Бааль Сулам как-то взял его (ему было тогда 15 лет) с собой на прогулку. Он начал расспрашивать дедушку. И Бааль Сулам ему рассказал о духовном мире. Подросток в 15 лет, когда услышал и почувствовал, что ему рассказывают, сказал только одно…

Он сказал: «Это невозможно!». И на всю жизнь, на всю жизнь у него осталось ощущение, что это невозможно, чтобы человек мог так измениться. То есть Бааль Сулам дал ему такую явно ощущаемую картину высшего мира, что он увидел: это полностью противоположно нашей природе. Он все равно занимался после этого, прекрасно знал «Учение Десяти Сфирот». Среди всех учеников не было равного ему по знанию. Но он занимался каббалой только как наукой. Никакого духовного постижения; вообще никаких разговоров о духовной работе он не хотел слышать. Я знал его в течение последних 15-ти лет его жизни. В нем это впечатление осталось на всю жизнь. Вот почему существует запрет.

Запрет существует потому, что мы абсолютно противоположны высшему миру. И если мы сейчас увидим высший мир, это будет для нас катастрофой. Нет ничего более противоположного, ненавистного, противного, чем Творец. Вы понимаете?!

Постепенное осознание, как бы привыкание… Адаптация, аккумуляция в себе образов, последовательно приближающая тебя к пониманию, к согласию, к принятию, к ощущению необходимости, к желанию – это все возникает очень постепенно.

Сначала бина входит в малхут, якобы для пользы малхут, для того чтобы эгоизму было лучше. Потом она начинает постепенно работать в эгоизме, показывать ему, что в ней есть нечто большее, что желательно быть связанным со свойством бины для пользы эгоизма, а потом и для достижения именно свойства отдачи.

Эта трансформация очень длительная, медленная – в течение тысяч лет. И в этом вся причина скрытия. Скрывать на самом деле нечего. Но если раскрыть все всем, то люди просто провалятся в глубочайшую депрессию и не смогут сдвинуться с места.

Это то, что происходит с нами: мы можем вдохновиться – и тогда мы как сумасшедшие, готовы на все, или мы падаем так, что хоть ты нас режь – мы не можем пошевелить пальцем. Нам нельзя допускать такого низкого состояния.

Вопрос: А сегодня мы не можем навредить?

Нет. Мы не можем навредить. Сегодня уже другой уровень развития, и наши знания навредить не могут.

Я говорю о каббалистах, у которых действительно имеется в руках эта сила. Они обязаны вручать человеку эту силу, эти знания, только для его пользы. Иначе это выльется в такую депрессию, из которой не выйти.

Вот вам пример с внуком Бааль Сулама: он остался изучать, потому что знал, что ничего не сделаешь – в жизни больше ничего нет. По его ответам на любой вопрос можно было видеть, что этот человек – абсолютный материалист, ничего не хочет в этом мире, ничего ему не надо, полнейший нигилист.

Просто он знал, что никуда не деться из этого мира: животное не позволяет себя уничтожить – вот и живет. То есть он существовал всю жизнь с таким ужасным ощущением, что никому не пожелаешь. И этого надо остерегаться. Остерегаться не нам. Каббалисты должны этого остерегаться.

Но на самом деле – как можно скрывать столь важные знания? Наоборот, сейчас все кричат, что им больно: «Почему они не могут распространить каббалу и подтащить всех нас выше?»

Вопрос: Есть ли описанная каббалистами история развития человека?

Какую историю развития человечества нам надо описывать? Она и так ясна: желания в человеке постоянно увеличиваются, по количеству и по качеству, трансформируются в более и более прогрессивные; эти желания и вызывают прогресс, развитие человечества.

Вы можете взять шкалу этих желаний, от нуля и до самого наивысшего желания, и наложить на нее всю историю человечества, тогда увидите все, что происходило и происходит. Все объясняется только нашим желанием. Если бы не человек в этом мире, что бы менялось? Ничего бы не менялось.

Если человек находится в этом мире, он меняется и меняет окружающую среду. Почему меняется человек? Потому что желания его меняются. Почему желания меняются? Потому что решимот должны выходить по определенному, причинно-следственному порядку. Вот это определяет всю историю.

Вопрос: Почему ваш Учитель допустил то, что случилось с его сыном?

Он не мог ничего сделать, это было невозможно. Бааль Сулам имел дело с ребенком, просто раскрыл ему чуть больше, чем надо. Это пример того, что можно сделать. Это все не просто объяснить. Я привожу вам сам факт, беру этот случай только для примера.

Вопрос: Тогда получается, что те бестолковые книжки по каббале, которые написали всякие шарлатаны, тоже полезны?

Ну да, в отрицательном тоже есть много положительного. Но, конечно, лучше бы этого не было. Хотя сейчас уже ничего не испортишь: сейчас мы вышли на финишную прямую, мы находимся в таком испорченном состоянии, что больше уже нечему портиться. Но, конечно же, появление любых книг – желание Творца, только не прямое, а косвенное.

Вопрос: Вы сказали, что если у человека есть желание, например, к деньгам, то можно давать ему такой определенный уровень знаний на это желание, чтобы он просто осознал бесполезность этого желания и пришел к следующему. Т.е. получается, что человеку, желающему денег, еще бесполезно говорить о стремлении к Творцу? Надо просто подтолкнуть его к следующему уровню желания – к власти?

Нет, не надо подталкивать человека ни к каким другим желаниям, кроме желания к Творцу. Хотя и к Творцу тогда его нечего подталкивать, если он, допустим, находится в «деньгах», – он желает только денег. Для чего я с ним буду говорить о Творце? Нет, не надо. А о чем говорить? Давать ему какие-то каббалистические знания или нет? В нашем мире, в наше время – да.

Почему? Потому что все мы уже находимся в такой связи между собой, которая определена развитием нашего общего желания – весь мир раскрывается как одна общая система. Если сегодня я буду давать всем каббалистические знания, они, конечно, все равно не будут стремиться к Творцу: каждый будет стремиться к тому, что в данный момент важно для него.

Но каждый быстрее осознает эту ступеньку и пройдет дальше, и следующую ступеньку быстрее осознает и пройдет дальше, если даже просто будет осведомлен о тех знаниях, которые мы распространяем.

Это и не каббала в принципе. Вы поймите, что мы распространяем? Мы распространяем некоторые знания, некоторое понятие об устройстве духовного мира. Все это начало распространяться со времени Ари. Тогда же хасиды начали повсеместно распространять свои книжки. Во множестве начали возникать якобы каббалистические книги, появились всевозможные сочинители.

Если мы не будем сегодня давать человечеству основы общего устройства мироздания, устройства души, нашей связи между собой, то мы не дадим ускорения развития, перехода из одного желания в последующее.

Есть люди, которые сегодня испытывают желание денег, таких людей огромное количество – подавляющее большинство населения Земли. Но они не выйдут из этого желания, если не будут связаны каким-то образом с устремлением к Творцу. Они в нем останутся надолго. Человек – как животное, как осел, останется в том желании, которое у него есть, если его не тянуть вперед к следующему.

Ор макиф обязан действовать. Так каббалисты действовали на протяжении всех поколений. Но сегодня, хотя у нас есть еще желания богатства, знатности, власти, знаний, мы все равно находимся, в общем, в состоянии такого перемешивания бины и малхут, что можем, опираясь на точку бины в каждом желании, вытаскивать ее наверх из всех желаний в мире, чтобы она определяла развитие малхут в каждой душе. Человечество достигло такой степени перемешивания бины с малхут, что мы можем любому человеку рассказывать о каббале.

Вопрос: Осознание зла у человека, который стремится к деньгам, почестям и т.д., и осознание зла у человека, который занимается каббалой – это одно и то же чувство или это разные вещи?

Осознание зла – это осознание порочности своего желания. Неважно, в каком желании ты находишься: или ты хочешь бросить курить и не можешь, или ты «продаешься» какому-то другому желанию, например, сексу, богатству, власти. Если ты ощущаешь его порочность, вред для себя – это и есть осознание зла. Это осознание зла в итоге должно быть таким, чтобы подавило само желание, т.е. подавило в тебе желание его реализовывать.

Я смотрю на какую-то картину, где описывается мое будущее ужасное состояние, если я не брошу курить, и эта картина настолько ужасна, что я воспринимаю ее как настоящее, а не как будущее. Настолько сильно воспринимаю, что наслаждение, которое я испытываю от курения, совершенно подавляется, и мне не стоит никаких усилий бросить курить.

Представление лучшего будущего состояния и порочного, вредного настоящего – это самое главное, что мы должны в себе ощущать в каждый момент времени. А группа, которая рисует мне эти будущие состояния, говорит о величии Творца, о величии Цели, в общем-то, является источником моего продвижения.

Вопрос: Что первично: чувство или знание?

В наше время первичны знания, а затем – чувства. Есть люди, у которых первичны чувства, а затем приходит понимание, но таких в наше время меньше. Это зависит от периодов исторического развития. Об этом пишет Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар». Он говорит, что был период, когда «вытаскивали людей за голову», а был период, когда «вытаскивали людей за тело» (за сердце): «дэрех моха» и «дэрех либа».

В соответствии с этим каждый человек в чем-то отличается от других. Но, в основном, в наше время это путь через науку, когда человек убеждается, что каббала – это наука: она ничему не противоречит, она все объясняет, она правильно мне подсказывает, говорит обо мне самом, о том, что было и что будет со мной, – наука об общем мироздании, она подтверждается остальными земными науками, которым человек верит. И в таком случае он начинает в нее входить, а затем ощущать. Однако есть такие, которые приходят в каббалу из ощущений, из чувств.

Такова характеристика душ сегодняшних поколений.

Вопрос: Для выхода в духовное необходимо осознание зла в каждом своем желании?

Для выхода в духовное человек должен осознать зло во всем остальном. Ты не должен быть Рокфеллером, Ротшильдом, а потом отказаться от этого. Ты не должен быть Казановой: пройти то, что он прошел, – и потом отказаться от этого, и так далее. Ты не должен быть Александром Македонским в желании власти, а потом отказаться от этого. Ты просто должен подойти к такому состоянию, когда тебе станет ясно, что все остальные желания – временные, ненужные, что они даны нам только для того, чтобы предпочесть им духовное.

Вопрос: Я понимаю, что такие желания – ненужные, но что мне с ними делать, как от них отказаться?

Я понимаю, что все это мне не нужно, но хочется немножко побыть в этом. Сначала почувствовать эти желания, а потом решить, что они плохие. Насладиться богатством, а потом посмотреть.

Все делает свет. Самое лучшее, конечно, когда человек только касается любого из желаний и быстро осознает зло, быстро поднимается на следующую ступеньку. Только если свет интенсивно действует, каждый приходящий образ быстро меняется на следующий.

В этом и заключается, практически, все наше развитие. Мы обязаны пройти все эти образы. Мы обязаны ощутить – и отрешиться, ощутить – и отрешиться ради Творца от всего, от всех промежуточных, якобы привлекательных желаний, которые соблазняют нас, как наживка соблазняет рыбу.

Нам нужно поскорее все это проскочить. Задержка в любом состоянии хотя бы на секунду – это уже путь страданий.

Вопрос: Как сделать так, чтобы эти состояния поскорее менялись?

Ускорить это могут только занятия под правильным руководством, в группе. Больше ничего. Плюс распространение. Если все делать интенсивно, с намерением, чтобы это потянуло нас вперед, то ничего больше не нужно.