Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Суть науки каббала. Том II / Любовь к Творцу и творениям / Любовь к Творцу и к творениям - урок 2
Михаэль Лайтман

Любовь к Творцу и к творениям - урок 2

Общее и частное

Это высказывание – «Возлюби ближнего как себя» – является одним из самых знаменитых и цитируемых на протяжении всей истории человечества. Часто его перефразируют в другом виде: «Не делай другому того, что ненавистно тебе». Чем дальше мы изучаем труды каббалистов, тем больше сталкиваемся с тем, что они говорят только об одном: как достичь любви к ближнему. Такая избитая фраза, которая уже вроде бы себя исчерпала…

По мере того, как мы продвигаемся все дальше в своем развитии, мы ощущаем, насколько нам все это абсолютно противоположно, неестественно и звучит по-детски. Разве можно удовлетворить такие требования? И можно ли, вообще, о них серьезно думать?

Конечно, это благие замыслы, но совершенно нереальные – с одной стороны. С другой стороны, мы видим, что все труды каббалистов говорят практически только об этом.

Я помню, что когда сам пришел в Каббалу, мне хотелось знать все, понимать все эти чертежи, и все мои книги исчерчены различными формулами и векторами. А потом приходит понимание, что это - силы взаимного притяжения или отталкивания, а формулы – это формулы связи между желанием и наслаждением. И получается, что нет ничего, кроме света и кли, желания и наслаждения. И говорится только о взаимной любви, или, наоборот, о взаимном противостоянии. Но всегда речь идет о чувстве.

Все виды материи (даже те, которые воспринимаются нами как неживое, растительное и животное), все эти части Мироздания мы все равно ощущаем, они определяются в нас, как чувственные восприятия в нашем желании.

Кроме желания нет ничего. И если оно представляет собой атомы, молекулы или кристаллы, то это тоже желание, только на таком уровне, когда оно себя еще не ощущает, а существует только для того, чтобы сохранять свою структуру, чтобы сохранять свое состояние покоя. Но, все равно – это желание.

А внешние одеяния на него, все его формы (неживые, растительные, животные или те, которые уже выше животных, т.е. человеческие) – являются всего лишь видоизменениями желания.

К чему же, в итоге, сводится вся наука? Желание Творца – отдавать, желание творения – получать. И надо желание творения сделать аналогичным желанию Творца. И на этом все.

Одно исправление

Исправление только одно - практическое относительно окружающих, но приводящее к слиянию с Творцом.

Поскольку, действуя относительно Творца, мы бы всегда оставались эгоистами, то для того, чтобы оторвать нас от эгоизма и дать возможность достичь духовного действия выше нашего эгоизма, достичь отдачи, для этого создано вокруг нас подобное нам окружение.

Это окружение мне совершенно не нужно, я не испытываю к нему никакого положительного чувства. Я готов только использовать всех ради себя. Но если я прихожу к выводу, что мне необходимо отдавать им для того, чтобы достичь более высокой ступени, Творца, то я начинаю видеть в этом окружении совершенно другой смысл – мне есть на ком отрабатывать достижение ступени отдачи.

Если бы не было окружения, у меня не было бы этой возможности, потому что не было бы того полигона, того опытного образца, на котором я могу этого достичь. Это с одной стороны.

С другой стороны, оказывается, что это не опытный образец, но благодаря своему отношению к нему, я начинаю вдруг обнаруживать в нем свои части. И получается что, соединяясь, сливаясь, склеиваясь с остальными, я возвращаю себе то кли, тот сосуд, те желания, которые являются моими.

А кто такой на самом деле «Я» до того, как начал себя соединять с остальными душами? «Я» – это только намерение. А мое кли – оно во всех остальных.

То есть все мои желания, все мои сосуды, все части меня самого находятся во всех остальных 600000 частях общей души. Если я с ними не склеюсь, у меня не будет кли, в которое я смогу получить высший свет.

А что значит «Я»? Кто «Я»? «Я» – это та частица во мне, которая принимает такое решение и занята только этим. Но она, на самом, деле не является никаким кли – она только дает направление на слияние со всеми остальными келим.

То есть, на сегодня во мне нет ни одного желания, с которым я могу прийти к Творцу. Один эгоизм, мы это знаем. Но если я все-таки нахожу в себе намерение достичь Цели творения, тогда с этим намерением я иду ко всем остальным и начинаю получать от них желания. И эти желания, находящиеся в них, - они мои, я их собираю в себе, и у меня образуется кли, в котором уже раскрывается Творец или моя вечная жизнь, моя душа – это одно и то же.

Итак, принцип очень простой. Сначала кажется, что окружающее общество, группа – это всего лишь средство для достижения Творца. А потом выявляется, что это не средство, а само кли, которое ты обретаешь, и в нем ты обнаруживаешь Творца.

Раньше ты думал, что делаешь все только для того, чтобы через них перепрыгнуть и достичь более высокой ступени (так изначально кажется человеку). А когда начинаешь заниматься, то видишь, что наоборот – все, что необходимо, находится внутри этой группы, внутри этого общества, и не надо больше никуда прыгать.

Когда окажешься внутри них, когда склеишь все келим, то в них обнаружишь Творца, и не надо подниматься над самим обществом. Оно и является тем кли, в котором в бесконечном виде раскрывается все Мироздание. Поэтому нет иного правила, кроме «возлюби ближнего как себя», потому что в ближних решается вся задача, вплоть до ее окончательного решения.

Но разве изначально Творец не мог создать нас в этом величии и не утруждать творение исправлениями?

Об этом подсознательно спрашивают все. Кому хочется ощущать себя неисправленным и в течение тысяч и тысяч лет достигать осознания зла, осознания неисправленности и необходимости того, что надо исправиться? Осознание необходимости этого приходит только посредством ударов. Никто не хочет исправляться, никому это не надо. Удары, страдания заставляют нас, и только потом уже мы начинаем нуждаться в исправлении. Для чего нужен весь этот путь?

Невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда – к величию Творца.

То есть на самом деле, получить совершенство и вечность можно тогда, когда у тебя есть для этого кли. Само кли свыше получить нельзя – тогда мы не ощутим в нем то, что надо ощутить: совершенство и вечность.

Кли должно родиться в нас самих. Для того чтобы оно родилось, мы должны устремиться к этому изнутри себя. Устремиться к этому сами (к совершенству, вечности) мы можем тогда, когда будем ощущать себя противоположными совершенству и вечности.

Представляете, какие страдания, обратные совершенству и вечности, мы должны ощутить, чтобы это совершенство и вечность захотеть, чтобы у нас возникло цельное кли. Как мы можем выдержать такое страдание – совершенство со знаком минус, вечность со знаком минус?

Мы можем его выдержать только в том случае, если мы видим этот минус уже в его будущем исправлении.

Это можно сравнить с тяжело больным человеком. Если ему говорят о том страшном, что с ним вот-вот произойдет, он не в состоянии этого выдержать. А если ему скажут о его болезни и одновременно дадут лекарство, тогда он ощущает сразу два противоположных состояния – и свою болезнь, как абсолютный минус, и свое выздоровление, как абсолютный плюс. И он это воспринимает правильно, он сможет это вынести.

Поэтому осознания зла не может быть иначе, как только с помощью науки Каббала, только с помощью того света (Ор Макиф), который мы на себя привлекаем с высшей ступени – в нем только и проявляется настоящее зло. Иначе мы бы это зло не вынесли.

От своих земных страданий человек кончает жизнь самоубийством, окунается в наркотики, а что было бы, если бы мы ощутили свое состояние не относительно тех земных наслаждений, которых у нас нет, а относительно духовных наслаждений, которых у нас нет, – совершенства и вечности?

Мы были бы не в состоянии пережить такое ощущение. Зло может быть постигнуто нами только в свете, который исходит уже из его исправления, из его окончательного состояния.

Поэтому страданиями в нашем мире человек не включается в изучение науки Каббала, они только подгоняют его к ней. Но это не осознание зла – просто человека таким образом постепенно направляют, как электрический заряд в электрическом поле, потому что все мы созданы из желания, которое притягивается к наслаждению и удаляется от страдания.

Вот таким образом нами управляют. Нас ведут в этом поле, приводят к месту, где мы можем притягивать на себя высший свет согласно нашим усилиям. Если мы прилагаем усилия, для того чтобы притягивать на себя высший свет, Ор Макиф, то мы начинаем видеть себя относительно этого света, и тогда уже нам раскрывается зло.

Значит, исправление может быть только из осознания необходимости, и потому Бааль Сулам пишет: невозможно наслаждаться незаработанным, вследствие отсутствия стремления к плодам труда…

То есть, если у меня нет предварительного желания, я не смогу ощутить наслаждения. Значит, я должен пройти отрицательные состояния, прежде чем я наполню свои желания.

Этого величия мы достигаем собственными усилиями, а все наслаждение, получаемое от Творца, мы ощущаем, как имеющие на него право, а не как получающие подарок.

Я хочу заметить, что и подарок-то совершенно другой. У нас происходит переоценка ценностей. Тот свет, который нам светил вначале, который наполнял Малхут в мире Бесконечности до Сокращения, уже не является подарком. Для меня подарком является уже подобие Творцу. И поэтому в подобии Творцу я ощущаю свет НАРАНХАЙ, то есть я ощущаю совсем другой свет, я ощущаю совершенно другое состояние.

В мире Бесконечности ощущалось наслаждение и страдание от стыда, и было желание избавиться от стыда, а наслаждение ради себя – пусть оно остается. Но в итоге исправления создается совершенно иное кли и совершенно иное наслаждение. Кли, которое уже не желает получать, а желает отдавать. И наслаждение, которое в этом кли, не имеет, практически, никакого отношения к тому свету, который раньше наполнял творение – он уже воспринимается совершенно по-другому.

Сейчас свет воспринимается как НАРАНХАЙ не только оттого, что он в 620 раз больше. Он уже совершенно иной – это свет отдачи. Поэтому мы говорим, что это свет бесконечности, вечности и совершенства.

Но в чем источник ощущения униженности при получении подарка?

Почему мы ощущаем стыд при получении? Могу ли я каким-то образом нейтрализовать стыд?

То есть все наше исправление исходит из ощущения стыда, а его корень - в высшем мире. У нас он тоже иногда чувствуется, хотя все меньше и меньше: чем больше эгоизм, тем меньше стыд. Это понятно. Или наоборот: чем меньше эгоизм, тем меньше стыд - человек не ощущает того, что он получает.

Существует обратная зависимость света и кли. Если я нахожусь на начальных стадиях развития эгоизма, то я не ощущаю, что я получаю.

Как делает ребенок? Он подходит и хватает все, что хочет, и мы даже не обращаем на это внимание. Мы понимаем, что для него, с его маленьким эгоизмом, это не является получением. Не потому, что у него нет ума, просто такое проявление эгоизма, не воспринимается как зло. Почему? Маленький авиют.

Значит, при маленьком авиюте не ощущается стыд. Затем человек продолжает развиваться и начинает чувствовать, что он в чем-то эгоист, и тогда ощущает стыд. Начинается период «хороших манер» – попытки каким-то образом приукрасить, затушевать, скрыть свой эгоизм.

А потом эгоизм вырастает настолько, что никакие хорошие манеры не помогут, потому что он настолько естественный, прямой, что его никуда не спрячешь. И тогда люди перестают его даже скрывать. Как, допустим, сегодня в обществе – украл, ну и что? Поймали или не поймали – только в этом проблема.

Все становится нормой, потому что проявление эгоизма настолько большое, что как-то компенсировать его стыдом, приукрасить, сделать вид, что его не существует, уже нет никакой возможности. Это в земном развитии эгоизма.

А в духовном проявление эгоизма происходит намного хуже, потому что оно ощущается относительно Творца, от которого уже не скрыться. Бааль Сулам объясняет, отчего эгоизм присутствует в нас вместе со стыдом.

В природе существует закон: «Природа любой ветви подобна ее корню». Это означает, что существующее в корне желаемо ветвью и полезно ей. И, наоборот, отсутствующее в корне ненавистно и вредно ветви.

Поскольку наш корень – Дающий, Творец (и все, что находится в Нем, все, что относится к Нему, мы ощущаем положительно), то мы ощущаем себя униженными при получении.

И, наоборот, когда мы отдаем, мы ощущаем свое возвышение.

Но имеется в виду ощущение – не желание делать, а желание ощущать. Как было бы хорошо, если бы я всегда получал, а ощущал бы себя относительно других, как будто я отдаю. Я получал бы наслаждение и поддержку окружающих оттого, что отдаю, а на самом деле все бы получал – вот самый лучший выход из положения.

Когда это происходит? Это происходит, когда человек начинает заниматься общественной работой в нашем мире. Он делает вид, что он всем отдает, а на самом деле от всех получает. Это самый наибольший уровень эгоизм перед уровнем желания знаний.

На уровне знания тоже есть начальный этап эгоизма, когда человек занимается наукой ради признания общества, и тогда он находится в состоянии, когда ему тоже еще нельзя раскрывать мудрость. А уже следующий этап развития ученых – когда они отрываются от стремления к признанию.

То есть самое большое наслаждение – это признание общества. Что значит – признание? Это когда ты, якобы, обществу отдаешь, а на самом деле ты получаешь.

Итак, причина ощущения нами стыда в том, что наш корень исходит из Творца. Свет создал нас, и поэтому то, что содержится в свете, ощущается нами хорошим, а то, чего в нем нет – ощущается плохим. Если мы ощущаем себя получающими – нам стыдно, ощущаем себя дающими – нам хорошо.

Это если мы ощущаем. А можем и не ощущать. Это зависит от света, который светит нам и дает нам осознание или добра, или зла.

Если я совершаю какое-то действие в отрыве от окружающего света (Ор Макиф), то я не ощущаю - это положительное действие или отрицательное, дающее или получающее. Я могу трактовать как угодно. Но когда мне свыше светит Ор Макиф, тогда я измеряю свое действие относительно него, и вот тогда мне уже никуда не деться – тогда за свое действие получения я испытываю стыд, я чувствую себя плохо.

И тогда я думаю: «Зачем я начал заниматься Каббалой: я с каждым днем становлюсь все хуже и хуже?» Или: «Мне с каждым днем все хуже и хуже, почему?». Потому что Ор Макиф начинает действовать и показывает мне, что я – получающий, что я нахожусь в противоположном от Творца состоянии.

Возникает вопрос: «Так что, чем хуже – тем лучше?» Чем хуже человек себя чувствует в высшем окружающем свете – тем он ближе к истине.

Но только если это происходит в окружающем свете, а не просто так: чем ему хуже – тем лучше. Потому что бывает среди начинающих изучать Каббалу, такая установка: «Мне сейчас плохо, я страдаю – это хорошо». Ничего подобного. Нельзя страдать.

Ты должен страдать только относительно того, что ты не такой, как высший свет, а не просто так, в отрыве от него. Если ты в отрыве от него, у тебя не происходит осознание зла (акарат а-ра), а ты просто занимаешься самоедством.

Это очень тонкий и очень важный момент. Многие впадают в это самоедство, в этакую депрессию, и еще этим гордятся: дескать, смотрите, насколько я страдаю. А это раскрывается клипа, это не кдуша, это нечистые силы человека, нечистые, неисправленные желания заставляют его находиться в этом.

Страдания, ощущение зла, эгоизма, оправданы только, если они ощущаются относительно Творца, относительно света. Я страдаю, потому что я не отдающий, не исправленный. А не просто страдаю...

Причина и Цель творения – в слиянии с Творцом. Слияние достигается подобием свойств творения с Творцом, ветви с корнем. И тогда, естественно, что когда ветвь возвращается к корню, она попадает в состояние полнейшего совершенства, изобилия, вечности.

Подобие достигается постепенным исправлением эгоистических качеств на альтруистические. Изучением науки Каббала человек получает силу и средство достижения слияния с корнем. То есть, нет иного выхода, нет иного средства, кроме как, вызвав на себя окружающий свет, начать видеть на самом деле свое истинное состояние. Только в той мере, в которой ты его видишь, ты можешь думать о его правильном изменении, то есть об исправлении. Только в этой мере ты можешь обращаться снова к тому же свету, который тебе показал, кто ты такой, чтобы он же тебя и исправил. Только в мере твоего требования к этому свету, он тебя исправляет.

Вопрос: Можем ли мы себя убедить в том, что мы страдаем оттого, что у нас нет этого свойства отдачи?

Нет. Ни в коем случае, наука Каббала не говорит о том, что человек должен страдать. Ни в коем случае, наука Каббала не говорит, что человек должен себя в чем-то убеждать.

Мы говорим, что нет насилия в духовном. Насилием называется любое принуждение себя якобы уподобиться высшим силам. Мы в группе желаем создать условия высшей ступени, как дети, которые играются, чтобы стать взрослыми.

Вопрос: Должен ли человек оправдывать страдания – оправдывать Творца?

Я не могу Его оправдывать, ощущая страдания. Это ханжество, это ложь, лицемерие. Меня бьют, а я буду говорить: «Какой Ты хороший». Чему это поможет? Нет более лживого состояния. Творец знает все, что ты о Нем думаешь.

Поэтому и говорится «Нет насилия в духовном». То есть до тех пор, пока ты не изменишь сердце таким образом, чтобы оно начало так думать, все остальное, что не по сердцу – это насилие. Поэтому деваться некуда, надо делать исправления внутри самого сердца.

Над самим сердцем ты не хозяин – его сделал высший свет, он его может и изменить. Значит, тебе надо каким-то образом заставить высший свет сделать это изменение. Надо действительно заставить по принципу «ницху ли банай» (победили Меня сыновья мои).

Что значит этот принцип в Каббале? Только в той мере, в которой ты на самом деле нуждаешься в исправлении, оно в тебе появляется. Иначе, опять-таки, нарушается тот же принцип «нет насилия в духовном».

А каким образом я могу достичь такого желания, когда я нахожусь в противоположном свойстве? Вот для этого у тебя и существуют: с одной стороны – окружающий свет, Ор Макиф, и с другой стороны – группа.

Окружающий свет дает тебе кондицию, состояние, которое у тебя будет на следующей духовной ступени. Группа – это как детский сад, в котором ты стремишься быть взрослым, равным этой высшей ступени. Если ты пытаешься быть равным этой ступени, в этой мере ты с нее вызываешь окружающий свет. И тогда в тебе возникает желание к исправлению, и это желание уже называется поднятие МАНа, и тогда приходит сверху МАД (то есть свет исправления) и тебя исправляет.

То есть, никоим образом страдания не должны ощущаться, как нечто положительное. Страдать и благодарить – невозможно. Потому что это вранье. Это только в нашем мире возможно.

Поэтому самый первый этап нашего обучения состоит в том, чтобы начинать ощущать свое сердце, все глубже и глубже вникать в него, чтобы видеть, что на самом деле я чувствую изнутри.

Потому что снаружи человек себя обманывает постоянно. Ты же видишь, как люди говорят: «Да я все отдаю! Да я такой – все от чистого сердца!» Потому что он свое сердце-то не чувствует, поэтому он так себя и видит.

Ты должен углубиться на четыре стадии внутрь сердца, начать чувствовать его таким, какое оно на самом деле, и уже относительно него начать ощущать окружающий свет.

Дорога, конечно, нелегкая, но другого пути все равно нет. Все пройдут, никуда не денутся. Никуда. Высший свет воздействует на все желание, которое создал – сначала на более близкие к нему души, потом на более удаленные. Но все проходят.

О тех, кто раньше проходит к свету, ты можешь сказать, что они выигрывают, они меньше страдают. Есть люди, которые полностью закончили свое исправление пару тысяч лет назад (есть такие души), они не пережили столько страданий, войн. Сколько гильгулим (жизненных кругооборотов) за это время мы сделали?

Каждое поколение – это души прошлого поколения, которые приходят и снова вращаются здесь, в этом мире, в самом худшем из миров. Ну, и что дальше? А кто-то там уже две тысячи, три тысячи лет назад закончил со всем этим. А с чего это ему так везет?

Есть души как бы более прозрачные, они ближе к свету, быстрее заканчивают свое исправление. Есть души, которые должны столько страдать, как мы. А есть и другие … Мы-то хотя бы уже в начале пути, а они еще и не на подходе. Что же делать? Где справедливость?

Справедливость в том, что когда ты начинаешь свое исправление, ты должен включиться во все остальные души и тащить вместе с собой их эгоизм. Поэтому получается, что все делают совершенно одну и ту же работу.

Есть те, которые впереди, но, все равно, они проделывают ту же работу, что и те, кто сзади. Есть те, которые сзади, но им не надо уже проделывать эту работу за тех, кто еще за ними, потому что за ними, может быть, уже никого нет. Но зато они самые последние.

То есть имеются те, которые больше перестрадали в жизненных кругооборотах, а есть те, которые перестрадали больше не в гильгулим (не в кругооборотах жизни), а в своей духовной работе, привлекая к себе неисправленные желания всех остальных. То есть все равно одно компенсируется другим - справедливость абсолютная.

Две части в методике Каббалы: исправления отношений с Творцом и исправления отношений с товарищем.

Поскольку Творец разделил общую душу, Адама, на части и поставил условием достижения слияния с Ним достижение слияния с остальными душами (только слиянием между частями общей души достигается общее кли и в нем же ощущается слияние с Творцом), то нам необходимо соединить между собой эти две части работы.

Хотя в методике Каббалы различают две части - исправление отношений человека с Творцом и исправление отношений человека с товарищем - но их практическое применение и предназначение одно: совершение действий ради Творца.

Даже свои отношения с товарищем я не должен строить на основании таких рассуждений: «Если мы будем взаимно любить друг друга, нам будет хорошо – мы избавимся от войн, от проблем, все станут нормально жить. Вот, если бы мы могли такое сделать!».

Если в нашем мире мы предпринимаем такую попытку красиво жить между собой, любить друг друга, то это все заканчивается страшным взрывом и ни к чему хорошему не приводит. Почему? Потому что любая связь между людьми (любая связь!) может быть построена и может существовать, только если она основана ради слияния с Творцом. Потому что из этой точки произошло разбиение, разделение.

И поэтому в наше время распадаются семьи. Уже скоро не получится создать семью без того, чтобы поставить Творца между людьми. Как сказано: «Иш ве иша, Шхина бейнейэм» (муж и жена, и Творец между ними).

Это скоро раскроется во всех отношениях между людьми, какими бы они ни были: интимными, близкими, удаленными, между родителями и детьми, родственниками – не важно какими – без привязки таких отношений к раскрытию Творца, к слиянию с Ним, эти отношения существовать не смогут.

Они основывались на маленьких эгоистических желаниях, а по мере возрастания желаний отношения начали рассыпаться. Когда-то жили огромными семьями, несколько поколений вместе – десятки, сотни родственников. А теперь, в силу того, что эгоизм развивается, это уже невозможно. Еще есть народы, у которых это пока возможно, но их осталось немного. Уже отмирает государство. Почему? Это понятно – потому что эгоизм не терпит никаких ограничений.

Слияние с остальными возможно, только если достигается связь с Творцом, иначе слияния быть не может. Поэтому восстановить семьи, восстановить нормальные связи между людьми в обществе, в государстве, в мире - в правильном соединении между собой - будет теперь возможно только привлечением окружающего света, только с помощью науки Каббала.

Иначе не будет никакого лекарства, для того чтобы хоть немного исправить то, что происходит в мире. Потому что все проявляется относительно точки разбиения, именно той точки, в которой произошло разделение, нарушение слияния с Творцом. И поэтому исправление возможно только во имя достижения этой точки.

Бааль Сулам пишет:

«Хотя в методике Каббалы различаются две части исправления - отношений человека с Творцом и отношений человека с товарищем - но их практическое применение и предназначение одно: совершение действия ради Творца».

И Бааль Сулам указывает нам понятную причину, почему это происходит: так как человек - эгоист, то для него нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку вне своего эго все ощущается им, как несуществующее.

Если человек эгоистически хорошо развит (с сильным авиютом), то остальных людей и все, что происходит вне его, он не воспринимает. Они для него не существуют, или существуют как элементы для его обслуживания. Их самих он не воспринимает в качестве отдельных индивидуумов. Поэтому и люди вокруг него, и Творец - относительно эгоизма - воспринимаются, как нечто несуществующее, а есть лишь эгоизм, который требует наполнения.

Поэтому человек должен начинать с действий ради себя и постепенно переходить к намерению ради Творца, ради наслаждения, а затем – исходя из любви.

То есть из «ло лишма» (ради себя) он постепенно достигает «лишма» (ради Творца).

Завершая исправление в исполнении закона любви к ближнему, человек завершает этим свое исправление в любви и отдаче Творцу.

Нет такого - чтобы мы сначала проделывали какую-то работу относительно группы, относительно человечества, а на следующем этапе начинали уже работать относительно Творца. Это одна и та же работа, она начинается и заканчивается одновременно, это одно и то же.

Поскольку все, что вне меня, я не ощущаю, то не имеет значения, о чем именно я начинаю думать и кому отдавать – группе, товарищам или Творцу. Я начинаю и заканчиваю эту работу по отдаче, свое исправление - и по отношению к группе, и по отношению к Творцу - одновременно.

Поэтому, хотя мы и говорим: «От любви к ближнему – к любви к Творцу», но это происходит в одно и то же время. Группа – это только средство, а Творец – следствие. Но в самой группе обе эти цели (возлюби ближнего и возлюби Творца) реализуются одновременно.

И нет разницы между ними, поскольку все, находящееся вне тела, вне получения выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача товарищу, или Творцу.

Поэтому закон «возлюби ближнего как самого себя» является конечной целью всех исправлений (то есть «возлюбить ближнего как себя» – этого достаточно, это уже конечная цель), и создано окружающее так, чтобы можно было, не ошибаясь в действиях (ведь совершаются они в отношении товарищей, которые находятся передо мной), достичь духовных свойств.

А чем это лучше отношения к Творцу? Творец скрыл Себя и указал: «Вместо Меня работайте с обществом». Почему? Потому что общество – равное нам, на нем мы можем видеть, отдаем мы или не отдаем.

А Творец – источник наслаждения, Он – самый большой, самый великий. Относительно Него - если Он будет раскрыт - не может быть отдачи. Относительно Него отдача воспринимается как получение. Даже в нашем мире, если я что-то даю какому-то большому человеку, то я испытываю наслаждение.

Поэтому нельзя было бы общаться с Творцом, не получая, и, таким образом, у нас не существовало бы никакой возможности уподобиться Ему. Но то, что мы выполняем в группе, – это, на самом деле, делается относительно Творца. И наша единственная возможность совершать действительно альтруистические действия – это вместо Творца подставить группу.

В наших земных отношениях мы тоже часто говорим: «Я его люблю. Но я его люблю не за то, что у него что-то есть». А как проверить? А проверка такая: если бы у него на самом деле ничего не было, посмотрим, любил бы ты его или нет?

Человек знает, что если наполнение потребностей товарища он поставит выше наполнения собственных потребностей, это и будет определенной мерой отдачи.

Если желания товарища у меня будут прежде своих (сначала искусственно, а потом и в сердце), то есть если я перестану руководствоваться своими желаниями, а буду руководствоваться его желаниями, тогда я буду наполнять его. Это и будет называться отдача – замена своих желаний на желания других. По-другому это еще называется - выход из себя наружу.

А потому он не ставит своей целью возлюбить Творца своего всем сердцем, всей душой, всем естеством, поскольку, на самом деле, это одно и то же, что возлюбить товарища. Ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем, душой и естеством.

Таково значение слов «как самого себя». Ведь себя человек безусловно любит всем сердцем, всей душой, всем естеством, а в отношении Творца он может и обмануть себя, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами.

Полная замена своего желания на желание чужого и называется слиянием с ним. Когда ты, используя все свои свойства, силы, полностью наполняешь чужие желания – это и называется отдача.

Тогда человек начинает понимать, что, на самом деле, его желания были микроскопическими и давали ему только мизерное ощущение существования, которое называлось «этот мир», и в своих пяти сенсорах, в этих маленьких желаниях, он ощущал только маленькую часть Мироздания.

А когда человек начинает воспринимать желание другого, то это желание становится в нем огромным, и когда он начинает работать с этим желанием – ощущает в нем высший мир.

Ощущение высшего мира, ощущение света, ощущение Творца, возникает в чужих желаниях, а не в своих, происходит «склеивание кли». Я его склеиваю тем, что все эти желания становятся моими. Это называется - «страдать страданиями общества» («леицтаэр бе-цаар цибур»), то есть страдать чужими страданиями, вместо своих, и тогда человек «удостаивается утешения общества» («зохе ле-нехамат цибур»), то есть ощущает свет, который наполняет все кли.

Это и есть постижение высшего мира.

Методика каббалы дается целому народу

Остается вопрос: «Как пожелать и обрести духовное свойство, ведь это кажется невыполнимым?».

Методика Каббалы дана именно целому народу, и задано условие – готов ли каждый принять на себя условие «возлюби ближнего как самого себя», как средство достижения слияния с Творцом.

И только после того, как каждый согласился, сказав: «Сделаем и услышим», это становится возможным, потому что если все 600.000 душ будут заботиться друг о друге с истинной любовью (то есть поймут, что необходимо войти в «арвут» – совместное обеспечение такого условия друг другу), то ни у кого не будет необходимости заботиться о собственном существовании, поскольку все остальные заботятся о нем, чтобы он ни в чем не испытывал недостатка.

Я готов принять на себя это условие «возлюбить ближнего», а не только услышать, - то есть получить свойство Бины. Я готов делать над собой усилия до тех пор, пока не получу исправление.

Проблема в том, что если мы пытаемся заняться отдачей ближнему, выясняется, что в нас не существует для этого необходимых предпосылок, мы не можем расстаться с собственным эгоизмом, мы должны каким-то образом его нейтрализовать.

Нейтрализовать его можно только в том случае, если мы дадим ему уверенность в том, что у него будет все – тогда он оставит себя и начнет отдавать.

А как я могу не думать о себе? Для того чтобы не думать о себе, нам необходимо получить заранее согласие всего общества на то, чтобы войти в такую обоюдную отдачу, в такие взаимные отношения, и тогда ни у одного из нас не возникнет проблемы с тем, чтобы отдавать.

Вы можете сказать, что это не большая мудрость и не большое геройство. И, вообще, какие тут нужны усилия? Если я знаю заранее, что завтра у меня все будет хорошо – минимальная зарплата и все необходимое – зачем я тогда должен думать о себе, я могу спокойно думать о других?

Проблема в том, что речь идет о минимальной потребности, которая нужна человеку, и от этой минимальной потребности он отказаться не может. Если в нашем мире мы видим людей, которым на все наплевать, – это не духовные личности. Они точно знают, что будут жить за счет общества, и общество никуда не денется – даст им кусок хлеба.

Человек должен в противовес своим самым земным, самым необходимым желаниям получить гарантию наполнения, иначе он не сможет работать, действовать на отдачу.

Допустим, это 1000 калорий в день – я не знаю, что это за минимальный список, который нужен человеку, но человек должен получить это от других, и тогда все остальное он сможет направить на отдачу.

И все зависит от окружающего общества: как ощущение безопасности в отношении минимума, так и работа на отдачу во всем остальном. Поэтому до тех пор, пока все окружающее общество совместно не решит, что оно идет на эти условия, не может быть такого состояния, как раскрытие Творца. Сначала арвут – потом раскрытие Творца.

Вопрос: Почему есть связь между тем, что любое взаимодействие между членами группы может быть только в том случае, если присутствует Творец, и тем, что то же самое обнаружится в обществе?

Очень просто. Потому что общая душа (Адам), в которой все было связано друг с другом, разбилась на 600.000 частей. Все келим дэ-ашпаа, все келим дэ-кабала, женская часть и мужская часть – все было связано и слито друг с другом, и все это разлетелось на куски.

В нашем мире мы должны производить действия относительно себя, относительно детей, относительно жены или мужа, относительно родственников, то есть отца и матери, бабушек, дедушек, братьев и пр., затем относительно народа, затем относительно человечества. Мы должны восстанавливать все эти связи, которые исчезли в результате разбиения Адама, уже в связи с Творцом.

Поэтому не может быть в нашем мире вообще никакого исправления относительно чего бы то ни было, если оно не будет устремлено при этом к достижению слияния с Творцом.

Мы видим, как сегодня легко распадаются семьи. И еще увидим, что будет через 10-20 лет. Такое понятие, как семья, просто не будет существовать. Ребенок где-то в 15 лет и даже раньше будет чувствовать, что ему нечего делать с родителями. Он не будет ощущать, что это его родители. Он просто не будет понимать, а кто они такие относительно него.

Такой возросший эгоизм будет давать чувство своей индивидуальности, своего «Я», своей обособленности от остальных - настолько, что человек не будет ощущать тех, кто вне него, как существующих. И восстановить связь между людьми можно будет только за счет усилий.

Сейчас нам еще не требуется усилий, чтобы чувствовать семью, но потом придется прилагать их, если мы захотим хоть с кем-то сблизиться. Если я хочу, чтобы меня хоть кто-то любил, если я хочу любить кого-то, мне хочется какой-то связи с другими людьми – мне придется прилагать огромные усилия. И эти усилия ни в коем случае не увенчаются успехом, если только они не будут совершаться ради слияния с Творцом.

Представь себе, познакомиться с женщиной и создать семью, родить детей и воспитывать их – любые связи в обществе, даже со своими родителями, даже со своими ближайшими родственниками – ты не сможешь осуществить этого, если только они не будут во имя слияния с Творцом. Совершенно не сможешь ощутить никого, как близкого, имеющего какое-то отношение к тебе. Если только эгоизм еще чуть-чуть в нас поднимется, мы убедимся в этом воочию.

Это и сейчас в нас происходит, только мы не отдаем себе отчета, почему это так. Мы уже видим это в окружающем обществе.

Нам остается или согласиться с этим, пока возможно, пока страдания не вынудят нас об этом задуматься, или успокаивать себя какими-нибудь наркотиками.

Потому что все эти процессы абсолютно выходят из области чувств. То есть брак скоро будет оформляться только через адвоката, как какое-то совместное предприятие для поддержания сексуальных отношений на чисто физиологическом уровне, без чувств. С детьми тоже будут проблемы, возможно, будут заключаться какие-то договора между родителями и детьми.

Уже сейчас общество все больше и больше вмешивается в семью - необходимы специальные комитеты, особые службы, потому что выявляются огромные проблемы: насилие в семье и различные конфликты между детьми и родителями.

Это не просто проблемы «отцов и детей» как раньше, когда немножко не понимали друг друга – сейчас происходит полное отторжение. Ребенок в пятнадцать лет спокойно уходит из дома и живет один.

Раньше родители и дети не расставались всю жизнь: достраивали еще часть дома и оставались вместе. Сегодня эгоизм не позволяет быть с кем-то вместе.

Вопрос: Будет ли общество это замечать? Или это будет катиться естественным образом?

Осознание зла достигнет такого уровня, что ты не сможешь не обращать внимания. Ты будешь вынужден из чисто эгоистических соображений (осознание зла ведь происходит из страданий) начать какие-то исправления. Вот это разобщение с остальными тебя, в итоге, вынудит. Оно проявится как ужасные страдания и вынудит тебя начать с ними делать. И в результате этого человечество начнет исправляться.

В итоге, люди придут к осознанию того, что они находятся в одной лодке, что они должны себя исправлять. И весь мир осознает (как осознала тогда небольшая группа людей), что никуда не деться, и надо достигать всеобщего арвута. «И ответственность за каждого возложена на весь мир, и весь мир ответственен за каждого».

Вопрос: А как в обществе будущего будут проходить исправление дети?

Самым естественным путем. Если у нас было бы исправленное общество, и в нем рождались бы дети, то дети учились бы от нас. Не было бы никаких проблем. Такое состояние и было от Авраама и до разрушения Второго Храма. Такое состояние было у всего народа – все находились в состоянии отдачи.

Вопрос: Для чего им нужно исправляться, что им нужно исправлять, если они находятся в обществе абсолютной отдачи?

Себя необходимо исправлять по отношению к обществу, потому что каждый рождается эгоистом. Но это неправильно. «Не делай другому того, что ненавистно тебе» – говорит только об ограничении: не делать другому плохо. А «Возлюби ближнего как самого себя» говорит о большем: о том, что ты должен делать другим только хорошее.

Но хотя это высказывание всем известно, исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.

Когда говорится, что это «общий закон мироздания », слово «общий» указывает на сумму частностей, которые, в соединении между собой образуют это общее. В таком случае закон «Возлюби ближнего как самого себя» является общим законом всего мироздания, потому что говорит обо всем, что включается в мироздание – что исправление всех 612 эгоистических свойств человека составляет в сумме 613-е свойство - «Возлюби ближнего как самого себя».

То есть, закон «Возлюби ближнего как самого себя» включает в себя совершенно все наши свойства. И если мы достигли его выполнения, значит, мы полностью исправили себя.

На первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые Высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страдания.

Управление Творца вызывает в нас страдания, и они подгоняют нас к исправлениям. Эти исправления мы обязаны делать над своими желаниями. Всего у нас 613 желаний: 248 отдающих и 365 получающих (или рамах эварим + шаса гидин), ГЭ + АХАП. Из них 612 желаний являются частными желаниями самого последнего большого желания, которое включает их все в себя. И исправление самого последнего желания называется «Возлюби ближнего как самого себя».

Это означает, что, исправляя в себе все 612 желаний, я должен исходить из того, что хочу достичь свойства «Возлюбить ближнего самого как себя». То есть я не могу исправить в себе ни одного мельчайшего эгоистического желания на подобие его Творцу, если оно не выполняется с этим намерением.

И это очень просто понять, так как в любом случае, к любому желанию, в любой мере, Творец относится только с намерением дать ему абсолютное добро. Поэтому, естественно, и человек должен поступать так относительно каждого своего желания. А окончательное исправление включает в себя все частные.

Но как свойство «Возлюби ближнего как самого себя», т.е. свойство, с которым я должен относиться ко всем творениям, определяет мое отношение к Творцу?

Можно сказать, что оно, в общем, является подобием Творцу. Теоретически я отношусь ко всему человечеству так же, как к нему относится Творец. То есть, всеми своими желаниями я отношусь ко всем положительно и добро, без всяких ограничений с моей стороны, – теоретически, допустим, – с абсолютной любовью.

Но это к ним я отношусь так же, как к ним относится Творец. А причем тут мое отношение к Творцу? Мы с Ним одинаково относимся к третьему лицу – к человечеству. А почему при этом отношения между нами должны как-то восстанавливаться, меняться, соединяться, отдаляться? Каким образом это влияет на расстояние между нами?

Этот вопрос - почему посредством хорошего отношения к творениям я сближаюсь, уподобляюсь, сравниваюсь, сливаюсь с Творцом, - мы пока оставляем. Это основано на совпадении свойств, и Бааль Сулам объясняет, что методом достижения исправленного состояния является только изучение и использование методики Каббалы.

«Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека и возвышения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, в котором мы сумели бы выполнить указание «Возлюби ближнего как самого себя».

Следовательно, занимающийся изучением Каббалы должен ясно понять и дать себе отчет в том, что он изучает методику достижения любви к ближнему. И больше ничего. В итоге это прояснится человеку. Если сначала ему кажется, что он изучает что-то теоретическое или какие-то звезды с неба хватает, постигает большие миры, которые находятся где-то высоко, – то постепенно в человеке вырисовывается осознание того, что исправление находится внутри него.

И это исправление - только относительно других людей, и вся методика только для этого предназначена, а меняя свое отношение к другим, он меняет свое отношение к Творцу: достигая любви к другим, достигает любви к Творцу, сближается и сливается с Ним. И вся наука Каббала только для этого и передана нам, и в этом заключается смысл и цель этой науки.

Указывая на закон «Возлюби ближнего как самого себя», Каббала утверждает, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует согласно обратному свойству - «любви каждого только к себе».

То, что описывается наукой Каббала, не действует в нашем мире, эта наука говорит о происходящем в духовных мирах. Что значит «в духовных мирах»? В исправленных желаниях человека. В неисправленных желаниях человека наука Каббала не работает, там действует другой закон – любви к себе. Наука Каббала – это взаимосвязь, взаимодействия, данные, формулы любви к ближнему.

Другими словами природа делится на две части: любви к себе и любви к остальным. Соответственно этому, есть науки, которые мы развиваем из нашего эгоистического свойства, которые рассказывают нам о любви к себе. И есть другая наука - наука Каббала, которая говорит о том, как любить ближнего.

Если человек в нашем мире желает соответствовать общему закону мироздания, он должен изменить себя под стать этому закону. Изменить себя - означает привести в соответствие этому закону. Если мы желаем ощущать то, что возможно ощутить только в исправленных желаниях: все миры, мироздание и, в итоге, самого Творца, мир Бесконечности – то мы должны исправить наши желания. В мере их исправления, мы будем ощущать любовь к ближнему. Это свойство даст нам возможность чувствовать и сливаться с Творцом.

Причина всех страданий в мире заключается в нашей противоположности этому закону. Потому что в этом мы противоположны Творцу. А мы созданы так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами положительно, потому что высший свет сотворил Малхут (то есть, нас) так, что она наслаждается тем, что находится в высшем свете. И если в ней отсутствует высший свет – она страдает.

Поэтому, если мы желаем ощущать себя хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда высший свет наполняет нас, или когда мы находимся в подобии ему. А причина всех страданий - наша противоположность ему. Бааль Сулам пишет:

«Прежде всего, необходимо выяснить, что представляет собой указание «возлюбить ближнего как самого себя»? Буквально это означает – любить ближнего в той же мере, в какой любишь самого себя. Но в таком случае, это указание невыполнимо.

Даже если бы было указание - «Возлюби ближнего как он тебя» – то и в этом случае немногие могли бы выполнить его в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища, как самого себя – это невозможно.

Даже если в мире не было бы никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он должен наполнять свои потребности постоянно, полностью и с большим желанием».

Мы созданы так, что обязаны все время, постоянно, наполнять себя. Если я при этом должен любить остальных, значит, я должен прекратить думать о себе. Не может человек любить одновременно два объекта. Он не может разделяться. В его желании может быть главным только один.

Желание всегда направлено на то, чем или кем оно может наполниться, или кого и чем наполнить. Оно всегда одно, строго направленное, и поэтому не может быть такого состояния, когда я люблю себя и одновременно (тем более в той же мере) люблю и других.

Если это так, то почему говорится «возлюби ближнего как себя»? То есть я сейчас перестану любить себя и начну любить другого? Эти два желания – противоположны, взаимно уничтожают друг друга? Или я могу одновременно любить и себя, и других? Или я обязан прекратить любить себя и только потом смогу любить других? Может быть, я должен достичь состояния ненависти к себе?

Мы знаем, что в нашем мире любишь или себя, или другого. Думаешь только об одном: или о себе, или о другом. Можно ли это делать одновременно, а если нет, то где у меня эта индикация - возлюби ближнего, как себя? Например, я хочу что-то сделать для другого и в это время я не чувствую, что люблю себя. Каким же образом я могу его полюбить, как себя?

Надо решить этот вопрос: уничтожает ли любовь к ближнему любовь к себе? Или происходит наоборот, чем больше я люблю других, тем я начинаю больше любить себя? Или исходя из того, что я больше люблю себя, я начинаю понимать, что надо больше любить других? В нашем мире это кажется совершенно нереализуемым, потому что я не могу одновременно наполнять потребности кого-то другого, если я выполняю свои желания.

«В отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления желания работать на него. А даже если бы было у него желание, разве смог бы его выполнить в требуемом буквальном виде – «любить всех как себя»?

Почему же Высшее управление, общий закон мироздания (есть закон, и его не изменишь) такой, что мы не в состоянии его реализовать?

Может ли быть такой закон, который создал все мироздание и нас, в том числе, а мы не в состоянии его выполнять? Это же невозможно! Значит, мы просто не знаем, в каком виде, в какой форме мы должны выполнять этот закон. Выходит, дело не в том, что закон нельзя выполнить, а в том, что мы не представляем, каким образом это сделать. Если бы нас научили, мы бы смогли.

То есть, внутри нас заложены возможности выполнения этого закона. И потому мы испытываем страдания. Если бы мы не могли его выполнять, то, естественно, не испытывали бы страданий. Поэтому Бааль Сулам говорит:

«Однако нельзя представить себе, что сказанное преувеличено, поскольку дано нам предостережение, которого мы и придерживаемся: «Не добавь к этому закону ничего и не убавь». Более того, сказано, что человек обязан наполнять потребности своего товарища, даже когда не хватает ему самому».

Допустим, у одного есть подушка, а у другого нет. Не использовать ее совсем - ни себе, ни другому – нельзя: надо отдать другому. Выходит, ты должен заботиться о выполнении потребностей товарища, а сам оставаться в нужде? Это называется любовью? К товарищу – может быть. А при этом – и к себе тоже? Конечно же, нет. «Возлюби ближнего, как себя» говорит о том, что ты должен возлюбить ближнего больше, чем себя. Но закон говорит: «Не убавь и не прибавь». Как же я отдаю другому, а себе – нет?

Постичь, что это за общий закон мироздания, включающий в себя все эти условия, мы сейчас не сможем, он очень сложный. начинаешь его Понимание его приходит постепенно, по мере реализации всех 612-ти его составляющих.

Есть другие примеры. В Иерусалимском Талмуде (трактат Кидушин) говорится, что покупающий себе раба, как будто покупает господина. И разъясняется: «Если есть у господина только одна подушка, и он лежит на ней, то не выполняет указание «чтобы было ему хорошо с тобой».

Он должен отдать ее своему рабу, а сам лежать на земле. Это и означает - покупающий раба покупает господина. То есть, все в мире должны быть предпочтительнее для меня, чем я сам себе. Непонятен закон не только в том смысле, как его выполнить, а непонятен он в своем определении.

«И здесь возникает несколько вопросов. В соответствии с вышесказанным, все мы не выполняем требуемого Каббалой. Более того, мы не выполняем самого главного, поскольку занимаемся частностями и не касаемся общего. Почему? Сказано: «Когда вы выполняете желание Творца, бедняками будут другие, но не вы». А откуда взяться беднякам, если все исполняют желания Творца и любят ближних, как самих себя»?

Вопрос: Как Вы относитесь к понятию «естественная любовь»?

Естественная любовь - ты имеешь в виду - родителей к детям? Другой естественной любви нет. Как может быть любовь к товарищам? С какой стати? Она в моей природе не заложена изначально. И что значит, «естественная»? Естественная – это находящаяся у меня в решимот.

В моих решимот находится естественная любовь к себе, исходящая из всех 612-ти эгоистических желаний. Я должен выявить, каким образом я все эти 612 желаний могу употребить на любовь к ближнему. И тогда получится: как себя – так ближнего. Но для этого мы должны исправлять каждое желание. Брать пример из того, как я люблю себя, вместо своего желания ощущать желание постороннего и относится к желанию постороннего так, как отношусь к своему желанию, предпочитая его желание своему.

Как в примере с подушкой: одна подушка – отдай ему. Это называется «Возлюби ближнего как себя». Что же значит «как себя»? «Как себя» – это как пример. Ты хотел бы взять все себе и ничего не отдавать другому. Теперь ты отдаешь все другому и ничего – себе. Это и называется «как себя». Не поровну. А почему бы не разделить подушку пополам? Или «сам не гам и другому не дам»? Но это не будет «как себя». Себя я изначально люблю так, что хочу все забрать себе. Значит, в таком же виде надо любить и других – все отдать другим.

Теперь понятнее это выражение: почему требуется предпочесть другого вместо себя. Потому что раньше ты предпочитал себя, вместо других.

Вопрос: Закон «возлюби ближнего как самого себя» – это общий закон мироздания. Что значит «общий»?

Это общее условие кли, находящегося в Гмар Тикуне - в Полном исправлении. Все души соединены между собой в одну общую систему, в полном проявлении своей связи друг с другом, и что естественно при таком состоянии – в совершенном наполнении Творцом. Вместе они составляют вот такую картину, проявленную творениям. Это состояние называется Полным исправлением.

В состоянии полного исправления существует один закон: все души соединены в полном слиянии между собой и в полном слиянии с Творцом – это и есть общий закон всего мироздания.

Что такое частные законы? Частные законы действуют на более низких уровнях не полного выполнения этого общего закона. Вот и все. Идет ли речь о невыполнении всех 612-ти свойств или о каком-то проценте от 613-ти свойств? Допустим, один процент общества выполняет закон любви к ближнему. Но во всех ли 613-ти свойствах или на два процента, или на 70 процентов от них? Или же мы выполняем одно из 613-ти свойств, затем два, затем три, четыре, и так далее? Это зависит от того, как мы будет измерять.

Но в принципе, в любом парцуфе (духовном объекте) – то есть в каком бы состоянии ни находилась душа – существуют все 613 ее свойств. И изнутри всех этих свойств она должна относиться к ближнему. Потому что и ближний тоже ощущается мною как общее целое, состоящее из 613-ти его свойств. Ведь частное и целое равны, как голографическая картинка.

Допустим, я нахожусь на сороковой ступени. На этой сороковой ступени я ощущаю свои 40 самых слабеньких желаний в исправленном виде и через них отношусь к другим. Или нахождение на 40-й ступени означает, что я пребываю в соотношении 613 : 40? 613 разделить на 40 – в этой пропорции я правильно отношусь к другим? Иными словами, примерно пять процентов хорошего отношения ко всем остальным?

Получается, что в любом моем отношении к другим, я исхожу из своего цельного кли. Я отношусь ко всем, как к цельному кли, но в моем постижении себя и в моем постижении остальных есть части, которые от меня скрыты, и есть части, которые для меня раскрыты в большей или меньшей степени.

Поэтому получается так, что я всегда работаю в своих 613-ти желаниях. У меня их не может быть больше или меньше. Но с некоторыми из них я работаю сознательно, полусознательно, неосознанно, как младенец. Он болтает руками-ногами, не зная, что они у него есть, не чувствуя, что у него есть тело. Лишь постепенно он начинает включать в себя все части тела и с ними работать.

Так и мы. У нас есть вся действительность вокруг нас. Но мы лишь частично включаем свои желания и в них ощущаем других. Так же маленький ребенок постепенно включается своими органами в жизнь. В матери растут органы нового тела ребенка, все они растут одновременно. Только проявляются относительно постороннего или относительно самого себя – в разной степени. Есть месяцы, когда быстрее развиваются руки, туловище, голова и т.д. Но это только относительно нас проявляется, а на самом деле, весь организм развивается гармонично во всех своих частях.

То же самое и в постижении по отношению к ближнему. Это не важно, что я могу чем-то пользоваться больше, а чем-то меньше, в разные моменты относиться к ближнему так или иначе. Я все равно отношусь к нему (не понимая и не ощущая, может быть) всеми своими 613-ю чувствами, желаниями.

Вопрос: Господин обязан отдать подушку рабу – это его действие отдачи. А когда раб забирает единственную подушку у господина – это тоже является действием отдачи? Соблюдает ли он это правило «возлюби ближнего», забирая у него единственную подушку?

А это совсем другое дело, что делает человек, который получает. Это к данному вопросу совершенно не относится, и мы это здесь не рассматриваем. Одно не имеет отношения к другому. Мы говорим о том, как любить ближнего, отдавать другому. А ты спрашиваешь: реализуется ли любовь к ближнему в том, что один может получать от другого. Если это получение ради отдачи – то да, оно эквивалентно отдаче.

Вопрос: Что вы думаете о философах древности, которые хотели работать над собой (стоики, к примеру) и для этого выбирали себе в друзья людей, которых ненавидели? Они считали, что таким образом исправляют себя, исправляют других и делают при этом исправления в природе.

Проблема в том, что является предметом исправления. Предметом исправления являются мои внутренние эгоистические желания. Исправить их на альтруистические я могу только в подходящем для меня обществе, потому что это общество вызовет во мне осознание величия Творца. Значит, я не отношусь теперь к своему партнеру ни с каких иных точек зрения, кроме как с одним условием: он должен возбуждать во мне ощущение величия Творца.

Мне не важно, какие у него качества: противоположные мне или похожие. Он может быть самым дурным человеком в мире по своим естественным, природным свойствам. Таким родился. Если у него есть стремление к Творцу, то есть понимание того, что он должен возвеличить Творца в своих глазах, чтобы можно было каким-то образом сближаться с Ним, делать что-то по отношению к Нему, – тогда он для меня партнер. Тогда он для меня – то общество, которое создаст мне необходимые условия прорыва.

И я не выбираю его ни по каким другим качествам: противоположен он мне в чем-то или нет. Но если я его выбираю по тому качеству, что он совершенно не хочет думать о Творце, и вообще пренебрегает и презирает все это, то я себя увожу в сторону от моей цели.

То есть не надо обращать внимание ни на какие другие качества. Пускай они будут противоположны во всем и нелюбимы мной. Но если этот человек ощущает потребность в возвеличивании Творца и может эту свою потребность на меня спроецировать, то я должен быть ближе к нему. Вот и все условия. А какие у него черты характера – не имеет значения.

Вопрос: Если я должен возлюбить ближнего за это качество – стремление к Творцу, то почему, как себя?

Я нахожу окружение ближних. Именно ближних! Потому они и называются «ближними» – они со мною вместе устремлены к величию Творца, т.е. к Нему. И я должен начать соединяться с ними, чтобы максимально впечатляться от их осознания важности Творца.

Как я могу с ними соединяться? Я должен с ними вместе участвовать в создании общего кли. Создание общего кли возможно только с помощью склеивания между собой, т.е. с помощью обоюдной отдачи. Это называется: «возлюби ближнего как себя». Возлюби ближнего как самого себя – это закон общего кли. Вот поэтому мне его надо создавать, и в первую очередь – среди своих товарищей.

Вопрос: Что такое 613 желаний?

613 желаний – это если говорить грубо. Их 620. Это желания, которые включает в себя любой парцуф. Это как десять сфирот, или как десять заповедей, или как 613 исправлений. Не важно, как их делить. Но в принципе, они делятся. на 248 желаний (РАМАХ), относящихся к Гальгальта Эйнаим – к желаниям парцуфа над Табуром, или над Хазе (в Цимцум Бет вместо Табура – Хазе), и 365 желаний под Табуром, или под Хазе. В итоге, человек должен их исправить.

Мы говорим об общем исправлении, включая необходимость сделать над ними Цимцум Алеф (Первое Сокращение). Потом нужно выявить желания из РАМАХ эйварим, т.е. из 248-ми желаний отдачи. И на авиют (величина желания) 0, 1, 2, 3, 4 взрастить эти желания отдачи. То есть достичь полных Гальгальта Эйнаим. Все это делается одновременно с выявлением АХАПа – 365-ти желаний. Эти 365 желаний сначала просто закрываются под Цимцумом, а после того как достигнуты Гальгальта Эйнаим начинается работа с АХАПом.

Из него выделяется лев а-эвен – то, с чем нельзя ничего сделать. А с чем можно работать – изучается в «Бейт Шаар Каванот» (Врата Намерений): каким образом и какие келим можно выбирать из АХАПа. Там есть: хаш, маль, н ога, ор, клаф, и так далее. Мы изучаем, как 365 желаний делятся каждое на более внешнее и более внутреннее, что и при каких условиях можно «прилеплять», присоединять к Гальгальте Эйнаим. И тогда получается АХАП дэ-алия. Это все и есть исправление желаний в любви к ближнему, то есть в отдаче, в работе на чужие келим.

Изучая это, мы не подразумеваем и не говорим в каждом предложении «Талмуда Десяти Сфирот» о любви к ближнему. Но понятно, что имеется в виду свойство отдачи. Отдача может быть только другим.

Это эквивалентно отдаче Творцу. Самому Творцу нам нечего отдавать, как написано: «...что ты можешь Ему отдать?» В Творце есть только одно единственное желание – насладить творения. Это желание – насладить творение – ты и реализуешь на творениях.

Творец не может насладить творения без того, чтобы ты выполнил эту работу. Ты являешься в Его руках добровольным исполнителем Его желания. Ни одно из творений не получит наполнения, не ощутит добрым Творца, если ты этого не сделаешь. Ты находишься между Ним и всеми остальными. Он подгоняет тебя, торопит тебя выполнить Его желание, Его намерение относительно всех остальных творений.

Получается такая короткая связь, что если бы человек чувствовал и ощущал ответственность и важность своего состояния, в котором он поневоле находится – то, конечно, вел бы себя по-другому. Таким образом, Творцом ничего не реализуется иначе, как только через каждого из нас. В соответствии с добровольным желанием каждого. Что с того, что есть высший свет, готовый все наполнить, проявиться во всех, если не будет нашего желания?

Вопрос: Человек способен достичь истинной любви или это всегда будет внешним действием, то есть сокращением, экраном на любовь к себе?

Человек, достигая с помощью экрана любви к другим, увеличивает свои желания в 620 раз. На самом деле можно сказать, в шестьсот тысяч раз или в бесконечное количество раз. И его любовь к другим проявляет в нем в НАРАНХАЙ раз больше того, что могла бы проявить любовь в самом наивысшем состоянии его связи с Творцом. То есть любовь к ближнему позволяет нам увеличить состояние наполнения, любви, связи с Творцом, допустим, в 620 раз.

Ты спрашиваешь: достигает ли любовь к ближнему такого же состояния, такой же мощи, как любовь к себе? Я тебе отвечаю: во много раз больше. Во сколько? Мы говорим – в 620 раз. А вообще, неисчислимо больше. И соответственно, никогда не будет такого, чтобы эгоизм, желание насладиться исчезло. Оно остается, являясь материалом творения, и все, что мы строим, мы строим над ним. Всегда будет Цимцум Алеф (Первое Сокращение) и Ор Хозер (обратный свет), и только в нем мы будем находиться, и дальше постигать и строить. Если бы этого не было, исчезло бы само творение. Потому что творение – это то, что отлично от Творца: темная точка, которая возникла в свете Творца. И она исчезнуть не может. Только по своим внешним свойствам и проявлениям она становится абсолютно как свет.

наверх
Site location tree