Пять уровней в масахе
17. Мы выяснили три первых основополагающих понятия:
1) ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «Имя Его» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание;
2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ”А, которые соответствуют четырем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, «спускается» по этим четырем мирам от Творца и достигает своего полного развития в нашем мире;
3) Ц”А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется «ор хозер», намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света.
18. Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.
После Ц”А бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (ор хозер), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать ор хозер. Без участия этой силы ор хозер вообще не может быть сосудом получения.
Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения, ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест.
Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина Далет из-за своей грубости, которая означает ее отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом.
Но благодаря экрану, установленному в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую ор хозер – обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.
В экране всегда существуют две силы: первая – кашиют – это сила отталкивания высшего света, вторая – авиют – это сила желания бхины Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его пяти частях: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.
В экране есть 5 частей, с помощью которых он 5 раз получает свет (5 зивугей дэ-акаа). Ор хозер, намерение, не является сосудом, он может только способствовать получению света. Желание насладиться, бхина Далет, как было сосудом до Ц”А, так и остается им после него, все, что меняется, это только намерение.
Чем больше эгоизм человека, тем больше его возможность получить свет Творца при наличии соответствующего этому эгоизму экрана. Никогда нельзя укорять себя за недостойные желания, но необходимо просить Творца о приобретении экрана, который позволит исправить намерения на альтруистические.
Подчас мы не знаем ни мотивации наших поступков, ни наших истинных желаний. Порой мы ощущаем, что нам чего-то хочется, но мы не знаем, чего конкретно. Человек все время находится как во сне, до тех пор пока Каббала не пробуждает его, раскрывая ему глаза. Изначально в нас нет даже настоящего желания насладиться. Каббала же вообще оперирует не нашими желаниями, а желаниями духовными, несравненно более сильными, чем желания нашего мира.
Благодаря новому намерению кли желание насладиться получило новую форму: желание отдавать, точнее, желание получать во имя Творца. Теперь человек начинает получать с целью дать наслаждение Создателю. Ощутив отличие своих свойств от свойств Творца, бхина Далет испытала стыд. Экран, установленный малхут, отразил свет, изменив этим намерение. Суть же самого желания получить осталась, но это уже получение ради Творца.
Каббала – наука логическая, здесь каждое явление имеет свое следствие, которое, в свою очередь, является причиной нового следствия, таким образом выстраивается цепочка причинно-следственных связей. Однако наша проблема заключается в том, что мы пока еще непосредственно не связаны с тем, что изучаем. То есть, читая о духовных мирах, парцуфим, сфирот, мы пока еще не ощущаем их.
Существует два уровня изучения Каббалы. Первый уровень – уровень начинающих, когда еще отсутствует ощущение изучаемого. Однако в дальнейшем каббалист приобретает ощущения, которые адекватны явлениям и понятиям, описанным в книге.
Надо сказать, что на самом деле свет неподвижен, он никуда не входит и ниоткуда не выходит. Тем не менее, сосуд, в зависимости от своих внутренних свойств, ощущает свет по-разному, различает в нем разные «вкусы», т.е. разные виды удовольствия, наслаждения. Если сосуд получает удовольствие от прямого получения света, то такое удовольствие называется ор хохма. Если же творение получает удовольствие от сходства своих свойств со свойствами Творца, то такое удовольствие называется ор хасадим. Попеременное получение то света хохма, то света хасадим вызывает «движение».
Когда человек начинает свой духовный путь, он вначале опускается в своих ощущениях, для того чтобы осознать, что его эгоистическая природа является злом. Это осознание приводит его к тому, что он начинает исправлять свою природу. Благодаря этому он возвышается, начинает ощущать все более тонкие воздействия высших сил.
Свет, нисходящий от Творца после Ц”А, представляет собой тонкий луч, проходящий от Бесконечности к центральной точке мироздания. На него надеваются все духовные миры: А”К и АБЕ”А. С точки зрения влияния Творца на нас сверху вниз мы находимся в самом центре всех миров.
Частное управление Творца осуществляется с помощью луча света. Этот луч идет к определенной душе, облачая ее во все миры, начиная с Адам Кадмон (А”К), далее Ацилут, Брия, Ецира и самый наружный Асия.
Разница между обычным человеком и каббалистом заключается в том, что у обычного человека нет экрана, и поэтому он не может ощутить и отразить свет, создать свой духовный сосуд. Таким сосудом является тох, внутренность парцуфа, куда творение получает свет Творца. Собственно говоря, Творцом для нас как раз и является Его свет, ибо Сущность Творца нами непостигаема.
На всех людей, кроме каббалистов, Творец воздействует так, как будто они еще не вышли из Мира Бесконечности (Эйн Соф), т.е. находятся в неосознанном состоянии. Такое воздействие называется «дерех игулим», с помощью кругов, сфер, т.е. через общий свет, окружающий все творение. Распространение света в виде, обозначаемом кругом, означает отсутствие ограничивающей силы, экрана.
Задачей человека является взять часть управления собой в свои руки, стать партнером Творца, и тогда Творец начнет заниматься им не как всеми остальными существами, а индивидуально, с помощью луча света (дерех кав). Тогда управление исходит не от Творца, а от самого человека.
19. Как мы уже говорили, три первые Бхины еще не считаются сосудами, и только бхина Далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые Бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины Далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри бхины Далет ее собственные частные четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины Алеф – самого «чистого», самого «слабого» желания получать, потом идет бхина Бэт, которая несколько более «грубая» и имеет бульшую авиют, чем бхина Алеф, т.е. больший уровень желания получать.
За ней следует бхина Гимел, которая имеет еще бульшую авиют, чем бхина Бэт. И в конце сама бхина Далет, которая имеет самую большую авиют, т.е. самое большое желание получать. Ее желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. Следует отметить, что корень (шореш) всех этих четырех бхинот кэтэр (а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине Далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, иначе они называются кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут.
Три предшествующие малхут бхинот называются «свет», и только малхут – кли, потому что она хочет получить ради себя и этим становится самостоятельной частью, существующей отдельно. Предшествующие ей бхинот не являются отдельными от Создателя, поэтому называются свет.
Когда последняя стадия далет, или малхут, полностью наполняется светом, она начинает ощущать в нем свойства всех предыдущих бхинот: сначала ближайшую к ней тифэрэт, затем она постигает бину, создавшую тифэрэт, затем хохму, создавшую бину, и затем источник (шореш) и замысел всего кэтэр.
Это означает, что все предыдущие свойства всех бхинот вошли в малхут и влияют на нее. Сама она бхина Далет дэ-Далет (т.е. последняя часть – Далет всей бхины Далет), а все предыдущие свойства она приобрела от света. По мере постижения света, наполняющего ее, бхина Далет постигает величие Творца. В ней появляется стремление уподобиться желанию отдавать, тому, как это делает Творец.
Что значит понятие «отдавать»? Источник света – Творец. Кли не может ничего отдавать, а может лишь только намереваться отдавать. Творец создал желание получить, а все остальное – это только различные меры желания получить. Меняться может лишь намерение: с «ради себя» на «ради Творца».
Чем отличаются авиют кэтэр от авиют бина, ведь оба называются «желание отдавать»? Кэтэр – желание отдать, хохма получает, бина, после того как получила свет, возвращает его Создателю. Это можно понять на примере из Мишны. «Учит Тору ради Творца» означает, что ничего не хочет получать; это соответствует авиют кэтэр. «Открывают ему тайны Торы» означает, что он не просил это, а получил сверху – бхинат хохма.
После того как получил, должен преодолеть себя и сказать: «Я отказываюсь от этого, потому что хочу только отдавать». Теперь посмотри, какая разница: желает отдавать после того, как удостоился света, или до того!
20. Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, называются по именам десяти сфирот высшего света, является то, что бхина Далет была сосудом получения этого высшего света еще до Ц”А («Он Один и Имя Его Одно»). Все миры, все Мироздание было заключено тогда в бхине Далет прямого света (Малхут Мира Бесконечности).
Каждая бхина, содержащаяся в малхут, переняла свойства соответствующей ей Бхины из десяти сфирот высшего света. Бхина шореш бхины Далет переняла свойства света кэтэр, «наделась на него», одного из десяти сфирот высшего света. Бхина Алеф бхины Далет «оделась» на свет хохма из десяти сфирот и т.д. Итак, даже сейчас, уже после Ц”А, когда бхина Далет перестала быть сосудом получения, ее пять уровней желания получать все равно называются по именам пяти сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут.
Бхина Далет дэ-Далет – это мы, тогда как все предыдущие 4 сфирот – это миры. Взаимодействуя с мирами, мы можем получить от них их свойства с тем, чтобы исправить бхину Далет. Все миры находятся внутри нас, вся духовная работа тоже происходит внутри нас. Наша задача заключается в том, чтобы ощутить свет Творца, как это сделала малхут в Мире Бесконечности, и благодаря этому исправиться.
Что значит, что бхина Далет постигает свойства предыдущих бхинот? Это означает, что она начинает ощущать, что кроме желания получать существует еще и желание отдавать, которое совершенно отсутствовало в ней самой. Малхут по-прежнему хочет насладиться, но в данный момент она также проникается желанием отдавать, т.е. теперь она стремится наслаждаться от отдачи.
Внутри кли происходит постепенное изменение свойств, желаний: от стремления насладиться простым получением света до желания все отдать. Эти изменения в кли вызываются светом, и только от его воздействия зависит поведение кли.
Мы изучаем 10 сфирот, 10 аспектов отношений Творца и творения. Сначала малхут полностью отражает свет, а потом взвешивает, что она может принять в себя. Если бы она работала со всеми своими пятью желаниями, то могла бы принять свет во все свои 5 частей. Если в малхут нет достаточно антиэгоистической силы, чтобы принять весь свет ради Творца, она принимает только ту порцию, только ту долю из 5 частей света, на которую у нее есть экран.
Способность противостоять желаниям насладиться, сила воли, сила сопротивления желанию, т.е. сила отражения экрана, называется жесткостью (кашиют). Сила желания насладиться, страсть к наполнению называется толщиной (авиют). Внутри экрана сталкиваются свойства самой малхут «получить» и антиэгоистическая сила экрана «отдать». Если мое эгоистическое желание получить, авиют, равно 100%, а сила отражения, жесткость экрана только 20%, то я могу принять ради Творца не более этих 20%. Только кашиют определяет, каким количеством эгоизма я могу пользоваться.
После Ц”А малхут хочет изменить только метод применения своего желания. Она понимает, что является «эгоисткой», понимает, что желание насладиться – это ее природа. Но это свойство не является отрицательным, все зависит лишь от метода его использования. Внутри эгоистического желания, бхины Далет, возникает ощущение свойств Творца, желания отдавать, предыдущих бхинот. И теперь остается только уподобиться им, т.е. уподобить им применение своего желания насладиться.
Для этого она отталкивает от своего эгоизма весь свет, делает Цимцум, Сокращение, на самое себя, а затем производит расчет, в какой мере она может быть подобна свойствам Творца, – бхинот 0, 1, 2, 3.
Экран точно знает, сколько света он может пропустить согласно своему эгоизму. Кашиют экрана, сила воли, сила противостояния соблазну насладиться должна точно соответствовать авиют, желанию получить.
Воспоминания, оставшиеся от предыдущего, наполненного светом состояния, помогающие малхут делать расчет, как вести себя далее, называются «записью», «воспоминанием» (решимот). Постижение в духовном называется облачением.
21. Как мы уже знаем, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в малхут, т.е. в бхину Далет. Весь свет, предназначенный наполнить малхут, экран задерживает и возвращает назад. Пять бхинот авиют, находящиеся в бхине Далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей дэ-акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.
Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют, поднимается обратно и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины шореш. Но если в экране отсутствует 5 частей авиют, а есть только 4 части, то его отраженный свет «увидит» перед собой только 4, а не 5 частей наслаждения.
При отсутствии бхины далет и гимел, 5 и 4 частей жесткости в экране, он способен отразить ор хозер только до уровня бина. Если в экране есть только бхина алеф, его ор хозер очень маленький и способен облачить прямой свет только до бхинат тифэрэт, и отсутствуют кэтэр, хохма, бина. Ну а если в экране осталась только бхина шореш кашиюта, то его отталкивающая сила очень слабая, и ор хозер одевает только один приходящий свет малхут, а первые девять сфирот отсутствуют.
Экран характеризуется двумя свойствами. Одно из них – его кашиют (прочность), она не позволяет свету проникнуть сквозь него в малхут. Любая мера света, которая приходит к экрану, отталкивается им и отражается.
Вторым свойством масаха является его грубость, эгоизм, авиют (толщина), то, что можно присоединить к жесткости экрана из всей бхины далет и использовать для получения ради Творца.
Поскольку в малхут есть 5 желаний на 5 видов ощущаемого наслаждения, то она отражает их все, предотвращая самонаслаждение.
Экран похож на занавес: когда солнечный свет мешает мне, я закрываю окно занавесом, препятствуя проникновению солнечного света. В материальном мы знаем, из чего сделан занавес, а в духовном? Материалом экрана в духовном мире называется «кашиют», жесткость. Говорят про человека – очень жесткий, т.е. не принимающий мнения других людей, с упорством отстаивающий свое мнение и не меняющий своего решения.
Вывод: Создатель – желание дать наслаждение творениям – сотворил желание его получить и жаждет наполнить это желание. Но творение стоит на своем и решило вообще ничего не получать ради себя; это и называется экран и жесткость.
Необходимо уточнить: нет сокращения на желание! Если человек видит перед собой наслаждение, он тут же хочет получить его полностью. Но поскольку может получить только в мере возможности приложить намерение ради отдачи, поэтому только в этой мере может воспользоваться желанием получить, но это не означает, что нет у него желания на все наслаждение. В соответствии с этим выводим закон: на то наслаждение, от которого не может отказаться, делает Сокращение, а то, от чего может отказаться, – получает.
Пример: В Йом Кипур говорит человек своему телу: «Знай, что сегодня нельзя кушать, так что не будь голодно!» Но тело не слушает... Почему же оно так устроено? Творец создал желание получить, поэтому оно неизменно. Если оно исчезает, значит, человек мертв.
Некоторые представители течения «Мусар» говорят об уничтожении желаний. На это есть высказывание раби Исраэля из Ружин: «Человек, уничтоживший одно свое желание, получает два других». Невозможно уничтожить желание получить и не нужно его уничтожать, а только молиться о том, чтобы получить возможность использовать его с намерением ради Творца.
В зависимости от величины желания получить существуют различия между творениями: большим называют человека, у которого есть большие устремления – большое желание получить, маленький человек – желание получить маленькое.
Мой духовный уровень определяется тем, насколько полно мой отраженный свет может одеть весь приходящий ко мне свет, все предвкушаемые мной наслаждения, чтобы я мог их принять ради Творца. Я могу быть или на уровне малхут, или З”А, или бина, а может быть, на уровне хохма или даже кэтэр.
Малхут Мира Бесконечности делится на множество частей, но все они различаются между собой только свойствами экрана: в мире Асия малхут подобна Творцу, допустим, на 20%, в мире Ецира на 40%, в мире Брия на 60%, в Ацилут на 80%, а в мире Адам Кадмон (А”К) малхут подобна Творцу на все 100%.
Ступени отличаются друг от друга только силой экрана.
В нашем мире совершенно нет экрана. Поэтому мы не ощущаем Творца и находимся в абсолютно пустом пространстве. Как только человек создает экран, он ощущает себя уже в духовном мире, на первой снизу ступени мира Асия. Мы поднимаемся с помощью увеличения жесткости экрана.
Что значит переходить со ступени на ступень? Это значит приобретать свойства новой, вышестоящей ступени. Если, находясь на определенной ступени, человек может вызвать увеличение жесткости экрана, через это он сможет подняться на следующую ступень. Чем выше ступень, тем больше меняется качественное ощущение, постижение Мироздания.
Мы говорили, что когда в экране есть все 5 бхинот авиют, ор хозер достигает самой высокой ступени, света кэтэр, ор ехида. Тогда кли принимает в себя все света: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут со всех предыдущих ей бхинот.
При отсутствии наиболее грубой бхины в экране, бхины далет, т.е. намерения ради Творца на самые сильные желания, в кли отсутствует наивысший свет, свет кэтэр, свет ехида, а экран достигает уровня света хохма, ор хая. При отсутствии в масахе авиют далет и гимэл в кли отсутствуют света кэтэр и хохма, ор ехида и хая, кли работает с авиют бэт и со светом бина, ор нэшама.
А если авиют масаха алеф, то присутствует свет тифэрэт и малхут, ор руах и нэфеш. Наконец, масах с авиют шореш поднимает ор хозер только до уровня света малхут, ор нэфеш, и только этот свет есть в кли. Обычно для облегчения мы говорим, что масах стоит перед малхут, но необходимо понимать, что масах распространяется на всю малхут, на все желания кли.
Почему при отсутствии авиют далет отсутствует наиболее высокий свет? Потому что существует обратная зависимость между ор и кли, светом и сосудом. Если у экрана максимальный авиют, то он поднимает ор хозер на наивысшую высоту, т.е. к свету кэтэр. Это значит, что при самом «сильном» экране ор хозер может облачить все наслаждения, стоящие перед экраном, и пропустить их внутрь парцуфа.
22. Пять уровней, бхинот десяти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугей дэ акаа (ударного взаимодействия) высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения.
Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины далет, которые до Ц”А были пятью сосудами получения бхины далет, они одевали 10 сфирот кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут (см. пункт 18). После Ц”А эти же пять бхинот соединились с пятью бхинот экрана, и с помощью отраженного света они снова становятся пятью сосудами получения вместо пяти бхинот самой бхины далет, выполнявшей эту роль до Ц”А.
Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять бхинот авиют, то у него есть и пять сосудов для одевания десяти сфирот, т.е. получения высшего света. Если же у него не хватает авиют бхины далет, то у него есть только четыре сосуда, и он может получить только четыре света, соответствующие хохме, бине, тифэрэт и малхут, а свет кэтэр он получить не может.
Если же у экрана не хватает авиют бхины гимел, то у парцуфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только три света, соответствующие бине, тифэрэт и малхут. Света, соответствующие кэтэру и хохме, и сосуды, соответствующие бхинот гимэл и далет, у него отсутствуют.
Если у экрана есть только два уровня авиют – шореш и бхина алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют света тифэрэт и малхут. Получается, что у такого парцуфа не хватает три света – кэтэр, хохма и бина, и три сосуда, соответствующие бхинот бэт, гимэл и далет. Если же у экрана есть только авиют бхины шореш, то у него есть лишь один сосуд с одним светом – светом малхут.
Остальные же света – кэтэр, хохма, бина и тифэрэт у него отсутствуют. Итак, величина каждого парцуфа зависит только от размера авиют (толщины) экрана. Экран, имеющий авиют бхины далет, создает парцуф на все пять уровней – до кэтэр включительно. Экран, имеющий авиют бхины гимел, создает парцуф на четыре уровня – до хохмы и т.д.
В экране есть 5 ступеней желания насладиться и, соответственно им, 5 ступеней противоэгоистической силы отталкивания наслаждения. Две силы в экране, толщина (авиют) и жесткость (кашиют), должны быть уравновешены – тогда у малхут есть свобода воли, и она может делать то, что она свободно решает, потому как она не находится ни под властью своих желаний, ни под властью наслаждения.
Ор яшар равен по величине ор хозер, и это означает, что творение желает насладить Творца тем же наслаждением, которое Он приготовил для творения. Ор хозер, намерение, как бы надевается на наслаждение Творца, показывая этим, что все это наслаждение кли не желает для себя, а возвращает Творцу.
При отсутствии еще одного желания (имеется в виду всегда отсутствие желания отдать, а не эгоистического желания получить, насладиться, потому как последнее не исчезает), гимел, экран уже может одеть в свой отраженный свет только 3 света. Он не сможет поэтому «видеть» приходящие к нему света ехида и хая, потому как не одевает их в себя. Потому и мы в нашем мире не можем совершенно ощущать свет Творца – ведь в нас изначально отсутствует экран и отражаемый им свет, с помощью которого только и возможно увидеть свет Творца.
Величина отраженного света зависит от силы экрана: чем экран жестче, тем выше отраженный свет, тем дальше кли видит перед собой, тем больше оно может взять ради Творца. По мере ослабления экрана кли видит меньше и, соответственно, может меньше получить ради Создателя.
В экране изменений нет. Все изменения только в авиют. Экран – это сила сопротивления эгоизму, она присутствует в каждом свойстве. Все различия только в авиют, в том, на сколько эгоистических желаний есть экран. Мы изучаем только четыре степени авиют, потому что у кэтэр нет авиют, т.е. желания получить, а есть только желание отдавать.
Желание насладить творения – кэтэр – стало причиной появления у нижних желания получить, поэтому кэтэр является корнем авиюта, желания получить. Когда нижний не может получать с намерением ради Творца, он использует авиют шореш, т.е. может совершать только действия отдачи с намерением ради Творца.
Есть свет – наслаждение, есть кли – желание насладиться и есть экран – сила противодействия наслаждению, который кли само создает, чтобы уподобиться Творцу. Больше во всем мироздании нет ничего! Об этом надо постоянно помнить и пытаться всю Каббалу объяснить себе при помощи этих трех составляющих.
Мы не ощущаем ни одного наслаждения духовного мира, потому что у нас нет даже минимального экрана. Сила воли экрана определяет, с каким наслаждением каббалист работает. После Ц”А в понятие «кли» входит не просто желание получить, а желание получить, снабженное экраном, т.е. не для самонаслаждения, а ради Творца.
Когда на определенное желание нет экрана, значит, с этим желанием каббалист не может работать, т.е. оно непригодно для наполнения светом, поэтому мы говорим, что оно вроде бы отсутствует. Оно никуда не исчезает, просто с ним не работают. От величины желания, на которое есть экран, зависит духовный уровень, духовная высота, ступень (кома) парцуфа.
От противодействия самому большому желанию – далет рождается парцуф наивысшего уровня – кэтэр. От противостояния желанию уровня гимэл выходит парцуф духовной высоты хохма, который на ступень ниже уровня кэтэр. Сила противостояния желанию бэт создает парцуф уровня бина, который на ступень ниже предыдущего, т.е. может еще меньше уподобиться Творцу, чем парцуф с экраном гимел.
Если экран может противостоять желанию алеф, то по духовному уровню каббалист находится на стадии тифэрэт. Если же он способен оттолкнуть самое маленькое желание шореш, то в нем рождается самый маленький по уровню принятия света парцуф – парцуф малхут.
Эгоистические желания должны использоваться только в мере силы воли противостояния им. С неисправленными желаниями, на которые нет экрана, работать нельзя, их необходимо перекрывать в себе, делать на них Цимцум. Никакое желание не появляется и не исчезает, желание создано Творцом. От человека зависит только, как его использовать.
Все зависит от того, есть ли на него отталкивающая сила экрана, намерение, которое превращает получающего в отдающего. В этом и заключается вся «игра» между творением и Творцом: превращение эгоистического желания в альтруистическое, т.е. способность направить его в противоположную сторону – к Творцу.
Все желания находятся в Малхут Мира Бесконечности, и она использует их в зависимости от экрана, который в каждом случае проявляется в ней: есть экраны, с помощью которых малхут строит миры, а есть такие, на которые образуются различные парцуфим. Определенные виды экранов способствуют появлению душ. Все это части Малхут Мира Бесконечности.
Отказаться от какого-либо наслаждения легче, чем получать его ради того, кто дает тебе это наслаждение. Принять ради Творца всегда можно меньше того количества, от которого ты можешь вообще отказаться и не работать с ним.
Если в каком-то кли вдруг появляется желание получить для себя, т.е. желание, на которое нет экрана, свет сначала как бы приближается к кли, оно притягивает свет, но как только свет желает войти в него, срабатывает закон Ц”А, и свет удаляется.
После того как Малхут Мира Бесконечности сделала Ц”А, этот закон принят Творцом. Поэтому мы уже не можем воспользоваться открыто своим эгоизмом. Мы тоже находимся под властью этого закона и поэтому не ощущаем никаких духовных наслаждений, пока не сможем создать на них экран.
А что же с наслаждениями нашего мира? Это та частичка, микродоза света (нер дакик) из всей Малхут Мира Бесконечности, которая допущена для нашего ощущения и может существовать вне Ц”А. Она-то и выводит наш мир из границ духовного на материальный уровень. Выход за пределы нашего мира возможен только при приобретении экрана.
Если есть экран на большее наслаждение, то он существует и на меньшее. Для того чтобы перестать наслаждаться каким-то наслаждением ради себя, нужно облачить это наслаждение в намерение, ор хозер, и получить с намерением ради Дающего.
Движение в духовном мире происходит только за счет увеличения или уменьшения силы экрана. Все творение, вся Малхут Мира Бесконечности постепенно приобретает на все свои желания экран. Когда экран будет создан на абсолютно все желания малхут, такое ее состояние будет называться «Окончательное Исправление», Гмар Тикун. В этом и заключается все действие творения.
Создание экрана, взаимодействие его со светом, одевание света в ор хозер называется «заповедь», мицва. А сам получаемый свет называется «Тора». Всего существует 620 уровней, ступеней, мер взаимодействия экрана со светом, для того чтобы получить все частички света во все желания малхут. Когда малхут полностью наполнится светом Творца, это значит, что она получит Тору во всей ее совокупности и достигнет состояния совершенства.
23. Но нужно еще выяснить, почему когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кэтэр, а когда отсутствует еще и сосуд тифэрэт, то не хватает еще и света хохма, и т.д. На первый взгляд, все должно быть наоборот – если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут (нэфеш). Если же отсутствуют два сосуда – бхина гимэл и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тифэрэт и малхут.
Казалось бы, что если нет силы сопротивления на самое большое желание – малхут, то должен отсутствовать и свет малхут, т.е. именно тот, который входит в это желание. Почему же мы говорим, что в этом случае отсутствует самый большой свет – кэтэр? Ведь это тот свет, который входит в бхину кэтэр?
Это объясняется обратной зависимостью между светом и сосудом, т.е. сначала в самое маленькое желание – кэтэр – входит самый маленький свет – нэфеш, свет малхут, не относящийся пока к тому кли, которое образовалось, а занимающий временно его место. Но по мере увеличения желания, вернее, по мере приобретения экрана на все более эгоистические желания все больший свет будет входить в кли кэтэр, а из кэтэр вниз, в хохма, бина, тифэрэт, малхут будут опускаться света, пока в малхут не войдет свет нэфеш, а в кэтэр свет ехида.
24. Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кэтэр, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.
Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут (КаХаБТу”М), сверхувниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нэфеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зэир Анпина) и т.д., пока очередь не доходит до ехиды.
Поэтому мы называем света в следующем порядке: нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида (НаРаНХа”Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд (а это может быть только сосуд кэтэр), то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нэфеш, самый нижний свет.
Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кэтэр и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нэфеш выходит из сосуда кэтэр и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кэтэр. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нэфеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а свет руах спускается в сосуд хохма и свет нэшама входит в сосуд кэтэр.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тифэрэт, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нэфеш спускается из сосуда бина в сосуд тифэрэт, свет руах – в сосуд бина, свет нэшама – в сосуд хохма и свет хая – в сосуд кэтэр.
И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нэфеш выходит из сосуда тифэрэт и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тифэрэт, свет нэшама – в сосуд бина, свет хая – в сосуд хохма, а свет ехида – в сосуд кэтэр.
Когда парцуф, состоящий из пяти частей желания получить (келим кэтэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут), заполнен светом, то свет нэфеш находится в малхут, руах – в тифэрэт, нэшама – в бине, хая – в хохме и ехида – в кэтэре. Так выглядит заполненный парцуф.
Но образование, т.е. исправление келим, приобретение ими экрана, происходит от самого неэгоистичного (кэтэр) до самого эгоистического (малхут), сверху вниз. Заполнение же их светами идет от наименьшего по силе наслаждения света (нэфеш) к наиболее сильному наслаждению (ехида).
Все света постепенно, один за другим, сначала входят в кэтэр. Заполнение парцуфа всегда происходит согласно порядку: кэтэр – хохма – бина – тифэрэт – малхут. Света же входят по порядку: нэфеш – руах – нэшама – хая – ехида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сфиры, а света входят, начиная с низшего. Это похоже на то, как два цилиндра входят друг в друга.
Света в порядке их вхождения в парцуф, от нэфеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа”Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу”М.
То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому-то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.
Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран – сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.
Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, т.е. появилась дополнительная сила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.
И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новый свет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.
Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует и ощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к. он уже работает с более чистыми келим и не думает о каких-то животных наслаждениях. Это и есть обратная связь орот и келим (светов и сосудов).
Земля Израиля отличается от всех остальных мест самым большим эгоизмом. Здесь самое трудное место для духовной работы. Но именно оно – самое благоприятное и единственное.
Здесь земля имеет особый духовный потенциал. Бааль аСулам писал об Иерусалиме, что это место крушения, место разрушения Храма, где существует наибольшая сила, но там же находятся и самые большие нечистые силы, клипот.
Кли кэтэр, авиют дэ-шореш, предназначено для самого маленького наслаждения или для самого большого? Для самого большого – ор ехида, который входит в кэтэр последним, когда масах достигает силы противостоять самому большому желанию – желанию малхут. То есть, работая с самыми своими низкими желаниями, создавая на них намерение принимать наслаждение ради Творца, каббалист получает самое огромное наслаждение – свет ехида, который входит в самое светлое кли – кэтэр.
Если человек может, наполняя свои самые грубые животные желания, хоть немножечко думать о Творце, о Цели Творения, то во время учебы, чтения каббалистической литературы, молитвы он найдет больший контакт с Творцом.
В кли есть пять желаний насладиться. Его «размер», «объем» зависит только от экрана. Какому уровню желания он может противостоять, такой свет и войдет в кли, т.е. такого уровня и будет кли. Сначала ты работаешь с кли, имеющим авиют дэ-шореш, постепенно создавая внутри него экран на авиют алеф.
Когда этот процесс будет закончен, ты сможешь получить этот же экран на авиют алеф и работать с ним. Затем ты постепенно создаешь экран на авиют бэт, гимел, далет, т.е. у кли с начальным авиютом шореш должны быть зачатки экрана на все пять бхинот, чтобы затем строить экран на все эти виды авиюта.
Кли строит себя постепенно, переходя от самых маленьких желаний к самым большим. Это происходит для того, чтобы не ошибиться и не начать самонаслаждаться. Желания измеряются по интенсивности наслаждения, которое можно испытать. Так происходит прогресс, когда все человечество поднимается от маленьких желаний ко все большим и большим.
Начиная работать с самым маленьким своим желанием – кэтэр, человек преобразовывает его с помощью экрана в альтруистическое и получает свет нэфеш, испытывая при этом огромное наслаждение, потому что в нем раскрывается часть Творца, т.е., согласно размеру исправленного кли, он становится равным Творцу.
Ор нэфеш – это наслаждение быть с Творцом в самой маленькой, пятой части, когда начинаешь в этой мере воспринимать вечность, мудрость, абсолютное знание, огромное наслаждение, совершенство.
Нахождение кли в таком состоянии означает его выход за пределы нашего мира, нашей природы. Дальше этого состояния кли пока ничего не видит. Но, развиваясь дальше, оно начинает ощущать все более и более совершенные состояния и получать все большие и большие наслаждения.
Получение человеком ор нэфеш означает получение всех пяти частей самого света нэфеш: нэфеш дэ-нэфеш, руах дэ-нэфеш, нэшама дэ-нэфеш, хая дэ-нэфеш и ехида дэ-нэфеш («дэ» означает принадлежность к чему-либо). Потому что любое кли, любое получение тоже состоят из пяти частей. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы получаем информацию с помощью пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.
И все эти пять светов должны проявиться в кли кэтэр, куда входит вначале свет нэфеш. То же самое происходит затем и со всеми остальными светами. Все внешние религиозные атрибуты являются намеками на духовные действия. В каждом поколении большие Равы – каббалисты вводили те или иные условности в жизнь религиозных масс, чтобы привязать массы к Торе и таким образом воспитывать их.
Ввели, например, традицию надевать два халата, что соответствует двум видам «левушим» (одежд) на душу в мире Ацилут. Все эти религиозные атрибуты имеют каббалистический смысл. Самый главный закон в духовном – это соответствие, совпадение свойств, желаний человека и Творца.
Свет Творца по своей природе един. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в этом едином свете различные «вкусы», т.е. различные виды удовольствия: ор яшар, ор хозер, ор элион, ор пними, ор макиф и т.д. Все это один и тот же свет, все зависит от того, как он воспринимается самим кли. До входа в кли он называется «простой высший свет» (ор элион муфшат), потому что нет в нем никаких различных свойств.
Это подобно примеру Бааль аСулама о манне небесной, которая не имеет никакого вкуса, а каждый ощущает вкус согласно своим свойствам. Если высший простой свет светит в рош парцуф, то он называется «ор яшар» (прямой свет). Свет, отраженный экраном, ор хозер одевает ор яшар, и когда они оба входят в кли, то этот свет уже называется внутренний свет – ор пними, или «вкус» – таамим.
Поскольку парцуф получает только некоторую порцию от всего приходящего света, то неполученная часть пришедшего к нему света остается снаружи. Эта часть общего света, пришедшего к парцуфу, называется «ор макиф» (окружающий свет). Этот свет парцуф получит постепенно, маленькими порциями. Состояние, в котором весь окружающий свет сможет войти в парцуф, называется «Гмар Тикун» (окончательное исправление).
Свет, покидающий кли, называется «некудот» – точки, потому что малхут называется некуда – точка, черная точка, не способная ввиду своих эгоистических свойств получить после Ц”А свет. После наполнения парцуфа внутренним светом окружающий свет начинает давить на экран в табуре, чтобы кли получило и оставшийся снаружи свет.
Но парцуф не имеет соответствующего масаха на этот свет, поэтому если он начнет получать этот свет (а у него уже нет намерения получить его ради Творца), то это получение будет эгоистическим, ради себя. Так как ограничение на получение света есть следствие эгоистического желания малхут, черной точки, то исходящий из малхут свет называется «некудот».
Когда внутренний свет выходит из парцуфа и светит в парцуф уже издали, в те же места, где он был, то он вызывает в кли особое ощущение, впечатление, называемое воспоминаниями – решимот. Эти воспоминания и есть та необходимая информация, без которой парцуф не может знать, что ему делать дальше.
25. Пока не закончилось формирование всех пяти келим в парцуфе, пять их светов находятся не на своих местах, более того, они размещаются в обратном порядке. При отсутствии кли малхут в парцуфе нет света ехида, а при отсутствии двух сосудов малхут и тифэрэт нет светов ехида и хая. И это потому, что вначале рождаются светлые, чистые сосуды, от кэтэр до малхут, но в них сначала входят слабые света, начиная с нэфеш.
И каждый новый свет входит обязательно в сосуд кэтэр, потому что любое получение света происходит в самых светлых сосудах. По прибытии нового света в сосуд кэтэр прежний свет, бывший в сосуде кэтэр раньше, спускается в сосуд хохма. Когда есть масах на сосуд хохма, в кэтэр входит ор руах, а ор нэфеш спускается в сосуд хохма.
При дальнейшем усилении экрана образуются сосуды: бина, тифэрэт и малхут, и через кэтэр последовательно проходят света: нэшама, хая и ехида, заполняя все келим. Все света заполняют соответствующие им места: нэфеш в малхут, руах в тифэрэт, нэшама в бине, хая в хохме и ехида в кэтэре.
Запомни это правило об обратной зависимости изменений светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различить, говорится ли в определенном контексте о светах или о сосудах, и тогда ты не запутаешься. Мы выяснили пять бхинот (уровней) экрана и как в соответствии с ними возникают уровни – каждый последующий ниже предыдущего.
Каждый новый свет в миллиарды раз больше предыдущего, поэтому каждая последующая ступенька по отношению к предыдущей как совершенно иной мир. В нашем мире, где у нас еще нет никакого экрана, мы не видим того света, который находится перед нами. Видеть можно только с помощью отраженного света, ор хозер, и настолько, насколько он отражается от малхут.
Но с помощью занятий Каббалой мы возбуждаем ор макиф до тех пор, пока он не создаст в нас самое начальное кли кэтэр, в которое мы тут же получим ор нэфеш. Это состояние означает, что мы духовно родились, перешли барьер – махсом между нашим миром и миром духовным и находимся на самой нижней ступеньке первого снизу духовного мира Асия.
При дальнейшей работе над собой мы приобретаем следующий экран на авиют алеф и получаем свет руах. Затем приобретаем экраны на келим бэт, гимэл и далет и, соответственно им, света нэшама, хая и ехида. Только теперь все света находятся на своих местах.
Как создать экран? Если бы сегодня я знал, т.е. ощущал свои эгоистические свойства, я бы убежал от исправления как от огня! Моему эгоизму нет ничего более ненавистного, чем экран. Но я не бегу от духовного. И это потому, что я даже свой эгоизм не осознаю и не понимаю своих свойств. Такое «бессознательное» начальное состояние человека создано специально, чтобы позволить нам не отталкивать духовное, а стремиться к нему из чувства любознательности, желания узнать, улучшить будущее и т.д.
Поэтому принцип заключается в том, чтобы перейти махсом вопреки своей природе. Он преодолевается неосознанно: ты заранее не знаешь, к чему ты идешь и когда это произойдет. После перехода через махсом человек начинает видеть, что был до сих пор в бессознательном состоянии, был как во сне.
Переход через махсом предваряется двумя процессами: первый процесс – это осознание зла, осознание, насколько эгоизм является злом, насколько это свойство вредно для меня самого. Второй процесс заключается в осознании того, что духовное очень привлекательно для меня, что нет ничего более стоящего, большего, вечного.
Эти две противоположные точки (осознание зла и привлекательность духовного) в обычном человеке соединены вместе в ноль. По мере продвижения к духовному они начинают удаляться друг от друга. При этом духовное начинает возвышаться в глазах человека, а эгоизм восприниматься как зло. Эта разница между ними, твоя личная оценка духовного и критика эгоизма, настолько увеличивается, что это вызывает твой внутренний крик о разрешении проблемы. Если этот крик достигает нужной величины, то тебе сверху дают экран.
Изучение эгоизма и его исправление, его правильное применение – это весь путь человека от самого начального состояния и до самого конечного, до Гмар Тикун. В духовных мирах ты тоже продолжаешь изучать свой эгоизм на каждой ступеньке. Чем выше ты поднимаешься, тем больше тебе добавляют эгоизм, чтобы ты, работая над ним, перевел его в альтруизм.
Все, о чем говорим, мы говорим с точки зрения творения. О Творце мы ничего не можем сказать, потому что не знаем, кто Он на самом деле. Я знаю только то, каким Он проявляется относительно меня, в моих ощущениях. Только философы могут бесконечно рассуждать о том, что непостигаемо никогда, и поэтому эта наука совершенно выродилась.
Каббала оперирует только тем, что каббалисты чувственно, совершенно явственно постигли на себе и передали нам языком Каббалы, и каждый может воспроизвести этот процесс, как в самом строгом научном эксперименте.
Инструментом такого научного эксперимента является экран, который человек должен построить в себе, в центральной точке собственного эгоизма, т.е. в своем Я, с помощью методики, разработанной в Каббале.
Есть два экрана: один перед кли, стоящий в пэ парцуфа, т.е. в малхут дэ-рош, который отражает весь свет, стоящий как бы на страже выполнения Ц”А. А второй экран, принимающий свет, работает с авиют и находится в малхут дэ-гуф. Он пропитывает, вбирает в себя весь эгоизм, который можно повернуть в обратную сторону, в получение ради Творца. Вообще масах всегда стоит в малхут – в самой нижней точке парцуфа. Отражающий экран и получающий экран – это два его действия. Первое приводит к возникновению рош, а второе к образованию гуф парцуфа. Подробное объяснение есть в ТЭС, часть 3, «Истаклют Пнимит», глава 14, п.5.