Таамим, Некудот, Тагин и Отиет
46. Как уже было сказано выше, в результате битуш ор макиф в масах дэ-гуф масах ослабляется, поднимается вверх, пока он не соединится с масах дэ-рош и не станет с ним одним целым, а затем этот масах включается с ним в зивуг дэ-акаа, в результате чего выходит новый парцуф, в соответствии с авиют, имеющимся в его решимот. Теперь выясним четыре вида светов ТаНТ”А (таамим, некудот, тагин, отиет – на иврите пишется с буквы алеф), возникающих в результате битуш дэ-ор макиф и подъем масаха в пэ дэ-рош.
47. Однако масах не теряет свою силу в один прием, это происходит в определенном порядке: сначала масах освобождается от бхины далет, затем он теряет бхину гимел, потом исчезает бхина бэт, затем – алеф и шореш, пока масах совершенно не освободится от всего авиюта и не станет одним целым с масахом дэ-рош. Высший свет не прекращает светить ни на мгновение, он продолжает взаимодействовать с масахом, в каком бы состоянии тот ни находился в процессе своего ослабления.
Эгоистическое желание, которое произвело Ц”А, хочет сейчас работать только в альтруистическом режиме и наслаждаться от получения ради Творца. Но вначале оно принимает только 20 процентов, а затем постепенно освобождается от света, так как в результате битуш ор макиф в ор пними оно не в состоянии больше принимать.
На самом деле свет никуда не входит и ниоткуда не выходит. Свет постоянно находится внутри сосуда (кли). Все зависит от того, может данный сосуд ощущать свет внутри себя или нет. Так и мы заполнены светом Творца, но не чувствуем Его в силу отсутствия соответствующего исправления, экрана. Если мы начнем исправлять себя, приобретать экран на наш эгоизм, то мы ощутим Творца и Его свет.
Теперь, после того как уже принято решение об исторжении света, малхут, желая почувствовать, раскрыть Творца, начинает менять свои внутренние ощущения. Высший свет не прекращает светить ни на один момент, а постоянно делает зивугим с масахом в каждом его состоянии во время его подъема наверх.
Когда масах дэ-гуф поднялся из табур на одну ступень, т.е. из малхут дэ-гуф в Зэир Анпин дэ-гуф, в масахе дэ-рош произошел промежуточный зивуг дэ-акаа, в результате этого зивуга возник промежуточный парцуф, чей уровень – хохма.
Затем масах дэ-гуф продолжает подниматься. Из З”А дэ-гуф он поднимается в бину дэ-гуф. В это время на масахе дэ-рош происходит очередной промежуточный зивуг дэ-акаа, который приводит к образованию парцуфа с уровнем бина и т.д.
Таких промежуточных зивугим при переходе от Гальгальты к А”Б четыре, в результате этих зивугим возникают четыре промежуточных парцуфа: хохма дэ-Гальгальта, бина дэ-Гальгальта, З”А дэ-Гальгальта, малхут дэ-Гальгальта.
Итак, мы выяснили, что и второй парцуф А”Б рождается с помощью четырех зивугим, которые проходят постепенно один за другим во время ослабления масаха и подъема его вверх до полного слияния с масах дэ-рош. При переходе от А”Б к СА”Г, и вообще при переходе от любого парцуфа, происходит аналогичный процесс.
Существует общее правило: масах не может за один раз освободиться от авиюта, это происходит постепенно. Ор элион, который светит постоянно, делает зивуг на каждой ступени.
48. Эти промежуточные, внутренние парцуфим называются «некудот». Некудот – это, по сути, ор хозер, кроме того, некудот тесно связаны с категорией суда – «дин», потому что сила этого суда-ограничения уже вовлечена в некудот.
В духовном не бывает половинчатых решений. Поэтому после того как парцуф, находясь под воздействием соударения ор макиф с ор пними, принял решение изгнать из себя свет, то этот процесс уже нельзя остановить. Но, как уже было сказано выше, во время изгнания света, т.е. по мере подъема масаха из табура (малхут дэ-гуф), происходят промежуточные зивугим дэ-акаа, создающие промежуточные парцуфим, которые называются «некудот».
Любое получение света внутрь парцуфа, в том числе и в результате такого зивуга, – это получение наслаждения. Это значит, что парцуф даже во время перехода от одного уровня на другой, меньший (например, от Гальгальты в А”Б, от А”Б в СА”Г и т.д.) продолжает получать свет, т.е. наслаждение.
Итак, в каждом парцуфе мы можем выделить два вида ступеней: таамим и некудот. Что такое некудот, было сказано выше, а таамим – это первые 10 сфирот дэ-гуф парцуфа, которые возникают в результате первого, обычного зивуга дэ-акаа, который и приводит к образованию данного парцуфа.
Первое распространение света – таамим пришло, чтобы светить на этой ступени, но некудот, несмотря на то что есть в них прямой свет и распространяются также в виде рош, тох, соф, выходят не для того, чтобы светить этой ступени, а потому что ор макиф аннулировал экран и вся ступень исчезает.
Но поскольку экран состоит из четырех бхинот, то свет не может оставить ступень за один раз, а поступенчато. Это похоже на человека, находящегося в четвертой комнате, которому хозяин велит выйти, этот человек не может из четвертой комнаты выйти наружу, а должен пройти через все комнаты, и когда заходит в третью комнату, то не с намерением остаться там, а только пройти через нее.
Человек, падающий с пятого этажа, разве может остановиться во время падения? Он обязан упасть на четвертый, третий этаж и т.д., пока не приземлится, только тогда он может остановиться. Сообразительный человек, падая с пятой ступени на четвертую, считает эту ступень самой низкой, в таком случае он может немедленно остановиться и не должен продолжать падение, менее сообразительный, падая с пятой на четвертую ступень, думает: «Есть еще хуже меня». Этот человек должен упасть до конца.
Другой пример. Двое рабочих получили зарплату. Первый получил 800 долларов и очень доволен свой зарплатой, второй получил 900 долларов и печален. Первый рабочий сначала получал 600 долларов, поэтому он доволен, получив 800 долларов, второй рабочий раньше получал 1000 долларов, поэтому опечалился, когда ему уменьшили зарплату. Когда уменьшают зарплату, нет в этом удовольствия, а только суд, ограничение.
Название этому – «сила суда», сила исхода, происходящая по причине исчезновения экрана и благодаря закону, по которому запрещено получать ради самонаслаждения. Эти стадии исхода света называются «возвращенный свет», несмотря на то что на самом деле они – прямой свет, потому что светят во время исхода, «время возврата света к его корню».
Исходя из того что в духовном не бывает половинчатых решений, мы можем для себя сделать вывод – если мы хотим постичь духовное, то мы должны предпочесть ему все и идти до конца.
49. Решимот (воспоминания), которые остаются в гуф парцуфа от таамим, называются тагин. Решимот, которые остаются от ступеней некудот, называются отиет или келим. Тагин, решимот светов таамим, находятся над буквами (отиет), которые как раз и являются настоящими келим и оживляют их.
Итак, десять сфирот, возникшие в результате первого зивуга дэ-акаа и последующего прямого распространения света сверху вниз, называются таамим. Десять сфирот, точнее, десять промежуточных парцуфим (или пять – зависит от того, считать З”А как одну сфиру или как шесть), возникшие в результате девяти (четырех) промежуточных зивугим, происходящих во время подъема масаха из табура в пэ, называются некудот. Решимот от таамим называются тагин, а решимот от некудот – отиет.
Ничего не исчезает и не появляется, а все зависит от отношения парцуфа к свету, воспринимает ли он его как наслаждение или как темноту. Малхут Мира Бесконечности воспринимала свет как эгоистическое наслаждение, затем увидела в этом свете пустоту, поэтому он как бы исчез (на языке Каббалы говорят, что малхут «изгнала» из себя свет).
И теперь для нее наслаждением уже является не эгоистическое получение, а получение ради отдачи. Наполнение ее от пэ до табур – это ощущение наслаждения от отдачи Творцу. Затем малхут, не имея сил удержать это наслаждение, теряет к нему желание, и оно уходит. Но воспоминание об этом наслаждении остается, и это воспоминание называется решимо, т.е. свет как будто слегка, издали светит снаружи этому парцуфу.
На самом деле все ощущения находятся внутри, а то, что говорится «снаружи», – это чисто условно. Существуют десятки видов решимот (воспоминаний), и все они, разумеется, ощущаются внутри. Ор макиф (свет окружающий, внешний) – это тоже не снаружи, он во мне, но отношение к нему сейчас иное. Мы должны научиться мыслить внутренне, все внимание, мысли, всего себя обращая «в себя».
Избавление от наслаждения создает в человеке келим. Человек уже испытал предыдущее состояние, прошел его, ощутил все его метаморфозы и может переходить к следующему состоянию. Без состояния наполнения и последующего опустошения невозможно приобрести настоящее кли.
Все эти состояния: хочется духовного или не хочется, больше стремление к животным наслаждениям или меньше – только это определяет продвижение человека вперед. От нас не зависит, сколько ступеней пройти, а зависит, в каком темпе это сделать. Это значит, что человек может сократить продолжительность исправления («Исраэль укорачивает время»), именно в этом и заключается главная задача Каббалы.
Получается, что таамим, т.е. распространение света сверху вниз, лишь намечает контуры будущего парцуфа. Это лишь кэтэр, эскиз будущих десяти сфирот. Некудот – это десять сфирот, которые возникают уже по контурам, очерченным с помощью таамим. Некудот – это следующая стадия создания парцуфа, кли. Тагин – это десять сфирот, которые тоже накладываются на границы, созданные ранее таамим и некудот. Отиет – это десять сфирот, которые возникли уже после исторжения света.
Именно отиет, т.е. состояние, когда света нет, а есть сильнейшее желание его получить, – это и есть окончательная стадия развития кли. Это надо твердо запомнить, потому что во всех парцуфим происходит ослабление экрана, исторжение света и возникновение 4 видов светов: таамим, некудот, тагин и отиет.
Это значит, что когда свет входит – это свет, когда выходит –тоже свет, но и решимот – это также свет, который светит с малой интенсивностью, потому что его больше невозможно удержать.
Когда человек поднимается по духовным ступеням снизу вверх, внутри него уже существуют все эти решимот. Он заранее знает, что будут взлеты и падения, поэтому, предвидя падение, может заранее использовать его как трамплин для будущего подъема. Человек, работая, вкладывая во что-то свое усилие, получает за это какие-то знания, приятные ощущения. Как только он начинает ими наслаждаться, тут же за этим следует падение.
Но пока человек спускается вниз, он еще не чувствует падения, ему еще приятно, а когда он его ощутит, то это значит, что уже находится внизу. Поэтому, чтобы обойти ощущение падения, сгладить его горечь, человек, достигая чего-то хорошего, должен тут же считать это падением. Тогда можно сразу продолжить подъем. Это относится к практическим занятиям Каббалой.
Ответы на вопросы, возникающие у человека во время изучения материала, он должен постичь сам внутри себя. Если он хоть немного начинает ощущать Творца, тогда ему раскрываются ответы на те вопросы, которые он раньше задавал другим. Только получая лично ответ на вопрос, притягивая на себя каплю света, он раскрывает суть явлений, и это уже не забывается, это остается внутри него, в его ощущениях.
Такой ответ зависит от количества усилий, которые он вкладывает, и не имеет отношения к количеству знаний. Это не зависит также от уровня образования или интеллекта. В этом – основное отличие науки Каббала от всех других наук. Каббала называется наукой, потому что основана на получении духовного света – ор хохма, который вселяется в духовное кли с помощью экрана, а не знаний и интеллекта.
Духовное знание – это свет, входящий в кли, являющееся желанием получить удовольствие ради Творца. В то время как другие знания входят в наши желания приобрести, а сами знания представляют собой эгоистическую информацию.
Обрести духовное – это значит заботиться не о знании, а о желании приобрести намерение получать ради Творца. Духовная информация должна войти в духовный сосуд. Во время изучения нужно связать себя с материалом, найти то, что говорится в нем обо мне. Где мое прошлое, настоящее и будущее и каким образом оно связано с изучаемым материалом. Если человек еще не вышел в духовный мир, то это значит, что он еще не приложил достаточно усилий как в количественном, так и в качественном отношении.
А может быть, по количеству вложено достаточно усилий, но их не хватает по качеству, т.е. во время учебы он думал не о том, что высший свет его очистит и поднимет над нашим миром, а о том, как понять материал и наполнить им разум.