Статья "Введение в науку Каббала" – урок 11, 4 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Когда проходит ешиват хаверим – наше общее собрание, мы должны участвовать в этом активно, вместе. Вы должны на самом большом, широком уровне включаться во все, что делаем мы, как будто вы находитесь вместе с нами. Именно через такие вроде бы простые, обыденные действия, поскольку они совершаются нами с определенным намерением, с определенной целью, мы притягиваем очень большой окружающий свет. Мы проходим огромное количество изменений, мы хотим в этой одной жизни прожить много жизней, вплоть до самой последней, когда мы полностью сливаемся с духовным и с Творцом. Надо энергичнее участвовать всем вместе в деятельности нашего мирового кли.
Важно организовывать детские каббалистические группы. Дети настолько красиво, просто воспринимают эту информацию, она так хорошо начинает формировать их, у них образуется такой здоровый взгляд на жизнь, который потом не надо будет менять, каким-то образом «переворачивать». В их дальнейшей жизни не произойдет никаких внутренних революций, все будет восприниматься правильно, так как в этом случае происходит правильное вхождение в жизнь, правильное чтение картин жизни. Это ведет ребенка очень хорошим путем. Я вас уверяю. Попробуйте, у нас это уже видно.
Введение в науку Каббала
Задача Творца состоит в том, чтобы создать творение и поднять его до самого высокого уровня. Для того чтобы произвести эти операции над творением, Творец должен создать творение, создать в нем определенные предпосылки, условия, свойства, создать вокруг него определенную среду и сделать так, чтобы потом творение получило определенную степень свободы и само достигло своего предназначения. Только в той мере, в которой оно само на себе, самостоятельно, независимо от Творца правильно реализует стремление стать подобным Творцу, только в этой мере оно и развивается, растет, достигает своего предназначения.
Само творение состоит только из одного – из желания насладиться. Насладиться чем? Ощущением Творца, которое называется «свет». И все, что есть в мироздании, начиная от первого явления света в бхине Алеф – в первой стадии, во всех остальных стадиях в мире Бесконечности, в мире Сокращения, в мирах Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, в нашем мире, во всем, что в каждом мире существует: неживая, растительная, животная, человеческая природа (эйхалот, залы, чертоги – это неживая природа, офаним – растительная природа, малахим – животная природа, и души – это человеческая природа во всех мирах), – все, о чем бы мы ни говорили, все, что кроме Творца, кроме света, – это желание насладиться.
Желание насладиться может быть очень простым, самого себя не осознающим, если находится на уровне нулевой, первой, второй или третьей стадий. Оно постепенно себя осознает, постепенно начинает чувствовать свои недостатки: чего ему не хватает, и насколько оно ущербно. Но самое главное – это последняя стадия развития творения, которая называется «человек» относительно всей остальной природы во всех мирах и в нашем мире, соответственно. Человек отличается от всего остального тем, что в нем есть такое желание насладиться, которое требует от него уподобиться Творцу. Этого нет ни у кого и ни у чего.
Все остальные виды желания насладиться самодостаточны; они получают свыше, от Творца, свою долю, свою порцию наслаждения и в итоге, хотя и страдают, когда у них нет того, чего они желают, но, получая, наслаждаются этим. Однако у них нет стремления, желания стать равными Творцу – у них есть желание получить от Творца.
Только у человека – у самой последней, четвертой стадии эгоистического желания – возникает желание стать равным – как Творец, подобным Ему. И поэтому вся наука Каббала говорит только о том, как развить, усовершенствовать и довести до полной реализации это последнее, самое огромное желание – стать именно равным Творцу. Все остальные желания – животные, они реализуются автоматически, для этого человеку в принципе не надо ничего.
Людям, не стремящимся к уподоблению Творцу, Каббала не нужна. Ведь Каббала не занимается никакими другими проблемами: она не делает человека более счастливым, здоровым, удачливым в нашем мире, не позволяет ему выиграть в карты или продвигаться на работе, не позволяет ему кого-то обольщать или что-то в жизни завоевывать. Естественно, занятия этой наукой развивают человека, как следствие этого, он становится более умным, понимающим природу.
Людям, занимающимся Каббалой, – музыкантам, артистам, инженерам, техникам – дается какое-то продвижение, но это является как бы побочным продуктом этих занятий. Каббала же, в общем, занимается только исправлением, то есть правильной реализацией нашего устремления к подобию Творцу. Если это стремление у человека есть, даже не осознанное – ему недостаточно просто жить в этом мире, значит, он желает чего-то высшего, а выше находится только Творец. Правильной реализацией желания получить это наполнение – направить его, развить, наполнить ощущением Творца – и занимается Наука Каббала.
Чтобы создать творению – этому желанию насладиться – правильные условия развития, Творец для того, чтобы предоставить ему свободу воли для устремления к Себе, обязан вывести это четвертое, самое большое желание как можно дальше от Себя. Поэтому происходит распространение, нисхождение ступеней этого желания от Творца. Удаляясь от Творца, спускаясь все ниже и ниже, все более огрубляясь, это желание удаляется от Него настолько, что достигает состояния, когда совсем Его не ощущает.
И это состояние, когда творение совсем не ощущает Творца, является самым важным, самым желательным состоянием, потому что в нем творение находится в полном своем распоряжении. Причем, это только начало, а далее оно должно развивать свою свободу. Ведь вначале эта свобода принудительная – Творец скрылся и все, а теперь ее надо развивать: приближаясь к Творцу, оставаться именно самостоятельным, чтобы по мере приближения к Нему все более становиться равным Ему, параллельным Ему, самостоятельным от Него.
Несмотря на то, что ты видишь Его, ощущаешь Его, подобен Ему, сливаешься с Ним, ты не преклоняешься, а только уподобляешься Ему. Ты не находишься под Его властью – ты становишься таким же Властелином, как и Он. Это то, что мы должны сделать, это и есть ступени нашего духовного роста, восхождения, ступени уподобления.
Получается, что человек в процессе духовного роста растет именно в своей самостоятельности, в независимости ото всего, в то же время как остальные части мироздания (неживая, растительная, животная природа) не меняются: они какими рождаются, такими и умирают, свойства в них качественно не меняются. Поэтому у животных в конце их жизни тот же разум, что и в начале: сколько свойств и понимания есть у них в начале жизни, столько же есть и в конце. Они уже заранее, от природы, знают, что им полезно, что вредно. Например, когда болеют, ищут траву, которая им поможет, – все заложено в них.
В человеке не заложено ничего, он начинает развиваться с самого низкого, с самого несчастного вроде бы, зависимого уровня, когда полностью, целиком находится на попечении у своих родителей. И то же самое в духовном мире: в нас существует как бы только начальная точка самостоятельности, а остальные 99 процентов нашей самостоятельности находятся в руках Высшего парцуфа. В той мере, в которой мы будем постигать эти Высшие парцуфим один за другим, поднимаясь к ним, в этой мере мы будем «покупать» у них их силу, их знание, их самостоятельность – получать их для себя. Это значит, постоянно добавлять к своей точке первые девять сфирот и таким образом строить наш парцуф все выше и выше. Этот парцуф все время будет стоять на нашей исходной точке – на черной точке в сердце, но расти он будет за счет девяти сфирот, за счет нашего постоянного уподобления все большим и большим Высшим парцуфим.
3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз, от самого Творца и до нашего мира, подчиняется порядку четырех уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в четырехбуквенном имени Творца. Порядку этих четырех букв АВАЯ подчиняется все мироздание.
Четыре стадии распространения света изображаются четырьмя буквами. Стадия Шореш, Кэтэр, – это кончик буквы ад. Стадия Алеф, Хохма, когда свет входит в кли, – это сама буква ад. Стадия Бет, Бина, которая все отталкивает, обозначается буквой хэй. Стадия Гимэл, Зэир Анпин, когда Бина уже пытается совершить действие получения ради отдачи, обозначается буквой вав (буквы вав и далет вместе образуют букву хэй). И последняя стадия Далет, Малхут, когда кли желает получить не только свет, который приходит к ней, как в первой стадии, но еще и свет наслаждения от статуса Творца, тоже обозначается буква хэй.
Мы говорим четыре стадии, так как это распространение света сверху вниз от Творца к творению, поэтому Кэтэр не считается. Эти четыре стадии называются четырехбуквенным именем Творца – «йуд-кэй-вав-кэй», АВАЯ. Так они и записываются. Порядку этих четырех букв подчинено все мироздание.
Эти буквы соответствуют десяти сфирот: Хохма, Бина, Тифэрэт или ЗА, Малхут и их корень. Почему десять? Потому что сфира Тифэрэт включает в себя шесть сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод.
ЗА также называется Тифэрэт. Не путайте его с Тифэрэт, которая в частном виде есть у него.
Кончик буквы ад в стадии Алеф обозначает приход света в кли, в точку. Буква ад – это точка, сама по себе, желание, которое создано приходящим к нему светом. Затем из этого желания возникает следующее – желание отдать. Оно распространяется от точки ад вниз и вправо, потому что это желание отдачи. Обозначается это внутреннее желание буквой хэй.
Как это желание отдачи, возникающее из получения, преобразуется в букву хэй, мы будем изучать в разделе, который называется «Мати ве ло мати» («Возникновение и исчезновение света»). Это отдельный, очень серьезный раздел Каббалы, я бы сказал, самый сложный.
Корень этих сфирот называется Кетэр, но часто он не входит в перечисление сфирот. Мы перечисляем только: Хохма, Бина, Даат (вдруг у нас появляется сфира Даат), затем Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Иногда причисляем сюда же Малхут.
Когда мы это делаем? Есть такое состояние творения, которое называется Цимцум Бет (второе сокращение), в котором все сфирот делятся уже не только сверху вниз, как стоящие одна под другой, но и на правую, среднюю и левую линии. Что это значит? Правая линия отдающая (Хохма, Хэсэд, Нэцах), а левая – получающая (Бина, Гвура, Ход), и средняя линия – Даат, Тифэрэт, Есод и Малхут. Кетэр тут тоже есть, но мы его не называем – вместо него вводится понятие Даат. Почему? Потому что свет, который приходит в кли, уже не зависит от Кетэра, а зависит от Даат, от просьбы снизу, от Малхут, которая доходит до Даат, и в этой мере Хохма и Бина сливаются между собой и принимают свет от Кетэр.
Это особые состояния (ЦБ). Это зависит уже от сопряжения Высшего света с творением, которое прошло швиру, Цимцум и так далее. Но Бааль Сулам говорит об этом уже сейчас. Каббалисты ничего не говорят зря. Он уже сейчас желает посеять в вас что-то свое, и поэтому говорит такие вещи, которых вы даже не понимаете. Одновременно с рассказом о четырех стадиях света, он забрасывает что-то еще, что должно в соответствии с этим развиваться.
Это так же, как в нашем теле: существует огромное количество всяких систем, которые непонятно как связаны между собой какими-то далекими связями, например, голова с ногами, руки с сердцем и так далее. Каббалист, который знает точную связь между органами души, иногда, говоря о чем-то одном, вдруг бросает вам совсем другую, какую-то совершенно ненужную, непонятную информацию. Однако она нужна, она сейчас начинает развиваться в соответствии с тем, что он вам будет рассказывать – уже внутри создана какая-то связь, какой-то мостик.
Поэтому то, что говорит Бааль Сулам, мы должны просто принимать, понимая, что он не говорит ничего лишнего. Это у него выходит из самой его природы, из того состояния, в котором он находится. Духовное состояние, в котором он находится, его духовный уровень определяет в таком человеке все его отношение к бытию, к нам, к нашему развитию. И поэтому нам надо просто принимать то, что у него есть. Он – Высшая ступень, значит, все, что есть на ней, для нас полезно.
Я помню, как мне это было непонятно. Когда я пришел к своему Раву, к своему Учителю – к Рабашу, и начал заниматься, он увидел, что я занимаюсь серьезно, и в моих руках оказались архивы Бааль Сулама. Я начал читать, и вдруг обнаружил в них ошибки: и орфографические, и всякие неточности, запутанности, казалось, что по-другому это было бы лучше. Я обратил на это внимание своего Рава, и он сказал: «Это не ошибки. Даже если слово написано с ошибками, ты должен воспринимать это, как Высшую мудрость, потому что это произошло как следствие Высшей ступени, какого-то его состояния. Даже если это состояние было в чем-то неправильным относительно его следующего состояния на той же Высшей ступени, относительно тебя оно – Высшее. И дай Бог, чтобы ты достиг его и его ошибок». Я помню, как я с этим не мог согласиться, но потом все же принял.
Существует закон, соблюдающийся при издании любых книг, которые писали каббалисты. Если в рукописях даже много орфографических и других ошибок, никто ничего не исправляет. Вы и сегодня, через сотни лет после того, как эти книги написаны, можете купить их и увидеть там те же ошибки. Это не оттого, что мы с какой-то святостью, с каким-то благоговением относимся к людям, их написавшим, – мы относимся так к тому, что от них произошло. Но только потом это будет понято.
Кажется, что все эти маленькие вроде бы замечания, которые я делаю, ничего вам не дают, но они потихоньку сформируют вас, они потихоньку создадут в вас такое раскрытие, такие предпосылки, что Высшее откроется.
Эти четыре бхины соответствуют четырем мирам, то есть ХУБТУМ (Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут), соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Значит, Шореш – это АК, и затем Ацилут, Брия, Ецира, Асия – четыре мира.
Мир Асия включает в себя также и этот мир, который называется Олам Азэ. Не существует ни одного создания, которое бы не имело корень в мире Бесконечности, в замысле творения.
В принципе, только то, что там есть, и существует, а все, что, как нам кажется, нисходит оттуда вниз, – это нисходит только относительно творений. Относительно Творца все это существует изначально. В той мере, в которой мы не исправлены, не подобны Творцу, в этой мере мы ощущаем себя не находящимися в мире Бесконечности. В той мере, в которой мы устремляемся к Творцу, поднимаемся к Нему, все остальные ступени, которые под нами, входят в нас, свертываются внутри нас – их не существует.
Все, что распространяется сверху, от мира Бесконечности вниз, распространяется относительно творения – на самом деле ничего этого нет. Слово «мир» происходит от слова «олама» (скрытие). Все миры на самом деле являются как бы фильтрами, скрывающими единственно существующее совершенное, вечное состояние, которое мы в меру нашей неисправленности ощущаем в ужатом виде. Эта «ужатая порция», которую мы ощущаем, и называется миром или духовной ступенью. Если мы больше раскрываем себя, то, естественно, в нас входит больший мир, как бы большая ступень. Таким образом, все эти ступени являются только результатом нашей возможности получить меньше или больше – это сугубо индивидуально так в нас ощущается.
На самом деле миров нет – вне нас нет ничего, кроме свободного света, который исходит от Творца. А мы своими свойствами, своими желаниями как бы рисуем на этом простом свете картины миров. То есть все, что мы увидим, все, что мы ощутим, – это реакции наших чувств на белый свет. То же самое относится и к нашему миру.
Не существует ни одного создания, которое бы не имело корень в мире Бесконечности, в замысле творения. Замысел творения – это желание Творца насладить создание. Он включает в себя свет и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать (желание насладиться или желание получать наслаждение) было создано Творцом из ничего (то есть в самом Творце такого желания не существует).
Для того чтобы желание получать достигло своего окончательно развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия (сверху вниз). И тогда заканчивается развитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно: «тело» и «свет Жизни в нем».
В мире Бесконечности, или в мире АК, кли и свет полностью взаимосвязаны. Свет полностью заполняет кли и невозможно определить, где свет, а где кли. По мере нисхождения сверху вниз, до нашего мира, мы получаем в нашем мире свет, затем – махсом и кли, отделенные друг от друга. И теперь уже кли может быть самостоятельным от света – оно полностью от него отделилось.
На разных стадиях распространения свет еще был внутри кли, командовал им. В первой стадии он полностью наполнял кли, командовал, что оно должно желать насладиться. Во второй стадии свет скомандовал кли желать отдавать. В третьей стадии он скомандовал, чтобы кли получало ради отдачи. Четвертая стадия возникла непосредственно из третьей стадии – захотел быть таким, как Творец, и наполнил себя. И хотя потом изгнал свет, но все равно это изгнание – прямое действие от света.
Вот что значит нисхождение: свет все время остается одним и тем же, а кли все время удаляется от него по свойствам, становясь все более темным, более эгоистическим. И поэтому, хотя они как бы спускаются вниз со ступени на ступень, но свет остается светлым, а кли все более и более темнеет, до такого состояния, когда становится настолько черным, что свет совсем, никоим образом, не может приблизиться к нему, а только стоит снаружи, и у него нет никакого контакта с кли.
В таком состоянии находимся мы: в абсолютно полном отрыве от света, от духовного, от Творца, что одно и то же. И только наши усилия снизу вверх, которые мы, может быть, приложим по совету, по методике каббалистов, помогут нам достичь такого состояния, что мы начнем подниматься, то есть приближать свои свойства к свойству света поступенчато, все больше и больше, и уподобимся свойствам света, и в этой мере свет начнет входить в нас. Это все большее уподобление свету называется ступенями возвышения.
Если мы этого не делаем при нашей жизни в этом мире, то приходим в этот мир и уходим из него в одном и том же состоянии. То есть у нас есть всего лишь маленькая черная точка. Эта черная точка – желание к Творцу – существует и до нашего рождения, и после нашей смерти, и во время нашей жизни в этом мире. Но когда человек находится в этом мире, она абсолютно подавляется всеми остальными желаниями к наслаждениям этого мира. Как только человек избавляется от своих пяти земных желаний, эта точка сразу же снова начинает ощущать стремление к Творцу.
Не находясь в теле, я желаю только соединения с Творцом, соединяюсь же я с Ним в меру этой точки, не больше, и поэтому эта точка стремится снова облачиться в наше тело. Наше тело – имеется в виду не наше биологическое, физиологическое тело, а наши земные желания, дополнительные нагрузки этого мира. И когда точка облачается в эти дополнительные желания, именно из них, преодолевая их, она начинает развивать большее отношение к Творцу.
Если нет этого противовеса, если эту точку не оттаскивают от устремления к Творцу, ей не на чем развить свое устремление к Нему. Обязательно необходимы две противоположные силы: одна сила, наша природа, отталкивает эту точку от Творца, а точка, в таком случае, устремляется к Творцу, требуя от Творца, от Окружающего света, силы противостоять своей природе, не обращать на нее внимания, не заниматься ее исправлением, а просто, отрываясь от нее, устремляться к Творцу. В этом практически и заключается вся наша работа.
Итак, самая последняя ступень, которая называется «наш мир», заканчивается тем, что происходит полный разрыв между сосудом и светом. Сосуд называется телом, то есть желаниями, которые есть у человека в этом мире, а свет – это тот окружающий свет, который находится над махсомом и совершено недоступен нам: мы никак не можем его коснуться.
Мы находимся в отрыве от Высшего света, и если нам кажется, что мы что-то понимаем, то это чистая иллюзия, совершенно неправильное представление. Нам и не надо ничего понимать – нам надо стремиться к тому, чтобы этот свет подействовал на нас. Отрыв кли от света приводит нас к очень простому и правильному выводу: никакие знания в нашем мире, то, что есть внутри нас, нам не помогут; единственное, что нам поможет, – это свет, который находится над махсомом, полностью оторванный от нас в нашем мире. Он находится выше, а мы должны каким-то образом притянуть его свечение к нам, потому что именно этот свет создал из нуля (бхина Шореш) желание (бхина Алеф), потом вошел в это желание и изменил его на противоположное, и так далее.
Этот свет не может войти в нас, но светя на нас издали, он начинает подготавливать нас к тому, чтобы мы получили его не в этом мире, а выскочив над этим миром, получили бы его в наши устремления вверх.
Таким образом, никакие свойства нашего мира, никакие свойства нашего характера, с которыми мы родились в этом мире, как обычные люди, нам не помогут: ни ум, ни способности в чем-то, ни обладание еще какими-то свойствами или задатками, ни обстоятельства, ни богатство, ни власть, ни что-либо другое. Совершенно ничего человеку не поможет. К Творцу есть только один путь – устремление к тому, чтобы свет тебя вытянул, вытащил, исправил. Только это приведет человека к цели. И это всегда будет на более высокой ступеньке, над нашим миром, и так каждый раз, возвышаясь.
4) Необходимость развития желания из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира Ацилут, Брия, Ецира, Асия вызвано правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием из желания, с последующим его исчезновением делает сосуд пригодным для его предназначения.
Зачем надо удалять желание от Творца качественно, чтобы оно стало более грубым, более эгоистичным, более требовательным? Свет может создать желание как таковое, только построив его и наполнив, но при этом желание ничего не будет ощущать. А вот когда свет его оставляет, уходит от него, и желание остается пустым, тогда оно действительно становится желанием. То есть не может быть наполненного желания – желание может быть, только если оно пустое и знает, к чему оно.
В Каббале есть простой закон, который на иврите звучит так: «итпаштут а-ор вэ исталкуто осэ кли рауй ле тавкидо» (распространение света и исчезновение света делают желание годным для его роли, пригодным).
Итак, для чего нам необходимо удалить желание через четыре мира сверху вниз согласно правилу, что только распространение света с последующим его отталкиванием, исчезновением, делает сосуд, кли, желание пригодным для его предназначения?
Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда, как такового, фактически нет, он уничтожает сам себя...
Что значит уничтожает? Желание само себя аннулирует, если оно наполнено наслаждением: тогда оно ощущает только наслаждение. А почему, когда желание наслаждается, наполняется, оно не ощущает себя? Не потому, что в нем есть то, что оно желает, – это недостаточный ответ. Ведь если в нем есть все, чего оно желает, так оно бы ощущало и себя и то, чего оно желало. В нашем мире часто так и происходит. Например, не сразу же исчезает наслаждение при покупке машины: несколько лет я хотел купить ее, и, купив, в течение нескольких месяцев еще буду наслаждаться, пока это наслаждение у меня не исчезнет, становясь обычным.
А в духовном мире такого нет. Желание мгновенно исчезает, как только наслаждение его наполняет, потому что наслаждение не находится на том же уровне, что и желание, и тем более не находится на более низком уровне.
В нашем мире человек желает какую-то игрушку, машину или что-то еще, или животных наслаждений, допустим, – но желает человек, и поэтому наслаждение находится на равном ему уровне, или даже на более низком, чем желание. А в духовном мире, поскольку наслаждение исходит от Творца, с Высшей ступени, то, входя в желание, оно мгновенно его подавляет, аннулирует, уничтожает. Желание просто пропадает: его нет, потому что Творец наполняет творение.
Это большая разница, и она очень чувствуется именно в этом законе: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, и сосуда как такового фактически нет – он, получая свет, уничтожает этим сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при свете факела. Свет, когда наполняет сосуд, все диктует сосуду, потому что он – свыше. То есть какое-то устремление, но оно абсолютно исчезает в огромном свете.
Желание удовлетворено – следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом – ведь свет напрямую исходит от сущности Творца, из замысла творения.
Свет – это желание отдавать, то есть он совершенный, в нем нет ничего ущербного, он желает только отдать, принести все доброе, поэтому ему никак нельзя навредить, в нем не существует ничего, что бы он желал получить, что бы вошло в него обратно. И вот это его свойство относительно кли настолько превосходящее, что он полностью подавляет кли.
Сосуд же является его полной противоположностью – огромное желание получать свет (абсолютная зависимость от совершенства света). Сосуд – это корень, источник чего-то принципиально нового, чего раньше не существовало, – творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой (если свет входит в сосуд, то они абсолютно переплетены между собой: в каждое желание входит его наполнение), то желание получать при этом полностью аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после того, как свет выходит из сосуда (то есть его желания формируются, понимают, какими они должны быть, за каким наполнением-наслаждением они должны устремляться).
Когда Творец создает желание, то это желание неоформленное, оно не ощущает самого себя как желание, оно так и существует, допустим, как камень, который не осознает своих собственных желаний, хотя в нем есть это все, в том числе, есть все четыре стадии, но они не осознаются им.
А когда свет уходит из сосуда, который был не оформленным: не было в каждом желании понимания того, что значит «наслаждение» и что значит «без наслаждения», только тогда и происходит формирование настоящего желания. И это настоящее желание, которое появилось вследствие распространения света в нем, наполнения, и вследствие исчезновения света из него, исторжения, уже называется не просто желанием, а устремлением. На иврите тоже есть два совершенно разных слова: желание – «рацон», а устремление – «иштокекут» (довольно сложное слово, означающее стремление, страсть, устремление).
Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать.
Именно это устремление, иштокекут, и определяет сейчас характер сосуда. До этого у него была просто аморфная форма: «Я хочу насладиться, но не знаю, чем». Сейчас он точно знает – и по количеству, и по качеству, и он точно стремится. Сейчас в кли создались предпосылки для определенных разумных действий.
После того как свет снова входит в сосуд… Если второй раз свет входит в сосуд, то он уже входит в кли, которое ждет его, желает его, которое страдает, жаждет, чтобы свет его наполнил. И тогда, когда свет входит в кли, он уже не может подавить кли, он уже не может своим присутствием полностью наполнить его так, что кли исчезнет. Потому что кли уже предварительно желает света, и когда она его получает, наслаждается им, то ощущает свое устремление к нему, свое наслаждение от него, свои муки без него и, одновременно с этим, насыщение светом сейчас. То есть когда наслаждение вторично приходит в уже устремленное к нему кли, оно ощущается в миллиарды раз большим и при этом не гасится, как раньше.
И с тех пор становится их двое, и хотя они связаны друг с другом, но все-таки разделены друг от друга по своим направлениям: свет желает насладить кли, а кли желает насладиться светом, и при этом не исчезает ни один, ни другой, а наоборот, своими противоположными устремлениями поддерживают друг друга. И тогда мы называем такое состояние жизнью, не просто существованием, а жизнью.
И обрати внимание на это, потому что это глубочайшие понятия.
Если мы не достигнем всех возможных вхождений света в нас и выходов его, и снова вхождений, мы не достигнем настоящего наслаждения, которое задумано Творцом. Поэтому весь наш путь, уже начиная с самых первых шагов, состоит из подъемов-спусков, подъемов-спусков. Это формирует в нас устремления. И хотя они еще не осознанные (к чему и как), но мы уже начинаем реагировать на что-то извне, мы уже начинаем дышать, оценивать свою жизнь как более наполненную или как менее наполненную, как жизнь или как падение под уровень жизни, в зависимости от того, насколько ближе мы к свету или дальше от него. Поэтому мы должны ценить, уважать те ощущения, которые в нас формируются во время всевозможных духовных движений.
Именно в мере роста каждого из подъемов, по сравнению с падением, и будет ощущаться наша жизнь более полной. Подъем и падение называются духовным дыханием: наполнение и исторжение, наполнение и исторжение. Причем каждый раз это дыхание должно быть большим: с большим впуском в себя Высшего света и с большим выходом этого света из себя, то есть с ощущением все большего наслаждения и все большего падения, страдания, и так далее.
Понятно, что подъемы и спуски у нас будут все время увеличиваться, вплоть до огромнейшей амплитуды от плюс до минус бесконечности. Поэтому говорится, что перед достижением ступени Гмар Тикун рабби Шимон ощутил огромное падание. Оно называется «Шимон мин а-шук» (как Шимон с базара). То есть рабби Шимон ощутил себя самым простым, самым низким человеком – Шимоном, который торгует на базаре. Представьте себе, кем ощутил себя человек, достигший Полного исправления. То есть настолько глубоким, полнейшим был выход света из него, что он ощутил себя абсолютным животным.
Однако одновременно он ощутил, понял и осознал, что это нижайшее состояние – минус бесконечность. Ниже этого нет. И тогда, как повествуется в «Книге Зоар», он понял, что следующее состояние должно быть наполнением, которое называется Гмар Тикун. Это абсолютное наполнение кли, которое уже не исчезает, за которым уже нет никакого выхода света.
Вопрос: Есть ли множество форм в желании?
Конечно, в желании есть огромное количество форм. Все они, в итоге, формируются в нас в количестве 620 основных желаний. Исправление каждого из них на намерение ради Творца называется заповедью. Реализация любого желания с намерением ради Творца, то есть получение с намерением ради Творца в любое из них, называется выполнением заповеди. Заповедь на иврите «мицва», от слова «цивуй» – указание. То есть указание Творца выполнить действие – наполнить желание с намерением на отдачу.
Вопрос: Душа является желанием к наслаждению, и это то, что тянет нас к Творцу?
Да, на самом деле, это то, что тянет нас к Творцу. Вообще творение, то, что создано, наша душа, – это имеется в виду самая центральная, самая эгоистичная часть этого созданного желания (бхина Далет). То есть четвертая, последняя стадия, в свою очередь, состоит из нулевой, первой, второй, третьей, четвертой, и четвертая стадия четвертой стадии, или как говорится на иврите «далет ше бе далет» (четвертая, что в четвертой), – это и есть душа. Из этой части создан тот парцуф, та система, которая называется Адам Ришон.
Вопрос: Почему мы говорим десять сфирот, а не одиннадцать, ведь, перечисляя их, мы называем и сфиру Даат?
Сфира Даат упоминается тогда, когда мы не говорим о Кэтэр. Почему? Есть Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут. Если мы говорим о том, как приходит свет сверху вниз, от девяти сфирот к десятой, к Малхут, то тогда мы перечисляем их в таком прямом порядке.
Затем, когда мы устремляемся вверх, то поднимаем себя до Хохмы и Бины, которые называются «Аба вэ-Има» (отец и мать). Мы поднимаем к ним свое желание. В Хохме – свет Хохма, наслаждение, в Бине – свет Хасадим, намерение ради Творца или на отдачу. Мы поднимаем к ним наше желание, которое называется МАН (от слов «мэй нуквин» – воды Малхут, нижние воды; потом мы поймем, что такое нижние воды, и что такое высшие воды, в которых развивается зародыш). И поднимая это желание, мы просим у этих двух Высших сфирот: «Дайте нам намерение ради Творца и, в мере этого намерения, дайте нам наслаждение, чтобы мы его смогли принять». И тогда сверху вниз к нам приходит намерение «ради Творца», точно в мере которого мы получаем внутрь свет Хохма – происходит «получение ради отдачи».
При этом мы взываем к двум Высшим категориям: к Бине и к Хохме. Бина – вся на отдачу, от нее мы получаем намерение отдавать. В Хохме – весь свет Хохма, все наслаждение, которое Творец предоставил нам. Если мы получим от этих двух категорий силы, мы уподобимся бхине Гимэл. Только мы должны уподобиться ей сами, из нашего мира, прося.
Наша просьба, которую мы сюда поднимаем, называется Даат. Даат – это знание, осознание, постижение, включение в Высшие свойства. Когда ты становишься равным Творцу, ты постигаешь Его, ты постигаешь Его мысли, отношения, ты становишься в этой мере разумным, и сам строишь отдачу: такое же свойство и такое же действие отдачи, какие строит и Он. В той мере, в которой ты получаешь, ты становишься эквивалентным Творцу, который полностью работает на отдачу.
Поэтому твоя просьба, когда она правильно, в правильном виде сориентирована на Хохму и Бину, на наслаждение и на отдачу, называется Даат. Даат – это знание, постижение, включение в Высшие свойства, в получение Высших свойств. И тогда мы не учитываем Кэтэр, потому что из Кэтэр, из бхины Шореш, просто исходит огромный свет, включающий в себя и свет Хасадим, и свет Хохма. А мы сейчас желаем получить отдельно свет Хохма и отдельно свет Хасадим, чтобы они образовали в нас два совершенно различных отношения к нашему состоянию: чтобы свет Хасадим создал в нас намерение на отдачу, а свет Хохма вошел в это намерение как наслаждение ради отдачи. Это как в примере «Гость и хозяин», который мы рассмотрим позднее.
5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, которые закодированы в имени АВАЯ и называются Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. Бхина Алеф называется Хохма, содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называется Ор Хохма – свет мудрости (потому что мы, на самом деле, получаем наслаждение в виде мудрости, в виде постижения Творца – это самый большой свет).
Весь как бы конгломерат, все виды наслаждения мы называем по наивысшему. Это высшее наслаждение и называется светом мудрости. Все остальные в нем просто растворяются, хотя, естественно, присутствуют и дополняют друг друга. Это так же, как, допустим, побывав на каком-то особом ужине, мы называем самое особенное блюдо, хотя там, может быть, был еще десяток других блюд, но незначительных по сравнению с тем, которое мы отмечаем.
Свет мудрости также называется светом жизни, Ор Хая («хай», «хаим» – жизнь), потому что этот свет, находящийся внутри творения, определяет далее все состояние творения.
Есть света Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. Хая – это свет, который находится в сфире Хохма, в бхине Алеф, и называется светом жизни. Почему не Ехида называется светом жизни? Потому что Ехида – это сам свет, это определение уже в Творце, в Кэтэр, когда кли выходит за себя. А когда оно ощущает этот свет в себе – «я и свет жизни моей во мне», то это бхина Алеф, это не Творец – это «я». Поэтому называется Ор Хая, а не Ор Ехида.
Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится в ней как бы в потенциале.
То есть, желания еще нет, по крайней мере, со стороны творения. Оно есть только со стороны Творца. Желание отделилось от света, как бы выделилось из него, и свет наполнил это желание, выстроенное и рожденное им.
Вообще, трудно сказать, что свет создал желание, породил желание, потому что в таком случае мы говорим о том, что в свете якобы изначально существовало какое-то желание получать и наслаждаться, но этого не было. Вот это состояние, такое очень деликатное, когда из света получается желание, и называется действием Создателя, действием сотворения.
Этого мы сейчас понять не можем. Мы просто характеризуем это как «произошедшее из ничего». В свете, в Творце желания получать нет. Поскольку Он пожелал создать творение, это желание возникло из ничего. Мы будем постепенно и потихоньку этого касаться, и потом в нас произойдет такое внутреннее включение, когда мы начнем понимать, что такое может быть.
Мы узнаем это, когда начнем ощущать природу света. Свет находится вне нас, вообще в противоположной нам природе, абсолютно отдающей. И когда мы начнем ощущать его согласно тому, что он создал в нас свойство отдающего, тогда мы поймем, что значит происхождение чего-то из «абсолютного ничего», поймем, что такое возможно. А пока мы этого не понимаем, потому что мы не можем перепрыгнуть этот бесконечный по высоте барьер: мы еще не знаем, как – не представляем, что его можно перепрыгнуть, только полностью оторвавшись от всего, что есть по эту сторону стены.
А что же тогда проходит вперед, по ту сторону барьера? Ничего. По ту сторону барьера возникает нечто новое: мы, но уже совершенно новые, безо всякой связи с прошлым. А все наше прошлое, мы прошлые – все это остается по эту сторону стены. С другой стороны стены у каждого возникает новое «я». Когда мы начнем ощущать это на себе, тогда поймем, что значит происхождение желания из ничего: как оно возникло в обратную сторону – со стороны света в сторону желания.
Тем не менее, бхина Алеф все еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится как бы в потенциале. Он еще очень тесно переплетен и связан со светом, самоаннулируясь по отношению к нему.
Бхина Алеф еще считается светом, полностью заполнена им, и поэтому абсолютно не проявляющаяся как сама бхина. Можно сказать, что она своим желанием придает свету какую-то форму, не более того, сама по себе не командуя и ничего не определяя.
После нее идет бхина Бет (вторая стадия), которая возникла в результате того, что Хохма (первая стадия) в конце своего развития захотела приобрести свойства сходства со светом, находящимся внутри нее (то есть, когда она ощущает в себе свет и наслаждение в той максимальной мере, в которой была создана способной его ощущать).
То есть в мере ощущения себя получающей, а его – дающим, захотела и себя, получающую, ощущать равной ему. Это подобно тому, как если бы мы, желая войти в какое-то высшее общество, подверглись бы воздействию этого общества, хотим мы того или нет, потому что оно выше, сильнее. Ты автоматически, поскольку создан из желания насладиться, чувствуешь, что будешь находиться в самом комфортном состоянии, если станешь подобен членам этого общества, абсолютно равен им, ничем не будешь отличаться от них. Это прямое следствие столкновения между желанием насладиться и тем, что выше его.
Поэтому в бхине Алеф, в конце, появляется устремление стать подобной свету, который ее заполняет. То есть в ней пробуждается желание отдать все, что только можно, Творцу, потому что таким оно ощущает Его.
Представляете себе вывод, который мы можем отсюда сделать? Единственное, чего нам не хватает, – это очутиться внутри света, который бы подействовал на нас, который проявил бы себя дающим нам, а нас проявил бы получающими. Тогда бы мы захотели быть такими как он непроизвольно: нам не надо было бы для этого совершенно никаких усилий – мы бы просто только этого и желали всеми своими силами.
Но чем же это плохо? Это плохо тем, что он создал бы в нас это свойство, это устремление автоматически, как создал это в бхине Алеф, сделав из нее бхину Бет. Мы не стали бы от этого самостоятельными, подобными Творцу, а выполнили бы Его желание, как марионетки. Свет нам просто продиктовал бы это изменение в нас.
Поэтому мы должны полностью оторваться от света – встать за махсомом, и начать изнутри, из-под махсома желать, чтобы он сделал в нас это. И в той мере, в которой мы будем желать, чтобы свет на нас подействовал как Ор Макиф, а не как Ор Пними, то есть только как исправляющий свет, он начнет на нас действовать.
Ведь природа света – это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца приходит новый свет, качественно другой, который называется Ор Хасадим (свет милосердия).
Как только в бхине Алеф возникает желание отдавать, быть подобной свету, сразу же к ней приходит другой свет, называемый Ор Хасадим, сразу же это желание отдавать отделяется от предыдущего желания получать в новую, следующую стадию.
Поэтому бхина Алеф почти избавляется от Ор Хохма, который исходит из Творца.
Этот Ор Хохма находится внутри нее только для того, чтобы формировать над собой желание отдавать. Если бы Ор Хохма исчез, тогда исчезло бы и желание отдавать, потому что именно совокупность желания получать, самого кли и наполнения, наслаждения от Ор Хохма, вызывает в желании получать желание отдавать.
Что находится внутри стадии Бет? Желание на отдачу. Почему? Потому что внутри нее находится желание получать с Ор Хохма, и вокруг нее образуется желание отдавать с Ор Хасадим. Если бы внутри стадии Бет исчезла стадия Алеф, то и стадия Бет исчезла бы, потому что желание на отдачу может возникнуть только при определенных условиях: желание получать, с наслаждением Ор Хохма, с постижением Отдающего, Творца, вызывает появление нового свойства – желания отдавать и наслаждения от отдачи – Ор Хасадим. Поэтому внутри стадии Бет есть стадия Алеф, которая ее держит, определяет, строит, и она никогда не может оттуда исчезнуть, иначе исчезнет и стадия Бет.
Итак, свет и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом – Ор Хасадим. Ор Хасадим – это удовольствие от сходства с Творцом.
Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведет к слиянию. К слиянию – это значит, к подобию, потому что в духовном мире нет расстояний, и только в мере подобия, схожести приближаются друг к другу, а в мере различия в свойствах – отдаляются друг от друга. То есть можно находиться рядом (расстояний нет), но чувствовать себя находящимся ближе или дальше.
Потом идет бхина Гимэл (третья стадия). После того как свет внутри творения уменьшился от уровня Хохма до уровня Хасадим при практически полном отсутствии Ор Хохма (кли во второй стадии не чувствует, что его наполняет Ор Хохма, потому что его наполнение, его наслаждение, от Ор Хасадим), а, как известно Ор Хохма является основной жизненной силой в творении (дарит ощущение жизни, потому что он ощущается как связь с Творцом, как ощущение Творца, как вкус того, что ты находишься вместе с Ним), то бхина Бет почувствовала его недостаток, и в конце своего развития притянула к себе определенную порцию света Ор Хохма, чтобы начал светить внутри света Ор Хасадим.
Что значит «внутри Ор Хасадим»? С тем же намерением ради отдачи я желаю сейчас притянуть к себе Ор Хохма, для того чтобы увеличить ощущение связи с Творцом, со светом жизни.
Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать – вернулась к той же части получать, к стадии Алеф, – которая и сформировала новый сосуд, называемый бхина Гимэл, или Тифэрэт. А свет, который находится в нем, называется «Ор Хасадим со свечением Ор Хохма» (Ор Хасадим бэ-аярат Хохма; «аяра» – свечение), потому что главной частью в этом свете является Ор Хасадим, а меньшей частью – Ор Хохма.
После нее идет бхина Далет (четвертая стадия). Потому что сосуд бхины Гимэл в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе Ор Хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.
Что значит «во всем том размере?» В бхине Алеф Ор Хохма ощущался и как наслаждение, и как исходящий от Дающего, который создал бхину Бет. Бхина Далет желает, чтобы эти два наслаждения были в ней, то есть она желает насладиться и самим светом, и статусом Дающего.
Получается, что это вновь проснувшееся желание ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо – жить без света Хохма, и поэтому желает этот свет намного больше, чем на стадии бхина Алеф. То есть, если в бхине Алеф было только желание насладиться самим светом, то в бхине Далет – это еще и желание насладиться Дающим этот свет.
Итак, распространение света, а затем его изгнание (в стадии Бет) создают сосуд (в стадии Далет). Получается, что, если сейчас сосуд, Малхут, четвертая стадия, примет этот свет, то он будет первичным. Первичным будет это ее желание принять свет, то есть и ощущение света и ощущение Дающего как наслаждения – этот свет, это наслаждение, которое она сейчас в себя примет. Первичным – это значит, вызванным ею: желание будет первичным относительно наполнения.
Всегда свет исходил и строил под себя кли: Шореш, Алеф, Бет, Гимэл, а вот бхину Далет – последнюю стадию – нет. Бхина Далет возникла сама по себе: понимая, что значит вхождение света и его исторжение, она, как триггер, переключилась в совершенно новое желание, желание к Творцу – наслаждаться Творцом, а не светом, не самим наслаждением.
Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой Малхут.
Мы еще будем все это проходить и повторять в процессе учебы. Всегда, когда мы идем вперед, мы в то же время повторяем и все предыдущее, потому что в нашей науке все базируется на предыдущих стадиях, и вообще, кроме этих четырех стадий, ничего другого нет.