Статья "Введение в науку Каббала" – урок 13, 11 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я поздравляю всех с нашим очередным виртуальным уроком. Перед началом занятий хочу напомнить, что мы не должны забывать о том, что мы – одно кли. И действительно, если мы, находясь в общем устремлении, думаем о том, что мы вместе, взявшись друг за друга, вызываем общий свет, то, кроме того, что мы изучаем науку Каббала, мы при этом вызываем на себя излучение Ор Макиф, который нас подталкивает.
Я хотел бы немного коснуться очень интересной темы из 16-й, последней, части ТЭС, где рассказывается о происходящем в мире Некудим. Когда Некудот дэ-САГ спускаются вниз, в них происходит Цимцум Бет, и находящаяся внизу Малхут поднимается в Бину. При этом все келим, которые здесь находятся, падают вниз, под Сиюм, в точку, называемую Наш мир.
Затем происходит зивуг в Рош дэ-САГ, отсюда нисходит свет, который распространяется только до Парсы. Ниже Парсы он действует уже в качестве окружающего света, Ор Макиф. Ор Макиф вытаскивает келим из уровня Нашего мира снова под Парсу, которая называется «уровень будущего мира». Это действие производит Ор Макиф.
Это один из примеров того, как свет двигает кли. Он не может зайти в наше кли, потому что мы еще не подобны ему по свойствам. Мы находимся в поле, где действует источник. Если мы находимся внизу, отличны ему по своим качествам, он не может войти в нас. Но если мы устремляемся к нему, желаем быть подобными ему, то в мере нашего стремления он нас пододвигает, еще больше желаем устремиться – он нас еще двигает, и так до достижения определенного потенциала, который воздействует на нас и исправляет. Тогда мы уже становимся годными к получению части этого света внутрь себя – Ор Пними. Но двигает нас со ступени на ступень только Ор Макиф.
И так происходит везде и всегда, на всех уровнях, где бы мы ни были – в Нашем мире, в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК – не важно где. Поэтому, чем большее устремление мы проявим, тем сильнее этот свет на нас подействует. Мощность желания зависит от количества, умноженного на качество. Поэтому, чем интенсивнее мы будем об этом думать и внутренне проникаться важностью продвижения, чем больше нас будет по количеству и чем больше будет индивидуальная мощность каждого, тем сильнее возрастет суммарная мощность и подействует на всех нас. Почему подействует на всех, ведь мы можем сказать, что энергия, наоборот, как бы разобщается? Нет, это не так, энергия складывается, поскольку в итоге мы должны сложиться вместе.
Что значит – подниматься? Подъем – он какой? Одна душа распадается, а подъем всегда приводит к совмещению нескольких келим в одно кли. Поэтому, если мы все сейчас (нас здесь много тысяч) устремляемся к тому, чтобы быть вместе, то этим мы уже вызываем в себе соответствующее состояние, в котором мы и должны находиться в подъеме. То есть происходит не просто суммирование наших качественных и количественных усилий – мы уже как бы заранее производим это действие, формируем в себе то условие, то состояние, в котором будем находиться, когда поднимемся.
Поскольку мы подстраиваемся под тот свет, который должен нас поднять, уже как бы плывем по течению его силы, то он нас, естественно, и поднимает. Поэтому поле, которое здесь находится, сразу же воздействует на нас. Получается, что увеличение каждым своих усилий по количеству и качеству и устремление к соединению наших усилий – это и есть формирование внутри нас следующей ступени.
Поэтому, начиная сегодняшний урок, одновременно с учебой надо помнить о том, что нас много, и о том, чего мы все вместе хотим.
14. Для того чтобы избавить творение от такой удаленности от Творца (ощущаемой Малхут в мире Бесконечности, когда она обнаруживает, что получила весь свет, который просто наполняет ее и одновременно проявляет в ней свойства Дающего, показывая ей, насколько она обратна Ему), произошел Цимцум Алеф (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет (то есть четвертую часть Малхут, в которой ощущалась абсолютная противоположность Творца) от духовных объектов («духовные объекты» – те, в которых ощущается связь с Творцом). Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свой сосуд, на свои Малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.
И в тот момент, когда Высший свет пытается войти внутрь творения (желания насладиться), экран отталкивает его назад, и этот процесс – это действие экрана на свет – называется ударом (акаа).
Итак, были стадии прямого света: 0, 1, 2, 3, 4 (4 – это мир Бесконечности). Затем исторгся свет (это мир Сокращения), и осталось пустое пространство. Когда затем свет приходит в Малхут и хочет снова войти в нее, Малхут отталкивает его, и здесь появляется экран.
Отталкивание света – это как бы удар по нему, чтобы он не вошел внутрь. Такое действие называется «акаа» (удар). Поскольку вследствие этого удара вверх кли фиксирует, что оно не желает принимать наслаждение ради себя, хотя и очень хочет его, то теперь оно имеет возможность что-нибудь принять, для того чтобы насладить Творца. Следующее действие, когда кли принимает, для того чтобы насладить Творца, в результате чего они сливаются по своему подобию, называется «зивуг» (слияние). Это общее действие называется «зивуг дэ-акаа» (слияние посредством удара), то есть совмещение, слияние, совместное проникновение друг в друга, света в кли, посредством удара одного в другого. Вроде бы действие, включающее в себя два противоположных.
В результате удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на десять сфирот Высшего света (который приходит к Малхут). А отраженный свет одевается на Высший свет – как бы намерение не принимать ради себя, а если принять, то только ради Творца. Это намерение и является той силой, которая совершает это действие – отторжение, удар, и становится условием получения света внутрь. Поэтому действие одевания, как бы, намерения отдать на приходящее наслаждение называется новым сосудом, новым кли.
Свет приходит ко мне от Творца через десять сфирот – таким образом Творец относится ко мне. Отталкивая свет, я как бы говорю Творцу: «Я хочу относиться к Тебе таким же образом – только в полном подобии Тебе, потому что хочу достичь Твоего уровня, Твоего состояния, а не быть получающим, испытывая при этом такие страшные напряжения и переживания от противоположности Тебе, что я готов на сокращения».
Поэтому я делаю такое же действие – отталкиваю от себя весь свет. Мое отталкивание как бы одевает приходящий свет, Ор Яшар, в мое намерение, и у меня образуется как бы новое кли (над экраном). В соответствии с тем светом, который ко мне приходит, это кли состоит из Ор Хозэр, из моего намерения. В итоге я начинаю действовать на Творца своим отраженным светом, Ор Хозэр, и, одевая приходящий свет (Ор Яшар) в Ор Хозэр, я теперь могу делать с ним все, что хочу, потому что мое намерение на этот свет – использовать его только ради того, чтобы подняться до уровня Творца.
Поэтому, после того как я одел Ор Яшар в свой Ор Хозэр, я могу впустить его внутрь своего кли, внутри которого получается Ор Яшар одетый в Ор Хозэр (ОЯ+ОХ). То есть один свет одевается в другой, и вместе они входят в кли.
Итак, после того, как я оттолкнул наслаждение и точно проверил, что оно не ради себя, я могу начинать его принимать. Хозяин настаивает: «Пожалуйста, попробуй ради меня то, что я тебе приготовил». Я отталкиваю, создаю в себе четкое намерение, правильное действие, проверяю, действительно ли оно не ради себя, после чего могу начинать принимать угощение, потому что оно ради хозяина, для того чтобы насладить его, а не меня. Я, в свою очередь, наслаждаюсь, принимаю прямой свет Ор Яшар, но наслаждаюсь им, чтобы насладить хозяина. То есть у меня должно быть двойное наслаждение, и одно должно одеваться в другое.
В нашем мире это невозможно понять. Мы не представляем себе, как сделать такое действие, чтобы в итоге мы наслаждались и наслаждали бы при этом другого, то есть наши действия совмещались бы, и одновременно с получением наслаждения я бы думал о другом и чувствовал, как он наслаждается от меня. В нашем состоянии – до исправления нас – это невозможно. Но когда приходит Высший свет и создает в нас дополнительные келим дэ-Бина (келим, подобные Бине), тогда Бина и Малхут находятся вместе, и мы можем это делать.
В тот момент, когда Высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между Высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается вверх и одевается на десять сфирот Высшего света. Отраженный свет, одеваясь на Высший свет, становится сосудом получения вместо бхины Далет.
То есть сосуд, который образовался над кли, является, по сути дела, сосудом получения Высшего света. После этого высший сосуд входит в низший, в кли, но то, что кли желает отдать Творцу, характеризуется именно этим сосудом, который она строит над своим экраном. Это моя отдача Творцу: весь Высший свет, все, что Он мне приготовил, я одеваю в намерение ради Него и все это как бы отражаю Ему. Это, в принципе, нам понятно – и в нашем мире мы сталкиваемся с такими взаимодействиями.
После этого Малхут расширилась, в соответствии с величиной отраженного снизу вверх света, и распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет.
То есть после того, как Малхут отталкивает, делает Ор Хозэр, она впускает в себя Ор Яшар, одетый в Ор Хозэр. Говорят, что Высший свет оделся в отраженный свет. Одевание Высшего света, приходящего сверху вниз, в отраженный снизу вверх свет образует Рош парцуфа. А затем, когда это действие, это кли, созданное сверху над Рош, спускается вниз, внутрь, оно входит в Гуф и заполняет его. Та часть в Гуф, которую она заполняет, называется Тох, а та часть, которую она не может заполнить, называется Соф. И это называется Рош (голова) и Гуф (тело) каждой ступени.
Ударное взаимодействие Высшего света с экраном вызывает подъем отраженного света снизу вверх. И тогда отраженный свет одевается на десять сфирот приходящего Высшего света, Ор Яшар, и образует этим десять сфирот дэ-Рош.
Эти десять сфирот дэ-Рош еще не являются настоящими сосудами (то есть настоящим кли). Потому что там отсутствует настоящее желание, ведь кли дэ-Рош построено на отторжении от желания. Настоящего желания нет – значит, еще нет творения, а только предварительное творению действие, расчет. Поэтому эти десять сфирот дэ-Рош еще не считаются настоящими сосудами, а считаются только их корнями, зародышами (предварительными). И только после того, как Малхут вместе с отраженным светом распространяется теперь уже сверху вниз, отраженный свет превращается в сосуды для получения Высшего света, и тогда происходит одевание света в сосуды, которые называются телом (Гуф) данной ступени (парцуфа). И телом уже называются настоящие, законченные сосуды.
Я еще раз нарисую все эти элементы, чтобы вам было понятно. Есть Малхут мира Бесконечности, которая сделала на себя ЦА и осталась пустой. После этого она решает сделать на себя экран (масах). Через все стадии прямого света (0, 1, 2, 3) к Малхут приходит Высший свет, называемый Ор Яшар, прямой свет («яшар» – прямой, «ор» – свет). Он ударяется в экран, который полностью отражает этот свет от себя, не хочет его принимать внутрь (это действие называется «акаа» – удар) и этим одевает приходящий Высший свет в свое намерение сделать это действие только ради Творца.
После этого он производит расчет в Рош – сколько может получить в себя, и в соответствии с расчетом начинает распространять внутрь себя два света – Ор Хозэр, отраженный свет, и внутри него Ор Яшар, прямой свет. Это происходит в самом желании, в Гуф парцуфа. Часть парцуфа, наполняемая прямым светом Ор Яшар, на который одевается Ор Хозэр, называется Тох, а та его часть, где он не может наполниться, называется Соф. Тох – внутри, Соф – это конец, ограничение на свет, где парцуф не может наполняться. Гуф – это тело, Рош – голова.
Состояние, когда Ор Хозэр облачается на Ор Яшар и входит внутрь желания, называется «зивуг». Зивуг – это слияние, соединение, соитие, взаимное вхождение друг в друга («зивуг» – это также «половой акт»).
15) Итак, после ЦА вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Бааль Сулам говорит так, но ведь это не совсем верно. Новых сосудов нет. Просто после ЦА кли не в состоянии – не хочет и не может – получать так, как раньше, поэтому возникает новое условие для получения света. Это условие называется намерением, Ор Хозэр, отраженным светом, экраном – не важно, как сказать об этом. Кли уже не на прямую получает свет, а только отразив его, то есть сделав расчет, что оно получает ради слияния, ради уподобления Творцу.
Замысел Творца в том, чтобы поднять кли со ступени творения на ступень Творца, сделать ее совершенной. Поэтому после ЦА кли действует только в той мере, в которой оно желает уподобиться Творцу, подняться до Его уровня, то есть насладить Творца в той мере, в которой Он желает насладить ее, – это значит, только в мере своего намерения, силы своего экрана. Поэтому это новое условие получения света мы называем как бы новым кли, хотя ничего нового в кли нет, только появилось дополнительное условие. Но поскольку оно определяет все поведение кли, то мы говорим, что возникли новые келим. Однако не будем забывать, что на самом деле это всего лишь условие.
Они возникли (эти новые келим) из отраженного света в результате ударного взаимодействия Высшего света с экраном.
Когда возникает намерение ради Творца? Если действительно приходит Высший свет, то есть ощущаемое наслаждение, и есть экран (четкое решение противодействовать самонаслаждению, потому что это сразу же бросает кли в жуткое ощущение стыда, хуже которого нет), то, как только приходит Высший свет, в кли сразу же возникает этот удар в него – оттолкнуть его, чтобы не ощущать стыда, своей противоположности Дающему, униженности, которая хуже всего.
Кстати говоря, если вы хорошо проверите свое состояние, вы увидите, что чувство, унижающее, уничтожающее гордость, – это самое страшное чувство, которое может быть в человеке. Если мы уничтожаем гордость, человек полностью превращается в животное, а животному все безразлично – у него нет этого чувства. То есть все, что отделяет нас от животного, – это чувство гордости. Ощущения отличия нас от Дающего, от Творца вызывает в нас ощущение стыда, и мы готовы на все, только чтобы этого не испытывать.
Поэтому, если раскрывается Творец как Дающий, если Он находится перед тобой, ты не можешь просто получить от Него, – и тогда поневоле возникает экран, поневоле происходит отторжение наслаждения, ведь если ты его получаешь, то вместо наслаждения испытываешь ужасное ощущение стыда – Ада.
Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения (отраженный свет, намерение ради Творца), ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда. У нас получилось, что свет стал сосудом, то есть начинает выполнять прямо противоположную себе функцию. То есть оттого, что мы посылаем свет обратно, отторгаем его, отраженный свет обращается в кли.
Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать и, наоборот, ему неприятно получать от кого-то другого, ничего не отдавая взамен.
Почему это есть только у человека? Потому что человек создан из двух частей – из Малхут и из Бины. Эти задатки есть в нас уже изначально, поскольку мы все являемся результатом разбиения Адам а-Ришон, общей души.
В нашей общей душе мы существуем на духовном уровне, называемом мир Ацилут, и находимся там в состоянии Гмар Тикун (Полное исправление), то есть существуем все вместе в полной связи, в полном слиянии друг с другом и в полном ощущении Творца. Там же у нас есть келим дэ-Бина и келим дэ-Малхут, отдающие и получающие келим. Они существуют в нас изначально.
Когда эти келим разбиваются и нисходят до нашего мира, где они представляют собой наши отдельные души, уже маленькие, разбитые, отдаленные друг от друга, мы, несмотря на это, все равно ощущаем в себе и кли Бина, и кли Малхут.
То есть, если мы чувствуем, что нам кто-то дает, мы уважаем это чувство отдачи и не желаем ощущать себя получающими. Это следствие из нашего корня. Поэтому Бааль Сулам говорит: «Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать…». Это свойственно только человеку. У неживого, растительного и животного таких состояний, такого ощущения нет, потому что они состоят не из соединения Бины и Малхут, а только из Малхут. Только человек включает в себя соединение Бины и Малхут, поэтому он краснеет и испытывает чувство стыда, и поэтому ему надо себя исправлять.
И неприятно нам получать от кого-то другого, ничего не отдавая взамен. Любой человек, не важно кто – это может быть вор или убийца – все обязаны оправдать свое действие, если они что-то получают от других. Человек должен внутри себя компенсировать это действие – это может быть любая отговорка, но она должна быть внутри человека. Этого требует наша природа, иначе мы не смогли бы ничего получить.
Допустим, человек попадает вдруг к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.
Это каждый из нас знает. Только если я пришел к очень близкому другу и не чувствую никаких «перегородок» между ним и мной, тогда я веду себя с ним абсолютно свободно. Я могу прийти к нему и сказать: «Я голодный, давай покушаем. Давай что-нибудь сделаем за твой счет». Я не испытываю тогда совершенно никаких проблем – как ребенок у своих родителей, потому как чувствует, что он одно целое с ними. Только в таком случае не существует стыда. Если между мной и родителями или между мной и друзьями существуют такие отношение, то стыд не ощущается.
Только в тот момент, когда я начинаю чувствовать себя отделенным от них, я уже ощущаю стыд и чувствую, что «я» не «он». Я был ребенком у своих родителей до вчерашнего дня и чувствовал, что это мой дом, что это мои родители, что все это мое. Сегодня я женился, отделился от них. У меня образовалась своя нуква, своя, дополнительная Малхут, – то, чего нет у них, этим я от них отделился. Теперь я уже прихожу к ним в гости, я уже не такой как они, не вместе с ними, не включен в них, и складываются уже совсем другие отношения.
Итак, приходит один человек к другому. Несмотря на то, что они товарищи, они еще не находятся на таком уровне, когда между ними нет абсолютно никакой разницы. Человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы он ни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.
Если я прихожу в ресторан, то даю деньги и требую за них полное вознаграждение. А если я прихожу к товарищу, не за деньги? Чем я могу возместить свое получение, чтобы я был способен получить, чтобы мог компенсировать чувство того, что я получаю, – не деньгами, так чем? Я обязан это сделать, иначе не смогу получить. Этот закон исходит из нашего корня, и нарушить его в нашем мире мы не можем.
Мы выдумываем для себя всевозможные компенсации в нашем мире. Общество может согласиться на то, что, допустим, воровать разрешено (если я в таком обществе нахожусь), и даже, наоборот, это может поощряться и возвестись в ранг как бы справедливой компенсации или разделения, а не считаться получением, как это бывает во время революций, когда отбирают все у богатых и так далее.
Любой человек, если он получает, обязан компенсировать это. Где-то в сознании, мысленно, психологически он должен компенсировать эту связь: «я и дающий мне».
Однако хозяин, несмотря на то, что гость отталкивает угощения, его уговаривает, убеждая, что если гость испробует его еду, он доставит хозяину большое удовольствие.
То есть хозяин раскрывает гостю свое неиспользованное, ненаполненное желание. Он говорит гостю: «На самом деле не в тебе есть пустота – то, что ты хочешь кушать, а во мне есть пустота – я хочу наполнить ее, и поэтому я тебе предлагаю. Если ты возьмешь это у меня, ты, таким образом, меня наполнишь». Это подразумевается, когда хозяин уговаривает гостя откушать. Если это на самом деле исходит из чистого побуждения хозяина – он действительно этим наслаждается, то тогда гость, отказываясь, начинает понимать, что у хозяина действительно есть потребность, он действительно страдает.
Поэтому Он создал это угощение и этого гостя – нас в этом мире, чтобы мы это взяли. И только если мы возьмем и будем наслаждаться, тогда Он сможет себя наполнить. То есть Творец обнажает нам свое желание, которое только мы можем наполнить. Он показывает нам, что Он зависим от нас.
И когда гость чувствует, что это действительно так – что хозяин действительно получит огромное удовольствие от того, что он примет у него, – тогда гость соглашается и поглощает угощения, потому что не чувствует себя при этом получающим. Он принимает угощение и чувствует, что при этом наполняет хозяина, он видит, как хозяин наполняется этим удовольствием. И сам акт получения не воспринимается им как получение, – он чувствует, что отдает, чувствует, что он при этом выше хозяина.
Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину, доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден – а именно голод истинный сосуд получения еды… Если бы не было голода у гостя, он бы не смог получить от хозяина. Хозяин не смог бы его уговаривать – к чему ему обращаться, если не к чувству голода, который есть в госте? Поэтому Творец создал в нас огромное чувство голода, мы еще не знаем, насколько большое оно в нас.
Однако, несмотря на то, что гость голоден, из-за своего стыда он был не в состоянии получить угощение, пока хозяин не начал его уговаривать, то есть не начал раскрывать своего внутреннего желания, своей внутренней пустоты, которую только гость может наполнить. Хозяин поставил себя как бы в позу получающего, ожидающего, более несчастного, более пустого, чем голодный гость.
Итак, мы видим, как появляется совершенно новое кли, новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя… Хозяин просто начал давить на гостя, чтобы тот получил, обращаясь к желанию внутри него, а гость начал выдвигать свое сопротивление – чувство стыда. То есть два первичных, абсолютно естественных движения – хозяина дать и гостя оттолкнуть – породили совершенно новое взаимоотношение: хозяин не дает, и гость не отталкивает, а, в итоге, хозяин получает, а гость отдает.
Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения наслаждения. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался тем же...
Тому, кто смотрит со стороны и не знает их взаимоотношений, совершенно ясно – хозяин дает, а гость получает. Кто смотрит со стороны, не зная о намерениях, то есть не видит, что вообще что-то изменилось, видит, что человек продолжает получать, причем еще больше, чем раньше, становится все более жадным, даже, может быть, все более потребительским. Он не видит внутренней работы человека – того, что при этом он отдает.
Поэтому наука Каббала называется тайной наукой, и по каббалистам не видно, что внутри они производят такие огромные действия, имеют связь с Творцом и, получая от Него, отдают Ему, потому что все это скрыто от посторонних глаз. Как Бааль Сулам пишет в своем стихотворении: «А то, что раскроется вам, – вы увидите и никто другой». Внешний факт остается фактом: «получающий – получает, Дающий – дает», а внутренние отношения между ними, построенные на раскрытии внутренних побуждений, скрыты от всех и раскрываются только им. Они приводят от первоначального удара, отказа, отторжения к слиянию, к взаимному наполнению друг другом, к полнейшему входу одного в другое, к тому, что душа полностью наполняется Творцом и этим наполняет Его.
Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался тем же, изменилось только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является исконным кли, стала основой для получения угощения.
В этом примере в принципе заключена вся Наука Каббала, все взаимоотношения между нами и Творцом. Как только мы в отношениях с Творцом начинаем быть не просто получающими, а Он – дающим, то есть начинаем стремиться к тому, чтобы почувствовать Его как Дающего, для того чтобы попытаться отдать Ему, сравняться с Его свойствами, с Ним – Он начинает понемногу раскрываться нам в виде окружающего света. Поскольку мы пытаемся подтянуться к Нему, то, воздействуя на нас, окружающий свет создает в нас экран.
Как только в нас создается экран, мы начинаем ощущать Творца, действительно, как Дающего, себя – как получающего, и тут уже начинаются совсем другие взаимоотношения – это отношения между каббалистом и Творцом, а не просто потребителем-человеком и Творцом. Творец обнажает свое желание нас насладить, человек обнаруживает в себе настоящее желание насладиться – и не маленькими животными наслаждениями в нашем мире, а именно светом Творца, и тогда между ними начинают происходить действия, называемые зивуг дэ-акаа.
Ничего не меняется – человек остается жить в нашем мире, взаимодействует со всеми вместе с нами. То, что происходит между ним и Творцом, уже не как между гостем и хозяином, а как между равноправными, взаимно удовлетворяющими друг друга, любящими друг друга партнерами, друзьями, товарищами, любимыми, – это скрыто от всех. Поэтому и называется наука Каббала тайной, так как она раскрывается человеку только в той мере, в которой ему раскрывается истинное взаимодействие между ним и Творцом.
На этом построено все мироздание. Ничего больше, кроме того, что показывает этот пример, на самом деле нет. Есть человек, Творец и взаимоотношения между ними.
16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ-акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет (просто желание получить называется бхиной Далет) возникает новый сосуд для получения Высшего света. Удар происходит из-за того, что Высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяин уговаривает гостя принять трапезу (угощение, наслаждение). Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать пищу (угощение от хозяина) превращается в новый сосуд, так и отраженный свет становится новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом получения до ЦА.
Это только слова – ведь на самом деле ничего не меняется. Меняются только условия, о которых мы с Творцом договариваемся.
Раньше я получал от Него в мире Бесконечности. Затем ощутил, что Он – Дающий, я – получающий, и у меня возникло огромное чувство стыда, которое заставило исторгнуть все наслаждение (мир Сокращения). Затем я решил стать подобным Дающему, потому что ощутил, насколько велика Его ступень, Его состояние, статус. От этого у меня возник экран, то есть намерение оттолкнуть приходящее наслаждение, ни в коем случае не принимать, хотя Творец будет давить на меня, чтобы я его принял, но если я сделаю это, то стану клипой, нечистой силой.
Если я оттолкну это приходящее наслаждение только для того, чтобы избавиться от эгоизма, чтобы действительно произвести действие «наслаждение ради Творца», которое стало бы эквивалентным отдаче, тогда у меня произойдет взаимное ударное слияние с Творцом. Если я оттолкну от своей бхины Далет, от обычного получения, все наслаждение и затем начну получать только в той мере, в которой чувствую, что наслаждаю Творца, в этом случае мое действие будет абсолютно равно действию Творца по отношению ко мне. Я буду абсолютно тождественен Ему, а значит, буду находиться в слиянии с Ним, на Его уровне, не на уровне творения – получающего, а на уровне Творца – Дающего.
В той мере, в которой я смогу находиться на уровне Творца, то есть уподоблюсь Ему – на 10, 20, 90 или 100%, не важно, – в той мере я буду ощущать себя, как Творец, то есть вечным, бесконечным, все познавающим, существующим вне этого мира, совершенно в ином объеме, в ином измерении – в вечности, в абсолютной безграничности, в совершенстве. До такого состояния (на 100%) мы – каждый из нас – должны все вместе дойти.
Однако следует иметь в виду, что так происходит (такие действия) только в духовных объектах миров АБЕА, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире бхина Далет (то есть просто желание само по себе, без экрана и отраженного света) продолжает быть сосудом – желает получить в себя.
Конечно, ничего не получает – так же, как и мы. В своей жизни мы разве что-нибудь получаем? Получать – имеется в виду взять, насладиться, наполнить себя и оставаться в этом наслаждении, и, может быть, искать и получать все большее и большее наслаждение, но не терять прошлое, а не так, чтобы лишь на мгновение почувствовать соприкосновение с каким-то наслаждением.
Бхина Далет продолжает быть сосудом получения, но относится к системе нечистых сил, то есть к системе, которая на самом деле не дает возможности насладиться. Насладиться можно не самим светом – в нем самом наслаждения нет, оно может быть только в намерении – кого я наслаждаю, то есть наслаждение от объекта наслаждения, только от этого. Смотрите, какое ни с чем не сравнимое наслаждение есть у матери, когда она ухаживает за маленьким ребенком.
Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, а причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойств Творца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана – напрямую, вопреки стыду) и грешники (люди, которые используют такие возможности получения) называются мертвыми.
Почему? Потому что желание получить свет без экрана приводит к тому, что они постоянно пусты и находятся только в погоне за наслаждениями. Представляете себе, всю жизнь только гоняться и никогда не получать – это является уделом человечества на сегодняшний день, отделением его от света жизни, света Творца.
Вопрос: Ор Пними – это душа, которую человек приобретает?
Душа – это и кли, и свет, который его наполняет. Желание, намерение отдать, которое обслуживает желание получать, – эти два параметра вместе называются кли души.
То есть просто бхина Далет, которая желает получить, в таком виде, после ЦА, естественно, ничего получить не может, есть запрет. Если та же бхина Далет ставит на себя экран (масах), то в мере этого экрана она уже как бы обволакивается изнутри Ор Хасадим – желанием отдавать, то есть помимо желания (на иврите «рацон») здесь есть еще намерение – намерение отдать.
Представьте себе в таком виде: чашка – желание, а изнутри она вся выстелена намерением отдавать из себя. Такое совместное воздействие желания на отдачу называется душа или кли души, потому что в мере этого желания в него теперь войдет свет, который будет называться свет души. Значит, Ор Пними – это не просто душа, которую человек приобретает, Ор Пними – это свет, который наполняет душу, или свет души.
Вопрос: Почему действие называется удар? Взаимопроникновение называется ударом?
Нет. Не надо думать, что, ударяя, отталкивая от себя наслаждение, я ударяю и отталкиваю Творца, говорю: «Не надо мне ничего от Тебя». Я ударяю и отталкиваю свое желание в себе, свое желание насладиться. Внутри меня, по сути дела, происходит удар. Что значит: «я ударяю в свет и отталкиваю его»? Мне не надо отталкивать свет – мне надо отталкивать свое желание насладиться. Мы здесь пишем и рисуем так, будто этот удар – относительно света, но вообще удар – он относительно самого себя, относительно собственного самолюбия, собственного стремления к наслаждению. Это все внутри нас.
Если бы у меня не было собственного желания насладиться, разве я должен был бы отталкивать хозяина, его угощение? Я не должен был бы это делать. Допустим, я прихожу к хозяину сразу же после хорошего обеда, у меня не осталось пустого места внутри, чтобы принять хоть какое-то угощение от него – абсолютно ничего, ни грамма не могу принять в себя. Он накрывает огромный стол, но разве мне надо при этом что-нибудь отталкивать? Нет, я просто говорю, что я не могу.
Удар происходит тогда, когда у меня есть пустое желание, и против него – угощение. Только тогда я ударяю своим голодом в наслаждение, или своим экраном в свой собственный голод. А если голода у меня нет, мне нечего ударять.
Взаимопроникновение называется «зивуг» – взаимное слияние. Поэтому в духовном мире взаимное слияние Творца и творения, или кли со светом, называется «зивуг дэ-акаа», то есть акт слияния после того, как между ними проверены намерения, совершающийся четко в мере стремления доставить наслаждение друг другу, а не каждый для себя – это отталкивается обоими. То же самое в нашем мире – если мы желаем достичь любви, взаимного слияния, мы должны думать о том, как наполнить другого.
Вопрос: Об Ор Хозэр говорится: «свет стал сосудом». Если он был светом, то что является сосудом получения этого света, и можно ли вообще в данном случае говорить о сосуде?
Естественно, Ор Хозэр – это не сосуд. Это только намерение, которое позволяет тому же самому сосуду, Малхут, стать действительно годной к получению света.
Вопрос: Взаимоотношения между равом и учениками являются как бы тренировкой отношений между Творцом и творением?
Я не люблю, когда на мне тренируются. Это, как вы понимаете, очень опасно. Я всегда пытаюсь избегать того, чтобы ко мне начали притягиваться, обожествлять или слишком уважать и так далее – это выводит ученика из намерения на Творца. Только с Творцом мы должны искать своего слияния. Я могу вам помогать, я обязан вас вести, в мере того, как вы будете стремиться быть ближе ко мне, я смогу вас более эффективно продвигать вперед. Но ни в коем случае не считать рава чем-то большим, чем средством для достижения Творца. Лучше всего искать по советам рава те действия между собой в группе, которые могут привести вас к слиянию с Творцом.
Я вижу себя только как постороннего руководителя, инструктора, который показывает, направляет, помогает вам в ваших действиях внутри себя и друг с другом составить такое общее кли, которое бы действительно ощутило Творца и уподобилось Ему. Поэтому не замыкайтесь на меня, не смотрите на меня. Вы должны смотреть на то, что создаете между собой – там проявится Творец.
17) Мы выяснили три первых, основополагающих понятия.
1) Ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получать, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд отделяется от света.
Бааль Сулам просто как бы повторяет нам все стадии распространения прямого света, когда свет, огрубляя оболочки на себя (желания), обращает их в окончательную оболочку, которая чувствует, что она сама желает, что ее желания не порождены светом, а исходят из нее самой.
На самом деле такое желание реализуется только в нашем мире. Мы в нашем мире, то есть в состоянии, когда мы полностью отключены от Творца, представляем собой кли, которое является самостоятельным, потому что не видит Творца.
На самом деле оно абсолютно не самостоятельно, потому что у нас нет силы действовать, но то, что Творец явно не влияет на нас, не давит на нас, не находится перед нами, делает нас уже в чем-то свободными. Если мы к этой первичной свободе добавим правильный разум и силы в соответствии с этим разумом свободно действовать, независимо ни от Творца, ни от своего желания, ни от своей природы, тогда мы действительно станем свободными.
Малхут называется «Имя Его» (Шмо). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» (желание). То есть имя парцуфа всегда, в любом виде, даже имя человека в нашем мире, должно выражать особенность его желания насладиться.
Итак, это первое понятие, которое мы с вами выявили – свет и сосуд (ор и кли).
2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕА, которые соответствуют четырем бхинот (четырем стадиям, уровням распространения света), и эти четыре стадии обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, спускается по этим четырем мирам от Творца, и достигает полного развития в нашем мире.
Полного отсечения от Творца, абсолютного огрубления кли достигает только после того, как проходит эти четыре стадии до этого мира: нулевая, первая, вторая, третья, четвертая стадии развития света, также есть у нас миры АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия; последняя стадия мира Асия – это наш мир, Этот мир. То есть все миры подобны стадиям, накладываются на них. Затем еще существуют парцуфим, другие вещи, но все это накладывается одно на другое. Или мы можем говорить, что это неживая, растительная, животная, человеческая и Божественная природы и так далее: десять сфирот, НАРАНХАЙ и все прочее, что мы с вами изучали.
Эти 10 сфирот обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, спускается по этим четырем мирам от Творца и достигает своего полного развития (от Творца – вниз) только в нашем мире.
3) Третий элемент, который мы с вами изучили, – это ЦА и масах на бхину Далет: четвертая стадия, которая полностью наполнена светом. Она обнаружила, что получает от Творца, и сделала Цимцум – исторгла из всего свет обратно к Творцу, осталась пустой; притянула на себя обратно свет – Ор Яшар, оттолкнула его от себя – Ор Хозэр, и начинает получать в себя ради Творца – Ор Пними, называющийся «Ор Яшар, одетый в Ор Хозэр», а это кли уже является душой, и свет, который входит в нее, называется «свет души».
И от величины намерения (Ор Хозэр – это намерение) зависит и емкость этого кли, то есть величина души, и внутренний свет, который в нее входит. То есть зависит только от нашего отношения к Творцу – насколько мы сможем Ему отдавать.
Развивается все это внутри нашего кли, которое строится только слиянием с другими келим, потому что Творец скрыт. Соединение с другими келим может быть, только если мы тренируемся на взаимном слиянии друг с другом. Сегодня нам это кажется абсолютно невероятным, невозможным, но мы убедимся в этом, неожиданно в нас начнет проявляться понимание и видение всего этого процесса. Мы начнем видеть сквозь наш мир другую, более внешнюю оболочку – как эти законы существуют там на самом деле, и каким образом они управляют нашим миром.
Мы обманываем сами себя, то есть нам кажется, что мы получаем, гонимся за получением, а на самом деле мы выполняем те законы, которые воздействуют на нас извне. Как только мы захотим согласиться с этими законами, захотим принять их, не обманывая себя, сразу же наш мир расступится для нас, и мы увидим следующую, более внешнюю сферу – это будет прохождением махсома.
Несколько слов я хочу сказать по поводу подготовки к нашим еженедельным собраниям. Обо всем, что мы приготовили, вы должны знать заранее, не должно быть никаких неожиданностей, никаких сюрпризов. Мы с вами учим: свет создает кли. После того, как свет, в первый раз войдя в кли, выходит из него, кли начинает к нему стремиться. Мы знаем из нашей жизни – когда ты впервые пробуешь какое-то блюдо, оно не может насладить тебя заранее, не вызывает в тебе стремление. Только потом, когда ты уже не один раз попробовал его, у тебя вырабатываются решимот – остается вкус, который уже направляет тебя именно на это блюдо.
Вы слышите какую-то песню – первый раз она в вас вызывает просто приятное чувство, но чем больше вы ее узнаете, чем чаще она повторяется – в этом состоянии вы ощущаете большее наполнение, потому что ваше кли уже приготовлено к тому, чтобы получить эту песню, или любое другое наслаждение. Поэтому не должно быть никаких сюрпризов, наоборот, вы должны все делать вместе с нами – мы все вместе, а не одни перед другими, участвуем в общем действии. Это должно быть четко, ясно. Пассивность в качестве зрителя губительна для нас, мы все вместе должны быть участниками большого товарищеского собрания.