Статья "Введение в науку Каббала" – урок 12, 6 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы с вами прошли четыре стадии прямого света, когда свет строит под себя желание, и самое последнее желание Малхут является не прямым, происходящим от света желанием, а уже самостоятельным. В той мере, в которой это желание ощущает самостоятельность, оно ощущает стыд, поэтому делает на себя Цимцум и далее проводит свои действия.
6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕА, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется Хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется Бина, или мир Брия. Бхина Гимэл называется Тифэрэт, или мир Ецира. Бхина Далет называется Малхут, или мир Асия.
В таблице «Общие термины» из книги «Наука Каббала» показывается, что эти пять стадий после Цимцум Алеф (после Первого Сокращения), когда они начинают наполняться в соответствии с Сокращением, то есть только с помощью экрана, дают нам, соответственно, пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе.
Практически, кроме этих пяти стадий, нет ничего: распространяющийся сверху свет – нулевая стадия, стадия, получающая свет – первая, желающая отдать – вторая, получающая с намерением отдать – третья, и желающая встать на уровень Творца – четвертая стадия. Пять стадий света. В соответствии с этим, как мы сказали, есть мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, последняя ступенька мира Асия называется «наш мир».
То есть все Мироздание исходит из этих четырех стадий, любое творение, как в макромире, так и в микромире обязательно состоит из них. Итак, это Кэтэр, Хохма, Бина, третья стадия, Зеир Анпин, состоит из шести частных стадий: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, и последняя – это Малхут. Итого: десять сфирот. Десять сфирот, пять миров, пять стадий – и это все, что есть в мироздании. Больше нет ничего.
Мы можем сказать так: свет Творца начал строить нулевую стадию, первую, вторую, третью, пока не создал четвертую – Малхут. Свет, который существует вокруг, называется Ор Макиф Эйн Соф (Окружающий свет мира Бесконечности). Кроме этого не создано ничего. Этот объем – и есть все Мироздание, а вокруг – Окружающий свет, его называют «Ацмуто», то есть то, что мы не постигаем вообще, что выходит за пределы наших ощущений. Потому что все наши ощущения, в итоге, только внутри этого места, созданного Творцом.
Как вы помните из стихотворения Ари: место форму окружности приобрело, и в этом пустом пространстве создались все миры. Затем проходит через все эти миры свет, Ор Макиф, он входит в пустое пространство, после Цимцум Алеф, и создает в нем круговые миры – это миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия, уже внутри, и затем все десять сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут.
Конечно, можно написать по-другому. Какие бы точки мы здесь ни брали, мы всегда можем найти им какое-то имя, как-то охарактеризовать: какое это желание относительно Творца, относительно света, относительно самого себя, и так далее. То есть все творение, все десять сфирот, все миры – все, что только есть, находится здесь.
Когда последняя, четвертая стадия одновременно примет на себя свойство Бины и начнет исправляться, тогда в исправленном состоянии она уже станет тем, что мы называем «душа». То есть душа – это мера подобия четвертой стадии Творцу, Малхут, подобная свету.
Итак, все заключено в этих четырех стадиях, в этой картинке. Постепенно мы с вами изучим формирование творения сверху вниз и затем то, каким образом эта четвертая стадия, принимая в себя свойства света (свойства Бины), устремляется к подобию Творцу и становится, действительно, душой.
Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. (Бхина – от слова «авхана», что означает определение, отделение, свойство, категория, то есть что-то определенное, выделенное из многих свойств.) Каждая душа выходит из мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут – то есть все творение накладывается затем на эти первые четыре стадии (если мы будем рисовать последовательно, как накладывается на это же место его дальнейшее развитие, то получаем: мир Бесконечности, затем мир Цимцум Алеф, Сокращения, затем мир Адам Кадмон и так далее), приобретая там свойства бхины Алеф. Ацилут действительно находится против бхины Алеф. Спускаясь из мира Бесконечности, душа еще является зародышем, ничего в ней нет, но на этой стадии, когда она спускается сверху вниз и достигает свойства Ацилут, она приобретает там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется «нэшама», потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которой она выходит с уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом и обретает некоторую «самостоятельность».
Бхина Шореш – это просто свет, бхина Алеф – это желание, наполненное светом, порожденное светом, сначала был свет, а потом возникло желание. То есть, естественно, что бхина Алеф не является самостоятельной – она порождена светом, она наполняется одновременно со своим развитием светом и ни в коем случае не может проявить каким-либо образом свои желания и согласно этим желаниям что-то сделать. Свет первичен, желание вторично. Поэтому когда душа нисходит в мир Ацилут, она находится там всего лишь в состоянии, подобном бхине Алеф, то есть абсолютно несамостоятельна.
В мире Ацилут она еще не называется «нэшама»... Нэшама – это указывает на то, что в ней существует что-то отделенное от Творца, самостоятельное, в чем-то даже противоположное. Этого еще в мире Ацилут нет, в нем душа еще совершенно не имеет никакой самостоятельности. Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом (желанием), и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.
То есть в этом состоянии есть еще «двекут» (слияние) – слияние души с Творцом на уровне мира Ацилут, но это слияние происходит потому, что душа нисходит сверху вниз. Когда мы достигаем мира Ацилут из нашего мира, то в той мере, в которой мы его достигаем снизу вверх, мы достигаем того же уровня слияния с Творцом – «уровня двекут», но уже своими свойствами.
Как мы уже знаем, находясь в стадии Алеф (в первой стадии), сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным – «Он (Творец) и Имя Его едино». «Он и Имя Его» – имеется в виду, что Он – это свет (ор), а кли – это Имя. «Он и Имя Его едино» – то есть и Творец и творение, свет и кли – они абсолютно слиты вместе: свет рождает кли и полностью заполняет его.
И даже души других, отличных от человека существ – то есть тех, кто здесь будет затем отделяться, эти нисходящие души будут разделяться на уровни, на качества: неживые, растительные, животные и человеческие типы, и внутри каждого из них будут свои типы, как в человеке, так в животных и в растениях, но неважно, кем бы и какими бы они ни были, все равно в мире Ацилут все сливается вместе. Какое бы ни было между нами различие, поднимаясь в мир Ацилут, туда, где мы сливаемся с Творцом – или сверху вниз (при нашем рождении), или снизу вверх (при нашем исправлении) – мы оказываемся в состоянии Гмар Тикун, в состоянии окончательного исправления. В этом состоянии абсолютно все творения, все души – человеческие, животные, растительные, неживые – сливаются в одну общую душу.
7) В мире Брия уже правит бхина Бет (следующий под миром Ацилут – мир Брия, Бина), то есть ее сосудом является желание отдавать (свойством этого мира является отдача, это то, что властвует в этом мире).
Вы можете сказать: «А в Ацилуте разве не отдача – это же вообще Гмар Тикун?» В Ацилуте, действительно, не только отдача, но еще и «получение ради отдачи», а мир Брия – это Бина, и в нем, как в Бине, только отдача.
Поэтому, когда душа прибывает (спускается из мира Ацилут) в мир Брия, она приобретает эту стадию развития кли. Находясь в Ацилуте, она может «получать ради отдачи» – это является тем действием, которое дает нам слияние с Творцом, а в мире Брия – это только отдача, или «отдача ради отдачи», то есть теряется экран на третью и четвертую стадии желания получать и остается экран только на нулевую, первую и вторую.
Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется «нэшама». Итак, в мире Брия душа уже называется душой, то есть «нэшама», это – бхина Бет.
Это значит, что она уже отделяется от Сущности Творца (то есть от полного подобия, полного слияния с Ним уже отделилась каким-то своим самостоятельным желанием, недостатком) и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд еще очень «чист», «прозрачен», то есть он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается еще полностью духовным. То есть душа еще абсолютно неэгоистическая, потому что все в ней – на «отдаче ради отдачи», как мы говорим, «хафец хэсэд».
Хотя между миром Ацилут и миром Брия есть Парса, отделяющая мир Ацилут от миров, которые под ним, но мир Брия как будто находится в мире Ацилут, он все равно относится к отдаче, и хотя есть в нем эгоистическое желание, но оно находится под Цимцумом.
В мире Ацилут существуют ГЭ и АХАП, и их я исправляю на «отдачу Творцу». С ГЭ я могу «отдавать ради отдачи», а с АХАП-ом – даже «получать ради отдачи». То есть в мире Ацилут я использую и ГЭ и АХАП, и поэтому мое состояние называется «двекут», потому что со всем своим эгоизмом я все равно могу преобразовать его в отдачу, в подобие Творцу.
В мире Брия АХАП не задействован – у меня нет сил работать с ним, я произвожу только действие «отдачи ради отдачи». АХАП находится под Цимцумом, но поскольку я с ним все-таки не хочу работать, а всеми своими силами хочу быть в связи с Творцом, то считается, что я как бы нахожусь с Ним в связи, но под Цимцумом. Поэтому, с одной стороны, с точки зрения получающих келим (дэ-каббала) АХАП-а я нахожусь ниже парсы, с другой стороны, я эти келим не использую, и якобы нахожусь в мире Ацилут, выше парсы. Это мир Брия, и достигающий этого мира называется «обретает душу (нэшама)».
До мира Брия души, как таковой, нет, потому что до этого мира нет у человека свойств отдачи. Они есть, но в такой мере, в которой не учитывается, что это – его.
8) В мире Ецира (по мере нисхождения сверху вниз) уже правит Бхина Гимэл (третья стадия), которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать.
Здесь также есть маленькая порция желания получить от первой стадии и желания отдавать от второй стадии. Вместе они образуют третью стадию. Поэтому в мире Ецира сверху вниз уже раскрывается желание – «желание получать».
Поэтому, когда душа спускается (сверху вниз из мира Бесконечности через миры Ацилут, Брия) в мир Ецира, она выходит из состояния «нэшама», и она уже называется «руах». Этот сосуд уже имеет определенный авиют, то есть некоторую порцию желания получать. Тем не менее, он все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца.
Хотя здесь и существует какое-то действие на отдачу, но оно базируется на получении в себя, то есть здесь уже проявляется определенное собственное эгоистическое желание. Оно еще не в эгоистическом виде, но желание, как таковое, используется. Почему? Бина (бхина Бет) взяла у бхины Алеф ее желание, номер один, и начала его использовать. То есть кли, сама Бина начала использовать желание получать, поэтому в третьей стадии оно и проявляется.
Каждый мир представляет собой какой-то уровень, а внутри миров мы можем как бы подниматься и опускаться. Для того чтобы подняться в мир Ецира или спуститься в него, надо приобрести свойства, которые в нем есть. Представьте себе: как только изменились наши мысли – сознательно или подсознательно, направленно или неосознанно – сразу же мы перемещаемся и занимаем место в пространстве согласно этим мыслям. Так происходит движение в Высшем мире.
Если мы будем ассоциировать себя с душой, с нашим духовным потенциалом, не обращая внимания на наше тело, мы таким образом будем перемещаться в духовном пространстве. А наше пространство, как мы увидим, в действительности и не является пространством, оно просто кажется нам таким объемным, в нем абсолютно ничего нет. Нам раскроется дополнительное измерение, в котором мы на самом деле будем перемещаться, причем только своими мыслями и желаниями.
Когда возникнет какое-то минимальное отделение нашего состояния от Творца, тогда мы удалимся от Него в такое место, которое будет называться миром Ецира (от слова «ецер» – желание). Если же душа еще спускается – находится в мирах Адам Кадмон, Ацилут или Брия, – то ее внутреннее развитие еще недостаточно для проявления собственного желания, чтобы отдалиться от Творца, то есть нет физического перемещения. Эти перемещения – качественные, это сближения и удаления по подобию свойств, мыслей.
Поэтому и мы с вами для того, чтобы объединиться между собой, должны всячески пытаться вместе в чем-то участвовать, производить какие-то совместные действия, обмениваться своими ощущениями, впечатлениями, чтобы наши мысли, наши желания становились все более похожими друг на друга в устремлении к Творцу.
В мире Ецира сосуд еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца.
То есть, есть маленькое желание получать, которое взяли для себя, притянули из бхины Алеф в бхину Гимэл, но именно для того, чтобы работать на отдачу. Поэтому с точки зрения работы на отдачу тот, кто находится в мире Ецира, конечно, находится еще в духовном, еще из него не выходит. Но, с другой стороны, поскольку это действие отдачи проявляется, исходя из эгоистического свойства, хотя и исправленного, но оно проявляется уже явно, поэтому мир Ецира называется «руах», он уже выходит из слияния, из подобия Творцу.
Итак, …качество и количество желания еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от сущности Творца является тело, которое уже имеет полную, видимую «самостоятельность». Это возникает чуть ниже.
9) В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца.
То есть в мире Асия появляется тело, нечто такое, что нам непонятно, чего раньше не было, – это бхина Далет (четвертая стадия), и свет, который есть в ней, это «Нэфеш».
Сосуд превращается в тело, которое полностью удалено от Сущности Творца. То есть между этой стадией, ощущением себя в стадии Нэфеш, и Творцом в мире Ацилут, даже в мире Брия и, тем более, в мире Бесконечности, нет никакой связи. Свет, находящийся в бхине Далет, называется «Нэфеш». Это название указывает на отсутствие у этого вида собственного движения.
Нэфеш – то есть «домэм» (неживое, недвижимое). «Руах» – это движение, перемещение, это как ветер.
Это название указывает на отсутствие у этого вида собственного движения. У света нет собственного движения, потому что желание, в котором он находится, не изменяется. И знай, что не существует ничего (в творении), что не состояло бы из этих четырех бхинот и их корня. Все, что находится до мира Ацилут, называется корнем. А затем следуют первая, вторая, третья, четвертая стадии.
Все в творении состоит только из этих четырех стадий, и каждая из них делится, в свою очередь, еще на четыре подстадии. Но в принципе все только в них и заключено, разница же между ними только в проявлении желания получать, абсорбировать в себе, наполняться.
Мы еще много будем говорить о четырех стадиях и о том, каким образом миры, которые от них происходят, соответствуют им. Мы уже говорили о том, что этим стадиям приписываются определенные буквы, говорили о формах этих букв, о том, почему они такие, об уровнях авиюта, качества. Затем мы увидим, как эти четыре стадии образуют пять сфирот, которые, в свою очередь, разбиваются на внутренние и внешние, в частности на ГЭ и АХАП. Если мы можем работать только с ГЭ, без АХАП-а, то есть находимся в Цимцум Бет, тогда наше внутреннее кли построено так же, как наше тело.
Все мироздание включает в себя пять частей: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут. Если я могу работать только с Кэтэр, Хохма, Бина – ГЭ – это называется «шореш», «нэшама, «гуф». Это то, что у нас есть. Корень – моя внутренняя духовная основа, непостигаемая мною, Творец, который сидит в каждом из нас; нэшама – это моя душа; Гуф – это мое тело. Это то, что я ощущаю относительно себя.
Кроме этого, есть, но практически не используются мною внутренне, а только внешне, так называемые «левуш» и «эйхаль». «Левуш» – это «одеяние», «эйхаль» – все, что снаружи окружает меня: здания, Вселенная, неважно что. То есть в наших четырех стадиях, в наших пяти сфирот заключено также и наше существование. Поскольку мы являемся следствием Цимцум Бет, то все наше ощущение мироздания делится на мое «я» (четкое исправление мною того, из чего я состою) и мое окружение – среду.
Я хочу этим сказать, что буквально все находится внутри этих четырех стадий. Кроме них нет ничего. А когда мы начинаем исправлять себя снизу вверх, в нас все эти стадии, все эти свойства начинают связываться между собой в устремлении только к одному – к Творцу. Это подобно течению цепной реакции, когда мы с обратной стороны, снизу, как бы начинаем подбирать ее и устремлять к одному. Как по пирамиде, от ее основания к вершине мы подбираем все свои желания, стремления, ощущения, все они складываются у нас в одно целое, и поэтому мы видим тогда весь мир соединяющимся в одно наше очень простое постижение – всего лишь пять простых ощущений, которые будут называться пятью свойствами света: нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида в наших пяти свойствах: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут.
И не будет больше никаких разделений. Наоборот, по мере нашего исправления, по мере того, как мы устремляемся к духовному, к Творцу, начинаем работать над собой, в мере нашего духовного продвижения мир становится проще. Он перестает быть таким запутанным, несвязанным, наоборот, мы начинаем раскрывать все связи в нем, начинаем понимать, насколько все это связано в одном общем законе, и все становится очень простым, легким, удобным, нераспадающимся на совершенно не связанные между собой детали. Человек перестает путаться, он в своих ощущениях мира, Творца находит себя очень просто и удобно.
10) Из прочитанного нами мы видим, что Нэфеш (то есть маленький свет, который находится в мире Асия, в нас, и дает нам ощущение жизни), являющаяся светом жизни, который заключен в тело – в мире Асия называется «телом». Почему желание в мире Асия называется «телом», в отличие от всех остальных миров, где оно так не называется? Потому что в мире Асия оно полностью оторвано от Творца, если раньше оно использовалось и на отдачу и на получение, то сейчас полностью используется на получение.
Тело – это когда существует устремление только в себя. Такое ощущение есть у нас, то есть у тех, кто оказался на уровне мира Асия. На каком-то другом уровне мы могли бы очутиться, только если бы в нас изменились свойства. Переместить, не изменяя свойств, с одного места в другое нельзя. Как в электростатическом поле перемещается заряд? Вы не можете просто взять его и переместить в другое место. Это возможно, но при этом вы должны приложить силу, которая бы противодействовала его равновесию в этом поле.
Но в духовном такой внешней силы нет, все занимают свое место в духовном поле согласно своему внутреннему потенциалу. Изменится ваш потенциал, соответственно с этим вы в этом поле переместитесь – в худшую сторону, не дай Бог, если он изменится в сторону отличия от Творца, или в лучшую сторону, ближе к Творцу, если ваш потенциал изменится в сторону подобия Творцу. Значит, как только наш потенциал изменится, мы из мира Асия переместимся по этому духовному полю в мир Ецира, и наше кли будет называться уже не телом, а душой.
То есть различие здесь не в нашем физиологическом теле, в мясе, которое мы ощущаем, – оно вообще не принимается в расчет, его здесь нет, потому что это материя, которая в духовном движении не принимает абсолютно никакого участия. Вы можете быть большим каббалистом, вы можете быть большим разбойником, грешником, неважно кем, ваше тело совершенно не имеет к этому никакого отношения. Вы можете быть огромным по своей духовной величине, и если вам вдруг понадобится сделать операцию по пересадке какого-то органа, то могут взять его у любого человека или даже у животного – и все будет нормально, при этом ваша душа не пострадает. Наши физиологические тела совершенно не относятся к нашим душам.
Поэтому, когда говорится о теле, которое здесь называется «наша душа на последнем уровне», имеется в виду не физиологическое тело, а просто подчеркивается, что наша душа, наше духовное кли по своему духовному потенциалу находится на самом удаленном расстоянии, то есть в самых противоположных свойствах от Творца. А все, что вы ощущаете в своих пяти органах чувств, в своем физиологическом теле: себя, окружающий мир, всю Вселенную – все это вообще в Каббале не рассматривается, потому что является лишь продуктом ощущения физиологического тела. Духовная жизнь начинается с того, что вы начинаете ощущать в своем духовном кли свет – ощущение Творца. Когда полностью пропадает ощущение Творца, тогда ваше желание называется «телом».
То есть сначала мы находимся в «скрытии одинарном», «скрытии двойном» Творца, и здесь наше желание называется телом. А когда мы переходим через махсом в мир Ецира, то, естественно, здесь уже это желание, наше «тело» будет называться кли, «кли Руах». Чем отличаются эти два кли? «Тело» не ощущает Творца – в этом отличие названия «тело» от всех остальных названий кли.
Нэфеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. То есть ощущение нами в нашем мире своего «я», оторванности от Творца, устремления к Нему – хотя существует полное непонимание, скрытие Его от нас – исходит напрямую от Творца. Проходя через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира, Асия, это ощущение все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее – тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался.
То есть когда мы считаем, что творение достигло своего развития сверху, от Творца вниз, достигло своего последнего состояния, когда оно полностью отделено от Творца, совершенно не ощущает Его, то свет в нем достаточен только для поддержания его животной жизни, а не духовной. Духовной жизни в нем совершенно нет. То есть все, чем жило это творение над махсомом, пропало из его ощущения, не существует в нем, а существует только физиологическая оболочка, которая сама себя содержит в этой жизни на основании своих природных побуждений и не больше. Жизни духовной, духовного кли – нет, духовной жизни, света – не ощущается.
На этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, то есть творение (сосуд) перестает ощущать Творца.
Однако, с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения.
Я хочу пояснить это предложение: Однако, с помощью занятий Торой и Заповедями (Тора называется свет, «ор», «ора», Заповеди – это то, что заповедал, указал Творец) – эти действия каждый из нас может совершать, и на каждом своем уровне они другие. Эта методика, может быть, очень серьезная, очень непростая, но она построена на определенных действиях, которые может совершать каждый человек, – мужчина, женщина, независимо от происхождения, национальности, возраста – любой человек может совершать эти, указанные Творцом, действия.
Откуда мы знаем, что они указываются Творцом? Нам их перечисляют каббалисты. Они говорят, что изучая книги по Каббале, человек вызывает на себя Тору – окружающий свет, ор. Находясь в группе, пытаясь относиться к своим товарищам с любовью, как к себе, наблюдая, можете вы это сделать или нет – этим вы двигаетесь к Творцу, снова вызываете на себя окружающий свет. Или в той мере, в которой вы радуетесь, что можете это сделать, или в той мере, в которой оказывается, что вы не в состоянии «возлюбить ближнего, как себя» – неважно, окружающий свет в этих случаях действует на вас и двигает вас вперед, он вас очищает.
Мы не в состоянии исправить себя. Кли само себя исправить не может, оно изменяется только под воздействием света: свет строит кли, свет его изменяет и исправляет. Поэтому сказано: с помощью Торы и Заповедей – то есть с помощью действий, которые могут вызвать на нас исправляющий свет. Отсюда мы должны раз и навсегда запомнить одно железное правило: мы никогда не должны думать, что можем сами себя исправить. Мы никогда не должны даже пытаться сами себя исправить – это глупо. Необходимо понимать, что мы совершаем действия, вызывающие свыше свет, который нас исправит. То есть не напрямую мы сами себя исправляем – у нас для этого нет никаких инструментов – мы исправляем себя через Творца.
Поэтому исправление возможно, только если оно происходит с намерением сблизиться с Творцом, или, что называется, «доставить удовольствие Творцу», потому что Его единственное желание относительно нас, как раскрывается нам, заключается в том, что Он желает дать нам, наполнить нас, насладить нас. Поэтому аналогичное действие с нашей стороны называется «доставить удовольствие Творцу».
Значит, в той мере, в которой мы будем стремиться уподобиться Творцу, или, как мы сказали, «доставить Ему удовольствие», мы привлекаем на себя свыше свет, который нас очищает, исправляет, поднимает, переводит в этом потенциальном духовном поле из состояния удаленности от Творца, от Источника на самое близкое к Нему расстояние, вплоть до слияния с Ним.
В мере занятия каббалистической методикой мы исправляем себя, очищаем свой сосуд, поначалу называемый «телом», и переводим его на уровень, где он называется кли (душой). Тогда он уже наполнен не просто светом Нэфеш, который дает нам лишь маленькое ощущение существования, а светом озарения, постижения, восприятия, раскрытия всего мироздания, когда мы становимся управляющими всем, абсолютно равными Творцу. Этого должен достичь каждый человек в своей жизни в нашем мире, в нашем физиологическом теле.
… и тогда человек сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. То есть мы должны подняться и получить весь свет, который изначально наполнял первую стадию из нулевой стадии. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, когда говорил: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди».
Захотел Творец (Замысел Творца) удостоить Израиль – то есть сделать их устремляющимися к Нему (Израиль называется «исра Эль», где «исра» – от слова «яшар» – прямо, «Эль» – это Творец, «прямо к Творцу»), причем неважно, кто они и какие они, главное - «устремляющиеся к Творцу», или на иврите Исраэль.
Творец тем, кто устремляется к Нему с помощью выполнения Заповедей, то есть правильной каббалистической методикой, дает свет, который их исправляет, и они действительно возвышаются, сближаются и сливаются с Ним. Это то, что хотел сказать рабби Ханания бен Акашия, и что мы с вами прочли еще в первом пункте нашей «Птихи», она с этого начиналась: Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого дал им Тору и Заповеди».
11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, то есть стадии бхина Далет (или мира Асия), то такое желание называется «материальным» и оно находится в нашем мире (олам а-зэ), то есть считается, что находится в нашем мире.
Я хочу подчеркнуть, что нет таких понятий как «наш мир», «тот мир», «этот мир». Я существую в десяти сфирот, и если во мне меняются свойства, то я себя и окружающее меня ощущаю по-другому – все время по-разному, в зависимости от моих внутренних качеств. Поэтому разница между мной сегодняшним и мной, оказавшимся в мире Ацилут, в том, что изменились мои качества и я начал иначе ощущать себя и окружающее меня.
То есть мне не надо никуда переноситься, и нет на самом деле никакого перемещения, мне надо изменить свои внутренние качества, и я сразу же в соответствии с ними окажусь в совершенно другом ощущении мироздания и ощущении духовного и материального. Что значит «духовное» и «материальное», как он говорит?
Если желание получать достигло своего окончательного развития, то есть стадии бхина Далет (четвертой стадии, мира Асия), то такое желание называется «материальным» и то, что оно ощущает внутри себя и снаружи, называется «олам а-зэ» – этот мир, или то, что мы называем «наш мир», «мой мир». Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития (сверху вниз или при исправлении и подъеме снизу вверх), то такое желание считается духовным, оно соответствует четырем мирам АБЕА, которые находятся выше нашего мира. Четыре мира АБЕА – Ацилут, Брия, Ецира, Асия, которые находятся выше нашего мира, а наш мир здесь назван «олам а-зэ» – это последняя ступень в мире Асия.
Мир Асия поделен между собой на две части. В нем, как во всем остальном, есть стадии: ноль, один, два, три, четыре. Стадии ноль, один, два, три называются «духовной частью мира Асия», а его четвертая стадия называется «материальной частью мира Асия», и отличие между ними – это махсом. Поэтому, когда говорят АБЕА, имеется в виду все духовные миры, включая мир Асия.
И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в Высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве (имеется ввиду – в нашем, потому что нам кажется, что оно существует, а на самом деле оно – мнимое), а являются только изменениями в размере желания получать.
Как только мы изменим свои желания по количеству или по качеству, мы увидим вокруг себя меняющиеся миры – себя совершенно в других состояниях, как будто улетевшими куда-то за миллионы парсеков, как будто вышедшими совсем в другие измерения. Самих себя мы начнем видеть и понимать совершенно по-другому, это зависит только от того, как мы будем менять себя, свои качества, что означает обретать экран. Это не значит становиться более «хорошими» или более «плохими», или какими-то особыми в земном смысле слова, с нашими земными чувствами, с нашими земными свойствами.
Люди, которые обретают экран, входят в ощущение совсем иного Мироздания, находящегося выше махсома. Они называются каббалистами – им все раскрыто, для них тайное становится явным. И нет никакого другого патента, возможности, ключика, кода или какого-то заклинания, чтобы каким-то другим образом можно было преодолеть махсом и начать ощущать себя в Высшем мире – только с помощью Торы и Заповедей, то есть с помощью привлекаемого света овладеть экраном, и в этой мере начать ощущать потустороннее мироздание.
Теперь ты сможешь понять – из того, что было рассказано, – что все подъемы и спуски, которые происходят в Высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. То есть в мере желания, естественно, вместе с экраном на него, мы начнем перемещаться в духовном пространстве и раскрывать для себя миры. Самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте (то есть ближе всего к Творцу). Чем больше объект приближается к бхине Далет, тем на более низком месте он находится.
Бааль Сулам дает нам здесь определение: дальше от бхины Далет называется «выше», ближе к бхине Далет называется «ниже», «ближе» или «дальше» означает в большем или в меньшем подобии свойств.
О каких бы качествах мы ни говорили, какими бы словами мы ни выражались – «ближе», «ниже», «выше», «дальше», «налево», «направо», «вперед», «назад» – все, что существует в нашем языке, где говорится о перемещениях в нашем мире, о сравнениях между объектами в нашем мире, если мы хотим говорить об этом, как относящемся к духовному миру, мы должны перевести это на качественное отличие, то есть говорить о качествах этих объектов, каким образом они подобны или отделены друг от друга. А настоящее, абсолютное, базисное их измерение – оно относительно Творца.
12) Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего творения в общем является только желание получать. Мы с вами уже не раз говорили, что в нашем мире, во всех духовных мирах, в мироздании нет ничего, кроме света, создающего желание, кли под себя. Это кли является желанием насладиться, желанием получить наслаждение. Это – единственный материал всего творения, кроме него нет ничего.
То есть все, что существует в духовных мирах, все, что существует в нашем мире, все, о чем мы могли бы сказать – кроме Творца, кроме света – является желанием насладиться. Это могут быть атомы, физические поля, всевозможные химические элементы, мысли, сами желания, свойства, качества, сфирот, парцуфим, миры – все, что бы вы ни назвали, кроме «наполнения», то есть кроме Творца, все остальное является желанием наполниться, то есть желанием ощутить Творца.
То есть Творец практически сделал из себя оттиск (мы говорим про свет, но в принципе – это Творец), который и является творением. Что значит оттиск? Обратный по качествам Творцу, в Творце – «желание отдавать», в оттиске – «желание получать». И в этом состоянии оттиск абсолютно противоположен Творцу, то есть абсолютно удален от Него, с одной стороны, а с другой стороны, он ощущает желание насладиться. Наслаждение может быть только тогда, когда полностью вся фигура Творца входит во всю фигуру творения, как пуансон – в матрицу, печать – в отливку из нее.
Достигается это только подобием свойств. То есть в той мере, в которой творение, этот оттиск, желает стать подобной Творцу, в той мере Творец – Он ставит условие – заполнит творение. Мы с вами уже говорили о том, почему это так происходит. Желание насладиться мгновенно аннулируется, исчезает, если оно наполняется наслаждением, поэтому если бы Творец просто так заполнил нас, мы бы мгновенно перестали Его ощущать как наслаждение – у нас бы исчезло желание, так как мы получили то, что желаем. Для того чтобы желание не исчезло, нам обязательно надо ввести в него мысль – насладить Его своим наслаждением, то есть сделать еще что-то, что не уничтожается при наполнении, а это может быть только намерение.
Следовательно, мы сначала должны получить от Творца добавку к нашему желанию насладиться – намерение «насладиться ради Него», и когда Он наполнит нас собой, мы ощутим наслаждение от Него, которое не исчезнет, потому что оно будет сопровождаться намерением «ради Него». Тогда наше наслаждение будет вечным, совершенным, и даже более того, будет иметь способность постоянно развиваться и увеличиваться в мере нашего намерения.
Поэтому, создав свой оттиск в четырех стадиях прямого света (четыре буквы Его имени – это и есть оттиск Его: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут), Творец еще не закончил творение. Для того чтобы создать из этого оттиска подобие Себе, то есть чтобы творение могло наполниться Им и постоянно наслаждаться, Он производит все остальные действия над творением, вплоть до его нисхождения до самого удаленного места в мире Асия и последующее вынужденное развитие творения в обратную сторону до мира Бесконечности.
Следует понять, что сутью каждого сосуда (то есть кли, творения) и сутью всего творения в общем является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности самого Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления? Нам заповедано «очистить» его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения.
Творец создал свой оттиск, но самое большое наслаждение – это не наполнение Им, а подобие Ему, потому что это более высокая ступень. Если я нахожусь в гостях у своего богатого друга, в его дворце, и наслаждаюсь всем, что есть у него, то я наслаждаюсь тем, что он мне дает, – это равносильно тому, что мы получаем от Творца и наполняемся сами, но следующая ступень наслаждения – это когда я сам становлюсь хозяином такого дворца и всех тех наслаждений, которые есть в нем. Поднять нас на следующий уровень, с уровня получателя на уровень обладающего всем наслаждением как своим собственным – в этом заключается замысел творения, замысел Творца, Его цель. Этой стадии мы должны достичь.
Для того чтобы этого достичь, нам надо ощутить получение как отвратительное, низкое, мерзкое, противоположное совершенству. То есть, если бы Творец ставил целью просто насладить творение – Он дает, мы получаем, – то мы не должны были бы ощущать никакого стыда, и достаточно было бы нас просто наполнить. Только желанием Творца поднять нас на свой собственный уровень, с уровня получающего на уровень обладающего, в нас дополнительно вызвано появление стыда, то есть неприятие получения, ненависть к тому, чтобы ощущать себя ниже Дающего.
Это то, что говорит здесь Бааль Сулам: Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления, которое нам заповедано «очистить» с помощью Торы и Заповедей? В противном случае мы не сможем достигнуть цели и замысла творения.
Мы должны понимать, что использование напрямую наших эгоистических желаний никогда не приведет нас к какому-либо наполнению, даже к самому минимальному, оно всегда будет низко, ущербно и в итоге принесет страдания, все равно придется его исправлять, переисправлять. Поэтому нет никакой иной возможности действовать, кроме как с самого первого мгновения, когда мы осознаем, что есть в мире что-то выше, чем просто наше земное существование, начать приобретать экран и обратный свет.
13) Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия их внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире (в нашем). Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними.
Даже если мы с вами удалены друг от друга, мы все равно чувствуем близость друг к другу, я говорю сейчас – и вы меня прекрасно понимаете. Но если я то же самое буду говорить человеку с улицы на его родном языке, он меня не поймет, даже если я попытаюсь объяснить ему. У него нет никаких побуждений для того, чтобы меня понять, нет к этому внутренних потребностей. Поэтому расстояния в нашем мире значения не имеют. Имеет значение только внутренняя близость. Это то, о чем говорит Бааль Сулам: духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств и сближаются, наоборот, подобием внутренних свойств.
Поэтому для того, чтобы создать одно огромное мировое кли, в которое мы смогли бы притягивать большой свет исправления, нам надо сравнивать свои желания, свои намерения, пытаться сделать их подобными, собрать их вместе. С этой целью мы должны как можно больше общаться, вместе сидеть, выпивать, разговаривать, танцевать, петь, осуществлять совместные действия, создать один общий Устав, думать вместе, вместе достигать понимания, ни в коем случае не разобщаться – для того чтобы привести свои внутренние устремления к такому подобию, которое бы нас духовно сблизило. Неважно, где мы находимся на поверхности Земли, в духовном смысле слова, если бы мы соединились в одно кли, которое, действительно, притянуло бы на себя соответствующий ему отраженный, окружающий свет, то, конечно, мы сразу же вознеслись бы над махсомом. В этом нет никакого сомнения.
Поэтому Бааль Сулам и дает нам это объяснение, приводит пример: Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния не могут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличны, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.
К примеру, между супругами, между соседями может быть или подобие, или различие. Как правило, соседи не дружат между собой, то есть эгоизм сталкивается и уже не дает возможности соединиться. Значит, в нашем мире физическое расстояние ни в коем случае не говорит о внутренней близости, только о физической. То же самое и в духовном мире: там вообще не существует физических расстояний, измерений, и поэтому все определяется только подобием желаний.
Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различие во взглядах разделяет их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние – все эти процессы происходят только согласно различию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает и ведет их к слиянию.
Это нам понятно, мы уже много раз говорили об этом и видели на примерах нашего мира, самым простым из которых является совместная жизнь людей в семье, когда вдруг один из супругов заявляет другому, что тот от него совершенно далек. Что значит далек? Не чувствует его душу.
Поэтому Бааль Сулам подчеркивает дальше: желание получать – это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления цели, заключенной в замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца (то есть желание получать отделяет нас от Творца.). Ведь Творец – это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. А если у нас – только желание получать, то невозможно представить себе большую противоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать.
То есть, несмотря на то, что Творец порождает нас, что мы появляемся из Его света, но мы появляемся как «еш ми аин» – «нечто из ничего», потому что в Нем нет желания получать, и то качество, которое рождает свет, рождается из нуля, его первоначально в свете нет. И именно это порождение «нечто из ничего» и является деянием Творца, только поэтому Он и называется Творец. Потому что все остальное – это производное, выходящее одно из другого последовательными действиями, всевозможные события, действия, в которых уже существует желание наслаждаться и свет – наслаждение. Но появление самого желания наслаждаться из света, из ничего, потому что этой категории в свете нет, – оно и является единственным действием Творца. Именно поэтому Творец и творение абсолютно противоположны друг другу и бесконечно удалены друг от друга.
Вот это бесконечное удаление, эту пропасть между нами мы должны преодолеть. Сами мы не сможем даже на миллиметр приблизиться к Нему. Единственное, что способно нас спасти, перебросить рывком через эту пропасть – это только Высший свет, который вытащит нас из этого мира в Высший мир. Для этого мы с вами и изучаем методику Каббала: каким образом правильно получать Высший свет, наслаждение, чтобы приблизиться к Творцу и достичь цели творения.
В связи с этим хочу подчеркнуть важность наших еженедельных виртуальных встреч, во время которых мы делаем из нас одно общее кли, несмотря на расстояние, именно потому, что это расстояние и создано специально для того, чтобы мы, вопреки ему, сближались. Мы должны использовать его не как помеху, а как силу, преодолевая которую, растешь, и именно своей тяжестью она затем входит в тебя и является твоей силой.