Статья "Введение в науку Каббала" – урок 14, 13 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Вначале я хотел бы сказать несколько слов по поводу вопросов, которые получаю от вас. Если у вас возникли какие-то вопросы, надо обращаться к книгам, к соответствующим разделам нашего огромного архива и там искать ответы на них, надо работать с материалом. Любой вопрос, который вдруг, мгновенно возникает под воздействием каких-то случайных внутренних мыслей и желаний, – это не вопрос. Вы должны сначала его хорошо проработать, тогда заодно поймете и ответ на него и сможете написать мне, что именно из этого вы все-таки не поняли, и я к нему отнесусь уже по-другому. Поэтому давайте договоримся серьезно работать над вопросами и ответами.
Продолжим изучение «Науки Каббала».
Введение в науку Каббала
18) Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с Высшим светом.
Мы с вами знаем, что величина кли зависит не от величины желания, а от величины экрана, от величины намерения ради Творца. Сегодня у нас нет желания к Творцу, к свету, к духовному наслаждению, а есть желание насладиться тем, что мы видим в нашем мире, – это пища, секс, деньги, власть, почет, слава, знания, все, что нам понятно в наших сегодняшних животных и человеческих желаниях.
Желание к свету, к Творцу придет постепенно, в той мере, в которой Ор Макиф будет на нас воздействовать. Но оно будет как бы вдалеке, и станет действительно реально реализуемым желанием лишь в том случае, если на него создать экран, намерение насладиться этим желанием только ради Творца.
Наши желания в этом мире могут быть, хоть отчасти, как-то опробованы, наслаждения в них могут ощущаться даже без намерения ради Творца: мы наслаждаемся от еды, от того, что вступаем в животные отношения с противоположным полом, от власти, от почета, от славы, от знания, от раскрытия – тысячи источников наслаждения есть вокруг нас. Однако все они находятся под махсомом, поэтому мы и можем наслаждаться ими, хотя эти наслаждения улетучиваются, ничего от них не остается вечного, и все это проходит, как сон, только наши затраты на достижение этих наслаждений изматывают и умертвляют нас.
Духовные же наслаждения не могут нами ощущаться даже в таком виде, в каком мы ощущаем земные наслаждения. Они могут ощутиться только в мере сравнения свойств с ними, потому что над контактом между нами и Высшим светом властвует Цимцум Алеф, который говорит о том, что из мира Бесконечности не выйдет Высший свет к желанию, не имеющему экрана, то есть намерения ради Творца. Это то, что было сделано в Цимцум Алеф в мире Бесконечности, и поэтому мир Бесконечности не выпускает из себя свет в любое желание, где бы оно ни было в мироздании, если оно используется не для того, чтобы достичь уровня Творца.
В мире Бесконечности, как мы с вами изучали, было ощущение огромного стыда, отличия от Творца, от Дающего. На основании этого было принято решение: «Я не принимаю никакого наслаждения, никакого света, остаюсь пустым, до тех пор и в той мере, в которой не могу принять этот свет ради отдачи». То есть в мере подобия, в мере своего сравнения с Творцом, что дает мне слияние и связь с Ним, достижение Его уровня, Его статуса. Поэтому это сокращение продолжает действовать, и свет оттуда выходит только в желание, обладающее экраном, потому что любые желания являются следствием того желания, которое сократилось.
Можно привести такой пример. Во Вселенной есть места, которые не выпускают из себя свет. У них такая огромная масса, такая громадная сила притяжения, что свет находится внутри них и не выходит наружу, и они нам кажутся поэтому не светящимися, а абсолютно черными, поглощающими. На самом деле свет в них огромный, но он просто распространяется по-другому закону, чем во всей остальной Вселенной, не в виде поллюций, а в виде поглощений.
Здесь мы должны понять, что величина кли во время ударного взаимодействия с Высшим светом определяется только величиной экрана, само желание значения не имеет. После ЦА только величина экрана определяет меру получения Высшего света.
После ЦА бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (Ор Хозэр) (намерение отдать), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать Ор Хозэр.
Бхина Далет должна притягивать свет, и экран, имеющийся на ней и соответствующий ее желанию, должен отражать, ударом отбивать этот свет. Без участия силы притяжения невозможен удар, невозможно создание отраженного света, то есть намерения. Альтруистическое намерение можно создать только на эгоистическом желании.
Вспомним пример о госте и хозяине. Сила, с которой гость отказывался есть (с которой он отталкивает), становится сосудом получения (то есть способом получения угощения) и играет роль чувства голода. То есть когда гость принимает после готовности все отразить, он это делает для того, чтобы отдать, он руководствуется только этим, живет в том, что он сейчас идет на отдачу. Он не пользуется этим в том смысле, чтобы, якобы отталкивая, начать, наконец, получать. Нет. Он полностью переносит себя изнутри самого кли в этот отраженный свет, в намерение отдать, он принимает желание Творца «получить наслаждение от отдачи», использует желания Творца «насладить творения» в качестве своего кли.
Еще раз: если бы гость не чувствовал, что хозяин страдает, потому что не может накормить гостя, так как тот не желает принимать, то он бы не смог отталкивать и отторгать. То есть здесь происходит многоразовый обмен информацией между Дающим и получающим. Получающий изначально испытывает ощущение голода, оттого он вместе с этим ощущением испытывает и наслаждение, а ощущая наслаждение, он вместе с этим ощущает стыд, потому что внутри наслаждения начинает ощущать Дающего.
Ощутив стыд, он взвешивает его с голодом, с наслаждением и с Дающим – все эти четыре компонента вместе взятых (четыре действия), и если ощущает стыд в такой мере, что не может позволить себе наслаждаться – стыд преобладает над ощущением голода, то есть ощущение Дающего больше, чем ощущение голода и ощущение наслаждения, стыд больше всего, – тогда он отталкивает и не получает ничего (пятое действие).
Если гость не получает ничего, то есть оттолкнул от себя, то он уже действует совершенно нейтрально, без всякой связи с собой, поскольку решил, что себя в этом действии он не находит. После этого он начинает ощущать желание Дающего насладить (это шестое желание). Значит, у Дающего есть желание насладить, то есть в Нем, что называется, есть хисарон, Ему чего-то не достает до ощущения совершенства, хотя нельзя так сказать о Творце, но мы просто не можем по-другому выразить это. Итак, в Нем есть этот хисарон, то есть недостаток, и после того как гость отталкивает, начинает ощущаться желание насладить, которое есть в Дающем.
Тогда, оттолкнув и не используя свое кли голода, свой хисарон – желание получать, гость (творение) принимает на себя желание отдавать хозяина (Творца) и начинает использовать это желание, как будто оно его (седьмое действие). То есть начинает думать: «Что же чувствует хозяин? Он ведь хочет меня насладить, он все приготовил для меня, все сделал ради меня, и в итоге я ему доставляю страдания тем, что не беру от него». Как мать живет в желаниях своего младенца.
И тогда он, вместо отталкивания, делает расчет: сколько он может получить. Вызывает обратно свои желания получать, для того чтобы наполнить желание отдавать Дающего. Это называется «зивуг дэ-акаа». То есть он уже начинает получать внутрь себя ради того, чтобы наполнить желание хозяина (это восьмое действие).
То же самое получается, когда мы с вами говорим о нахождении верхнего парцуфа внутри нижнего парцуфа. Что здесь происходит? Верхний парцуф находится с нижним на одном уровне. Если у нижнего парцуфа развивается ГЭ, то есть отдающие келим, такие, которыми он хочет наполнить АХАП высшего парцуфа, то между ними устанавливается связь, и низший парцуф поднимается на уровень высшего. Почему? Потому что АХАП высшего парцуфа создан для того, чтобы наполнять низший парцуф, это кли отдачи высшего парцуфа.
Если низший принимает эти келим отдачи высшего парцуфа, как то желание, которое он должен наполнить – как ребенок, который понял, что если он будет кушать, то этим доставит удовольствие матери, – то он берет это желание и наполняет его. В этой мере между ними есть связь, они сливаются вместе в одно кли, и получается, что ГЭ низшего и АХАП высшего представляют собой 10 сфирот – одно кли. Хотя они разные, но сливаются вместе. Так же и мы сливаемся с Творцом, мы принимаем Его АХАП, Его желание отдать нам как то желание, которое мы обязаны наполнить, если будем получать от Него, и, таким образом, мы сливаемся вместе. Та часть, где мы работаем так друг на друга, называется «район слияния». Здесь осуществляется слияние творения с Творцом.
Не удивляйтесь тому, что я нарисовал Творца тоже состоящим из 10 сфирот, это потому, что мы Его так ощущаем. Поскольку мы состоим из 10 сфирот, то, естественно, можем ощутить Его, только если Он проявляется в нашем кли, в наших 10 сфирот. Поэтому когда мы рисуем высший парцуф, он всегда называется нами «Творец», и всегда состоит из 10 сфирот.
Вспомним пример о госте и хозяине. Сила, с которой гость отказывается есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда. Мой желудок, мои ощущения голода подавлены чувством стыда. Я ни в коем случае не использую их, они просто аннулируются у меня как возможность для получения. Во время этого отказа получение, по сути, превращается в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения (и в угощении), ведь без них он не сможет доставить удовольствие хозяину тем, что ест у него. То есть, для того чтобы получать и для того чтобы отдавать, творению необходимы желания насладиться.
Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения – то есть все наши обычные желания и еще большие, которые, кроме них, в нас возникают – продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца.
На самом деле человек совершает вроде бы абсолютно одни и те же действия. Поэтому каббалист в нашем мире внешне ничем не отличается от обычного человека. Откуда известно, для чего он это делает, с каким намерением, что при этом он испытывает и с кем находится в связи? Это неизвестно. И он об этом не может рассказать, потому что ни у кого нет экрана, отраженного света, чтобы можно было представить то, о чем говорит каббалист. Поэтому рассуждения, объяснения, советы каббалиста выглядят совершенно неощущаемыми, нереальными, абсолютно абстрактными. Ничего не поделаешь, поэтому сказано: «Каждый видит только в мере своего экрана»
Бхина Далет из-за своей грубости, которая означает ее отличие от Творца, не может быть получающим сосудом. Потому что бхина Далет вообще не может ни в каком своем действии уподобиться Творцу – в том, что она будет получать ради Него.
Но благодаря экрану, установленному в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобретает новую форму, называемую Ор Хозэр – обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не меняется, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита.
То есть обязательно необходимо наличие огромного желания насладиться у гостя, у человека. Необходимо, естественно, желание насладить и наслаждение у Творца. То есть у Творца и у творения должна быть соответствующая подготовка: один должен понимать другого.
Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет – в отдачу. То есть то, что я когда-то так хотел притянуть для того, чтобы насладиться – только этим и жил, только этого ждал, – теперь, наоборот, я желаю и жду для того, чтобы насладить, оттолкнуть от своего эгоистического желания, обнаружить, проверить, удостовериться в том, что я это принимаю не ради себя. И только после того, как я оттолкнул от себя эгоистическое намерение, в свое альтруистическое намерение я могу начать принимать и наслаждаться контролируемо, будучи уверенным, что этим я наслаждаю Творца, но себя – никогда. И только тем, что Он наслаждается, я сейчас существую, и это является моим наслаждением.
Только в таком виде, в отрыве от своего эгоизма, над ним – если человек может прорваться в такую область, в такие взаимоотношения – он начинает ощущать себя в другом измерении, где ощущения действительно бессмертны, вечны, совершенны.
Однако сейчас вся сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая ему – именно отраженному, обратному свету, не намерению ради себя, а обратному намерению ради Творца – способность быть кли, сосудом.
Естественно, как мы уже не раз говорили, это не сосуд, не кли, это только намерение, но в его мере я могу использовать себя, и именно в нем я ощущаю наслаждение Высшим. Поэтому намерение ради Творца и называется «вера выше знания».
Как мы рисуем обычно: кли, над ним масах. Свет приходит в кли, оно его полностью отталкивает и этим нейтрализует чувство стыда, обнаруживая Дающего. Затем обнаруживает в Дающем огромное желание его насладить. Откуда кли знает, что Дающий желает насладить? Оно ощущает в себе желание насладиться и понимает, что оно исходит от Дающего. Значит, в той мере, в которой Дающий создал во мне желание, которое я ощущаю как желание насладиться, – в этой мере Он желает меня насладить. Так я понимаю. Если у Него есть большее желание насладить, я его почувствовать не могу, так как обнаруживаю Его желание насладить, исходя из своих желаний насладиться.
Итак, приходит ко мне наслаждение, я его оттолкнул и теперь в намерение насладить Его начинаю принимать свет. Вот это кли, которое выстраивается выше нашего первого, и называется «эмуна лемала ми даат» (вера выше знания). Кли, которое получает, называется «знание» – получение, насыщение, наполнение. Кли, которое отдает, называется «вера» – Бина, свойство Бины, свойство отдачи.
Это не та вера, которая может быть у нас, когда мы закрываем глаза и идем, даже можем упасть, неважно, главное – мы верим, а чему верим – непонятно. Это совершенно отрицается в духовных действиях, такого свойства в духовном не существует, там всегда есть расчет. Как же можно рассчитывать веру? Очень просто: в той мере, в которой я ощущаю Дающего, Его величие, наполняемость, Его управление всем и мною – в той мере у меня есть вера в Него. Что значит «вера в Него»? В этой мере у меня есть возможность действовать вопреки моим эгоистическим желаниям, я их могу подавить.
Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде (то есть голод мне необходим, иначе я не оттолкну, иначе я, не утоляя голод, не смогу доставить удовольствие хозяину), но приобретают (эти мои личные, естественные желания) совершенно новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина Далет из-за своей грубости, которая означает ее отличие от Творца, не может быть получающим сосудом.
Но благодаря экрану в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобретает новую форму, называемую Ор Хозэр – обратный свет, наподобие превращения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не меняется, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.
То есть вся эгоистическая сила, которая прежде была в бхине Далет, сейчас входит в силу удара, в силу отторжения от собственного эгоизма, в силу направления на насыщение, утоление, услаждение Творца. И поэтому в мере авиюта у нас теперь есть «закут» (тонкость), в мере эгоизма у нас теперь есть отдача, альтруизм. Не надо нам вообще бояться того, что у нас такие тяжелые эгоистические келим, что у нас огромные желания, которые мы будем не в состоянии исправить. Мы даже еще не знаем, насколько мы эгоистичны, какие у нас огромные желания. Они в нас и не раскрываются, потому что мы не в состоянии исправить даже те, какие есть в нас сейчас – маленькие, земные, такие микроскопические, относительно духовного и не считающиеся желаниями.
Наши желания вообще находятся под духовным уровнем. Нам можно наслаждаться чем угодно, при этом мы ничего не делаем в духовном: не вредим и не делаем никаких хороших дел для себя. Мы находимся в состоянии, которое называется «змана а-ахана» – время подготовки. Тут ты можешь делать все, что хочешь, как дети: они ошибаются, делают что-то хорошее – якобы плохое, якобы хорошее. Если бы взрослые что-то ломали – это было бы плохо, а когда ребенок ломает, составляет, разбирает, разбивает – это нормальные действия, с помощью которых он учится.
Так и мы: нет в нас до махсома понятия «заповедь», «добрые дела», понятия «грех», «плохие дела», потому что все мы находимся в намерении ради себя. Относительно Творца все наши намерения абсолютно детские, эгоистические, точно, как у маленького ребенка в нашем мире. И только после махсома, в той мере, в которой человек ощущает Творца, в той мере, в которой он делает на себя экран, он уже начинает вступать во взаимоотношения с Творцом, которые называются «заповеди», «исполнение заповедей», то есть исполнение желаний ради Творца.
Наполнение желаний ради Творца называется заповедью, стремление наполнить желание не ради Творца называется грехом, и уже в соответствии с этим существует «вознаграждение и наказание». Причем это тоже не «вознаграждение и наказание» в том виде, как мы думаем об этом. Происходит это в той мере, в которой человек недостаточно ощущает Творца, чтобы сделать намерение ради Него. Допустим, если я нахожусь в эгоистическом желании насладиться, равном 20 кг, а экран у меня всего лишь 15 кг отдачи, отторжения, отталкивания, то, конечно же, этих 5 кг отталкивающей силы мне не достает, и я желаю наполниться, насладиться. В таком случае мое состояние называется грехом и исправление, которое я сейчас прохожу, называется наказанием. Это просто такие, совершенно неправильные, названия.
В духовном мы понимаем правильно, что под ними подразумевается. К примеру, грех – это такое состояние, когда мне добавили дополнительное эгоистическое желание. Я был в хорошем желании – ведь все духовное начинается с хорошего, с перехода махсома, – я перешел махсом, был исправлен на все свои земные желания, ни одно из них не принимал ради себя. Что бы ни было, расчет у меня всегда такой: я живу ради того, чтобы отдать Творцу. Если я принимаю на себя такой расчет, значит, я перехожу махсом.
А затем начинается рост эгоистических желаний относительно Творца. То есть следующее желание за махсомом – насладиться Творцом ради себя, самонасладиться. Эту вечность, это совершенство, которые открываются, я хочу для себя, я хочу Им наполниться, и на это, конечно, экрана нет. Такое состояние называется грехом. И для того, чтобы появился экран, происходит наказание. Что значит наказание? Раскрывают человеку всю порочность такого состояния. Каким образом? Через страдания, но там страдания уже другие – это страдания любви: как оказалось, что я люблю не Его, а себя? могу ли я на самом деле любить Его? как мне достичь того, чтобы Его величие проявилось во мне так, чтобы я никогда не думал о себе, а только о Нем?
Для чего это надо? Творцу это, естественно, совершенно не нужно. Это необходимо нам для того, чтобы достичь Его состояния, Его статуса, Его уровня. Но, тем не менее, состояние так и называется «вознаграждение – наказание», «грех – заповедь». Но все равно любое состояние, в котором бы я ни находился, состоит из двух параметров: насколько я чувствую свой эгоизм и насколько я чувствую Дающего мне, Творца, Хозяина. И только в той мере, в которой я сопоставляю эти два свойства в себе, и ощущение хозяина дает мне величие цели и ощущение эгоистического зла – в той мере я могу управлять своим злом, своим эгоизмом.
Поэтому раскрытие Творца необходимо, для того чтобы уметь противостоять своему эгоизму. Но здесь есть психологический момент, переходный: для чего я желаю раскрытия Творца? Или для того, чтобы насладиться Им, чтобы ощутить себя в безопасности, в ощущении того, что надо мной есть Управляющий, который делает совершенно все, и мне не надо ни о чем заботиться, или я желаю раскрыть Его именно для того, чтобы заботиться о Нем? Если мы желаем второго, тогда Творец раскрывается, и мы входим в Высший мир.
В экране всегда существуют две силы: первая называется кашиют – это сила отталкивания Высшего света, вторая называется авиют – это сила желания бхины Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания Высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его пяти частях: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут.
То есть то, что здесь есть кли, мы приписываем как бы к экрану, который здесь стоит. В кли есть авиют (толщина) – величина эгоизма, которая должна быть уравновешена величиной отдачи, называемой кашиют (жесткость). Говорится о человеке «адам каше» – человек жесткий.
Итак, эти две силы, авиют и кашиют, должны быть уравновешены. Если они во мне уравновешены, то у меня имеется как бы сила сопротивления своим эгоистическим желаниям, и тогда я нахожусь во власти над собой. О таком человеке говорится, что у него есть сила воли, он противостоит своим желаниям, его кашиют – твердость, стойкость относительно себя – распространяется на все его желания. Это необходимое условие для того, чтобы начать работать на отдачу.
Но если в нашем мире мы можем вырабатывать в себе с помощью каких-то тренировок эту силу отдачи, силу отторжения, удара, отталкивания от своего эгоизма наслаждений, то в духовном это невозможно. В духовном это происходит только под влиянием ощущения величия Творца, только так в нас создается свойство кашиют. Поэтому самое главное – это проникнуться от группы необходимостью ощутить величие Творца и затем упросить Его, чтобы Он раскрылся, для того чтобы это величие ощутить, и идти дальше уже только для того, чтобы отдавать Ему.
Только это в наших силах сделать в нашем мире. Поскольку мы закрыты от нашего взаимодействия с Творцом, находимся «под колпаком», то мы не представляем, насколько все определяется только этим. На самом деле вся природа, все творение очень простое, все человечество такое маленькое, но находится «под колпаком» и не видит, с Кем оно взаимодействует, не видит, какие законы на него действуют. Как только мы пожелаем, чтобы эти законы открылись ради взаимодействия с Творцом, с этой Высшей мировой силой – в этот момент «колпак» становится прозрачным в той мере, в которой мы согласны на это. И мы начинаем взаимодействовать.
19) Как мы уже говорили, три первые Бхины еще не считаются сосудами (то есть ноль, один, два, три, или Шореш, Алеф, Бет, Гимэл), и только бхина Далет является настоящим сосудом. Потому что только в бхине Далет существует желание, которого не было раньше, которое не нисходило напрямую от Творца. Бхина Далет начала чувствовать, что хочет быть таким, как Он, не насладиться тем, что исходит от Него, потому что наслаждения исходят от Творца. Это наслаждение рождает желание насладиться, оно исходит тоже непосредственно от Творца, не от Него самого, но является производной от Него. Но желание «быть таким как Творец», возникающее в желании насладиться, от Творца не исходит.
Поэтому это желание, когда оно возникает в первый раз (бхина Далет), и называется самостоятельным творением. И поэтому у Творца нет сил исправить творение и Самому отнестись к нему, как к желанию, которое необходимо удовлетворить, а Он раскрывается как Дающий – в той мере, в которой желание хочет исправиться. Поэтому после того, как появилась бхина Далет, все, что происходит далее, зависит от нее, а не от Творца. Творец же действует лишь в соответствии с ней, и все Его законы, Его воздействия на творение, бхину Далет, осуществляются только в соответствии с тем, что бхина Далет вызывает на себя.
Поэтому нам нечего ждать, пока изменится Творец, изменятся воздействия от Него – они не изменятся. Желание насладиться, желание насладить, взаимодействие, которое происходит по этим определенным законам – оно останется тем же. Единственное, что может измениться, – это наше отношение к происходящему. Если мы вместо земного наслаждения пожелаем слиться, уподобиться, приблизиться к Творцу, то в этой мере мы почувствуем другое воздействие от Него. Но само это воздействие не изменится. Мы своими изменяющимися желаниями отыщем в приходящем на нас совершенно иные наслаждения, которые на самом деле в миллиарды раз больше сегодняшних, а также отыщем совершенно другие взаимодействия с Творцом, называемые духовными мирами.
Я и сейчас взаимодействую с Ним, но абсолютно в потемках, не зная даже, что это Он. И вдруг мне раскроется, что эта Высшая сила – Творец, мне раскроется система взаимоотношений между нами, закон, по которому мы между собой взаимодействуем. Я начну сам управлять этим законом, вдруг обнаружу между нами связь, и эта связь и будет теми Высшими мирами, которые между нами находятся. Постепенно я буду укорачивать эту связь, аннулируя миры (мир на иврите «олам» – от слова «олама» – скрытие). Эти миры исчезнут, и у меня установится связь напрямую с Дающим, с Творцом. Все это будет зависеть только от моего намерения.
Если сегодня у меня неправильное намерение – я чувствую, что с Кем-то я, наверное, контактирую, но с Кем и Кто Он – не знаю, поэтому ощущаю себя живущим только в этом мире. А как только я начну ощущать еще и Творца, наша с Ним система взаимодействия будет называться духовными мирами, и я буду ощущать себя находящимся в совершенно ином объеме, чем сегодня, потому что это раскроет мне совершенно иное мое состояние в Мироздании. И все зависит только от моего намерения, а правильное намерение может дать группа, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Потому что бхина Далет, как говорится в 19 пункте, хотя и является настоящим сосудом, желанием насладиться, но исправить себя она не в состоянии.
Исправить может только окружающий свет, Ор Макиф, а поскольку Творец скрыт, то мы можем возбудить его на себя только с помощью группы. Группа тоже не дает нам Окружающий свет. Она создает во мне дополнительные желания – свои желания отдает мне, – с помощью которых я уже вызываю окружающий свет.
Допустим, есть я (нарисуем в виде сердца), и еще остальные сердца. Я со своей стороны не могу просто так возбудить на себя Окружающий свет, Ор Макиф, потому что он нисходит из общего кли, в котором все соединено вместе – здесь в сумме соединены все души. Если я начинаю пытаться контактировать, соединиться с другими душами, потому что желаю подняться на тот уровень, где все мы соединены, тогда именно из той связи, которая есть между этими душами, нисходит на меня исправление, называемое Ор Макиф, – этот свет, который меня исправляет.
Чем он меня исправляет? Он поднимает меня и тех, с кем я нахожусь в совместном желании соединиться, и соединяет нас. Если же мы думаем о том, как насладиться в этом мире или в чем-то другом, то этот свет не действует на нас. Он действует из состояния, в котором мы соединены друг с другом, поэтому мы должны думать о соединении, если желаем вызвать на себя Ор Макиф.
А если мы думаем о том, как получить духовное, чтобы оно в нас создало какие-то хорошие чувства, ощущения, то Ор Макиф не подействует, вернее, подействует, но будет минимальным, потому что подсознательно где-то есть и другой вид работы. Ор Макиф действует только в том случае, если мы в нашем мире желаем создать такую связь, какая есть между нами в духовном мире, потому что души нашего мира отличаются от душ духовного мира тем, что есть между ними связь, направленная на взаимоотдачу. Поэтому нам необходимо приобрести экран, Ор Хозэр, кашиют, «акаа» (удар) – и только это.
Так как эти три первые Бхины (ноль, один, два, три, кроме четвертой) являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины Далет, то после окончания своего развития (когда выходит бхина Далет) она также перенимает их свойства. Эти первые бхинот (находящиеся до нее: ноль, один, два, три) отпечатываются в самой бхине Далет, создав внутри нее ее собственные частные четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины Алеф самого «чистого», «слабого» желания получать, потом идет бхина Бет, которая несколько более «грубая» (то есть в ней есть больший авиют, большее желание) и имеет большую авиют, чем бхина Алеф, то есть больший уровень желания получать.
За ней следует бхина Гимэл, которая имеет еще больший авиют, чем бхина Бет. И в конце сама бхина Далет, которая имеет самый большой авиют, то есть самое большое желание получать. Ее желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. То есть она желает получать абсолютно все, что нисходит из Творца, ради себя, наслаждаться этим полностью, без каких бы то ни было дополнительных, посторонних желаний. Следует отметить, что корень (шореш) всех этих четырех бхинот Кэтэр (а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине Далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, иначе они называются ноль, один, два, три, четыре или Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Малхут.
20) Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, называются по именам десяти сфирот Высшего света, является то, что бхина Далет была сосудом получения этого Высшего света до ЦА. Все миры (все творения), все Мироздание было заключено тогда в бхине Далет прямого света (когда она получает абсолютно без всякого ограничения, то называется Малхут мира Бесконечности).
Каждая бхина, содержащаяся в Малхут, переняла свойства соответствующей ей Бхины из десяти сфирот Высшего света. Итак, существуют стадии 0, 1, 2, 3 и 4. Затем, после того как вышла четвертая стадия, мы говорим, что образовались 0, 1, 2, 3 и 4 стадии в четвертой стадии. То есть бхина Далет, в свою очередь, состоит из десяти сфирот, которые также называются по именам этих стадий: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт или ЗА и Малхут. Значит, и в Малхут есть также Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут.
Каждая бхина, содержащаяся в Малхут (0, 1, 2, 3, 4 в Малхут), перенимает свойства соответствующей ей Бхины, которая находится до нее. Допустим, нулевая стадия в Малхут по свойствам равна нулевой стадии той, которая находится в самом верху, является Кэтэр, стадия Хохма в Малхут соответствует стадии Алеф (первой стадии) в Далет бхинот, и так далее. То есть в итоге Малхут состоит из всех стадий, находящихся до нее, и состоит из всех десяти сфирот.
Состояние, когда низший парцуф перенимает свойства высшего парцуфа, в духовном называется «одевается на высший парцуф». Допустим, какой-то объект состоит из двух свойств: свойства «А» и свойства «Б», а в другом объекте существует только свойство «А». Объект, в котором есть свойство «А», как бы приближается и «одевается» на объект со свойством «А» и «Б» – так, что своими свойствами «А» они вместе соприкасаются, сопрягаются друг с другом, находятся вместе, а свойство «Б» находится снаружи.
Это происходит и с нами: как только в нас появляется какое-то свойство, которое находится также и в Творце, по мере подобия мы сразу же приближаемся, сливаемся или «одеваемся» на Творца. Можно сказать об этом по-другому. Дело в том, что не всегда свойства соответствуют друг другу в точности, в идеальном виде. Допустим, свойство «А1» соответствует части общего свойства «А» объекта. Если объекты не соответствуют полностью, а есть лишь некоторое подобие между ними, тогда это называется «одеванием».
Есть какой-то объект со свойством «А», и другой объект со свойствами «Б» и «А1», где «А1» только в чем-то подобно свойству «А», тогда этот объект, в итоге, переходит ко второму и «одевается» на него, как бы прилипает сверху, снаружи.
Все это мы с вами ощутим на себе, таковы будут наши взаимодействия с Творцом: мы будем приближаться, «одеваться» на Него (на какую-то Его часть), отдаляться от Него, снова приближаться к Нему, входить в Него, чтобы существовать и внутри Него и так далее. То есть все эти метаморфозы будут происходить с нами, мы будем ощущать эти действия на себе.
Итак, когда мы говорим о том, что в бхине Далет есть эти свойства, мы хотим сказать, что бхина Далет своей нулевой частью «одевается» на нулевую стадию, своей первой частью – на первую стадию, второй частью – на вторую стадию, третьей частью – на третью стадию, и остается она сама абсолютно свободная, ни на что не «одетая» – четвертая стадия, а все остальные одеваются на предыдущие.
Также, когда мы рассуждаем о мирах, раскрываем, как они между собой взаимодействуют, то мы точно можем сказать, что есть нулевая, первая, вторая, третья, четвертая стадии, и на них «одеваются» все миры: мир АК, состоящий из Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, затем миры Ацилут, Брия, Ецира и Асия, и каждый из миров состоит из этих частей. Также и душа, которая стоит за ними, тоже состоит из этих частей. Таким образом, они «одеваются» – всеми своими частями друг на друга и на самый высокий уровень. Это то, что Бааль Сулам хочет сказать нам в 20-ом пункте.
Каждая бхина, содержащаяся в Малхут, переняла свойства соответствующей бхины из десяти сфирот Высшего света. Бхина Шореш бхины Далет переняла свойства света Кэтэр, «оделась на него», одного из десяти сфирот Высшего света. Бхина Алеф бхины Далет «оделась» на свет Хохма из десяти сфирот Высшего света и так далее. Итак, даже сейчас, уже после ЦА (в мирах, и даже в нашем мире, в душе – неважно где), бхина Далет, хотя и перестала быть сосудом получения, ее пять уровней желания получать все равно называются по именам пяти сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут.
Это то, что уже происходит сейчас, даже после ЦА и даже в нашем мире.
21) Как мы уже знаем, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ.
Почему я так много говорю об этом? Я делаю это для того, чтобы, в конечном итоге, у вас все это уложилось так, чтобы вы могли рассуждать с этими категориями, как с чем-то, что находится действительно внутри вас. Где на самом деле находится эта жесткость, или экран? Внутри меня, допустим, если это наша душа, – десять сфирот или 620 желаний, неважно как сказать об этом. Душа состоит из 620-ти желаний. На каждое имеющееся желание есть «одетый» на него экран, который, естественно, соответствует ему по своей структуре – против этого желания, то есть весь его кашиют (твердость) – он соответствующего свойства, только противоположного направления по сравнению с самим желанием.
Вы представляете, что противиться стакану воды или куску хлеба, или мясу, или каким-то почестям, или огромным деньгам, или каким-то физическим наслаждениям – это совершенно разные вещи. Даже в нашем мире, в котором все желания микроскопические, и то – насколько они разные. Тем более в духовном мире.
Как мы уже знаем, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет Высшему свету проникнуть внутрь. Приходит Высший свет, экран его отталкивает. Здесь между ними происходит действие, которое называется «удар» (акаа).
Также и экран не позволяет Высшему свету проникнуть через него в Малхут, то есть в бхину Далет. Весь свет, предназначенный наполнить Малхут, экран задерживает и возвращает назад.
От Творца приходит к нам Ор Яшар, экран его отражает, создавая при этом Ор Хозэр.
Пять бхинот авиют, находящиеся в бхине Далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей дэ-акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.
Итак, в самом парцуфе есть Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут. Мы говорим сейчас о Малхут. Свет приходит в каждое желание (и в Малхут), и каждое желание его отражает. Чем желание глубже, тем оно мощнее, «толще», и, естественно, отражает свет на большую высоту, потому что есть необходимость в еще большем экране.
Экран стоит во всей толще Малхут, хотя мы его рисуем как будто стоящим перед ней. Он отражает все света, то есть все наслаждения, которые Малхут ощущает. И получается, что Малхут как бы принимает в себя этот свет и отражает его в соответствии со своими пятью различными силами. Так как желание состоит из пяти частей, то и экран состоит из пяти частей. Хотя приходит как бы один свет, но наше желание разлагает его на пять наслаждений, поэтому отраженный свет состоит из пяти частей и называется НАРАНХАЙ.
Мы никогда не должны забывать, что, хотя мы схематически всегда рисуем экран выше Малхут, на самом деле он находится в толще Малхут, на всех наших желаниях, он все их «окутывает». На каждое наше самое маленькое желание мы должны создавать отдельный «экранчик». И в итоге, таким образом, мы начинаем понимать, из чего мы созданы (из чего создана Малхут) – каждую гранулу. Когда мы это выясняем, мы узнаем, какой свет нам Творец против этого посылает.
То есть мы начинаем делить свет, приходящий от Творца, на множество частных светов, всяких оттенков – как в пищу добавляются какие-то приправы, дающие дополнительные привкусы и даже запах, – и все это дает нам огромное наслаждение, которое в совокупности мы называем бесконечным.
Деление приходящего простого света на огромное количество составляющих, взаимодействие с ними – насколько я их желаю, насколько Творец желает мне их дать, насколько относительно этого я желаю дать Ему наслаждение и так далее – все это выявляет в простом приходящем свете огромные внутренние возможности насладить меня. Поэтому только в этом и отличается начало творения от его конца. Ведь мы и в начале творения, в мире Бесконечности находимся в нашем совершенном состоянии, и чем оно отличается от конца?
Разве Творцу надо было, чтобы мы прошли все эти метаморфозы – эти огромные страдания, тысячелетия бессмысленного в принципе существования? Это надо было делать только для того, чтобы мы, согласно всем нашим мельчайшим желаниям, которые ощутим в себе, с помощью экрана, созданного нами на каждое из этих желаний, выявили в приходящем к нам простом свете его огромный потенциал, многочисленные свойства, стили, вкусы.
Это ощущение в нас первоначально очень слабенькое, как у больного, который не чувствует никаких вкусов, никакого наслаждения – ни от музыки, ни от пищи, ни от общения, ни от чего, – лежит с маленькими проблесками жизни. Это и есть наше состояние (хотя мы находимся в мире Бесконечности) по сравнению с тем состоянием – огромнейшим, наслаждающим, бесконечным по величине, по времени, по потенциалу, которое не прекращает расширяться.
Такого состояния мы достигаем именно благодаря экрану, потому что начинаем этот огромный простой, аморфный, белый свет, который, как пишет Ари, заполнял собой все, сокращать и принимать его поэлементно, поступенчато, по квантам. И тогда, ощущая свои мельчайшие желания на каждый квант света, мы при этом ощущаем свойства Творца в каждом из этих желаний – что хотел Дающий, для чего Он мне его дал, почему я это получаю, почему на основании этого я хочу насладиться или дать наслаждение Дающему и так далее? Все это только для того, чтобы еще больше ощутить свет.
В письме из книги «При Хахам» («Плоды мудрости») на странице 63 Бааль Сулам пишет, что все отличие между нашими состояниями, когда мы нисходим из души Адам в наш мир и когда поднимаемся в ощущениях уже из нашего мира обратно, в том, что мы, хотя также находимся в состоянии слияния со всеми душами, но не ощущаем этого. Мы не ощущаем этого света – он здесь абсолютно аморфный.
Находясь здесь каждый по одиночке, разобщенные, мы начинаем стремиться привлечь к себе остальные сердца, остальные желания. То есть мы порционно подключаем к себе дополнительные желания и дополнительный свет. При этом вместо одного света, который здесь был изначально, мы начинаем ощущать, в итоге, тот же свет, только порционно, каждый в своем желании, в оттенках. Получается, что каждый ощущает в 620 раз больше. Это просто такое численное выражение, на самом деле – в миллиарды раз больше, чем в своем первоначальном виде.
Совершить действие раскрытия света, как бы вытащить его из каждого кли – разломать кли и обнаружить внутри свет, затем следующее, сложить по отдельности все света и все келим и одновременно насладиться всем этим – может только человек, пройдя сам все методы поиска, потому что этим он создает в себе келим, то есть возможности ощутить свет на его самом высоком, составном уровне.
Это дает нам возможность сделать экран. Когда мы начинаем приобретать его, работать снизу вверх – из нашего мира в мир Ацилут, где мы находимся в полном слиянии между собой – тогда мы и достигаем этого. Причем этот свет не становится снова простым и пустым, только заливающим собой все и возвращающим нас в дремотное, практически бессознательное состояние. Нет. Он остается в нас именно состоящим из миллиардов оттенков: таамим, некудот, тагин, отиёт. То есть все эти оттенки – входящий свет, выходящий свет – все это в нас остается, все это в нас нарастает, и, в итоге, мы обретаем ощущение жизни.
Что значит ощущение жизни? Ощущение вкусов от постижений – непреходящих, все больших и больших. И это только благодаря тому, что экран позволяет разбить эгоистическое желание на много частей. Оно и разбивается здесь с помощью экрана. Как произошло разбиение парцуфим, или разбиение душ и обратный подъем? Собирая экран, то есть раскрывая каждое желание, видя тот свет, который должен быть в нем, «одевая» на него экран, мы от каждого желания получаем пять светов. Оно разлагается у нас, изначально состоящим из пяти частей. В итоге мы получаем огромнейшее кли: такая огромная партитура света и всех желаний, которая и представляет собой ощущение бесконечной жизни, или бесконечное наслаждение, совершенство.
Как мы уже знаем, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также экран не позволяет Высшему свету проникнуть через него в Малхут, то есть в бхину Далет. Весь свет, предназначенный наполнить Малхут, экран задерживает и возвращает назад. Пять бхинот авиют, находящиеся в бхине Далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей дэ-акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.
Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют, поднимается обратно и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины Шореш. Но если в экране отсутствует пять частей авиют, а есть только четыре, то его отраженный свет «увидит» перед собой только четыре, а не пять частей наслаждения.
Я вас очень прошу повторять материал, изложенный в книге «Наука Каббала». Я говорю, может быть, совершенно не то, что писал раньше (три-четыре года назад), поскольку сегодня я обращаюсь к другой публике. Сегодня уже вы другие, и изложение другое, но все равно читайте ту же книгу.
Что еще я хотел бы вам предложить: когда кончаются наши занятия, не вставая с места, посидите полминуты, подумайте о том, для чего вы пришли заниматься, с чем вы хотите выйти после занятий, и углубитесь в эту мысль, чтобы начать день настоящими, хорошими мыслями.