Статья "Введение в науку Каббала" – урок 15, 18 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Творец раскрывается только в правильно построенных связях внутри группы. Это как музыкальный инструмент: когда он правильно настроен, он может воспроизвести мелодию, которая дает человеку наполнение, если же он настроен неправильно, «расстроен» что называется, то все его звуки раздражают, убивают всякие чувства, и даже если человек был к чему-то подготовлен, они выводят его из хорошего состояния.
Поскольку Творец раскрывается в правильно налаженных взаимоотношениях между людьми, то, конечно, у нас должно быть намерение раскрыть Его, но надо понимать, что для этого необходимо настроить наш «музыкальный инструмент». Каждая струна в нем, все взаимоотношения между струнами – между душами – должны быть настроены абсолютно правильно. Четкость, тонкость настройки определяется духовным уровнем группы. Группа ощущает присутствие Высшей силы в мере слияния, то есть в той мере, в которой она на своем правильно настроенном «инструменте» сможет исполнить мелодию, которую Творец желает в ней воспроизвести. Эта мелодия называется духовным слиянием.
Эти ступени постижения, воспроизведения – ступени настройки кли – отражены в Псалмах царя Давида. Самая главная, кульминационная связь между правильно настроенными душами, звучащими правильно в мелодии, обращенной к Творцу, в которой и Сам Он участвует вместе с ними, как бы танцуя в их круге, отражена в Песне песней его сына Соломона – Шломо (Шломо от слова «шалом» – «мир»), сделавшего полное сочетание между Малхут и Биной, в результате чего из двух противоположных свойств возникает мир – Малхут и Бины.
Давид – это Малхут, он всю жизнь воевал. У него была очень тяжелая проблема связи с Биной, он все время находился в противодействии, подавляя Малхут. А Шломо из этого подавления построил связь между Малхут и Биной и смог написать песню «Шир а-Ширим» (Песнь песней), которая олицетворяет собой полное соединение творения с Творцом, правильную настройку кли. Вот эту настройку нам и надо сейчас внутри себя произвести.
Мы представляем собой единую силу. Происходит взаимное влияние друг на друга, люди уже по-другому ощущают себя и проходят состояния намного быстрее, чем если бы проходили их отдельно, хотя это вам еще не известно, не ясно. Невозможно даже представить себе то ускорение, которое получает каждая группа за счет связи с остальными. Нам надо искать особые методы взаимоотношений между людьми в группе, чтобы быстрее внутри наших связей ощутить Творца.
Наука Каббала
21) Как мы уже знаем, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет Высшему свету проникнуть через него в Малхут, то есть в бхину Далет.
Мы должны понять, что хотя каббалисты и выражаются языком нашего мира, но при этом они хотят рассказать нам о том, каким образом происходят действия в Высшем мире. В Высшем мире нет твердой перегородки, которой я мог бы отгородиться от всего, что захочет проскочить сквозь нее.
Как же в духовном мире, где существуют только желания, силы, можно это сделать? Экран – это сила, которая находится там, где существует притягивающая сила Малхут, желающей насладиться. Это ее желание неистребимо, его можно только каким-то образом компенсировать, наполнить другим насыщением, наслаждением вместо того, которого она первоначально желала, и тогда желание Малхут насладиться и ее новое насыщение совместно будут как бы отталкивать имеющийся у нее первоначальный вид наслаждения.
Допустим, раньше мы искали наслаждений в виде почести и славы, этим только и жили, желая достичь уважения, почета в нашем обществе, в городе, в стране, может быть, в мире, и вдруг понимаем, что самое главное – не это, а постижение законов природы, углубление в мироздание, что, возможно, даст нам большее наполнение. В таком случае человек автоматически отталкивает все, что приходит к нему в виде почета, уважения, известности, это уже становится неважным, у него как бы образуется экран – он перешел с одного желания на другое и начинает желать чего-то большего.
На самом деле это не называется экраном. Я сменил желание – раньше у меня было желание к почету, к почестям, к славе, а сейчас – к знаниям. Сменилось само желание. А экран – это совершенно другое. Он возникает, если у меня осталось то же желание, то есть кли продолжает желать насладиться всем приходящим светом, который его создал. Таким образом, экран образуется, когда я вижу Творца, когда я ощущаю Его величие и желаю быть подобным Ему.
То есть экран – это нечто такое, что в нашем мире мы не ощущаем. В нашем мире мы можем только менять одно наслаждение на другое. Одно из желаний может превалировать в нас, мы можем предпочитать одно наслаждение другому, менять свои желания – это не является образованием экрана. Образованием экрана называется такая антиэгоистическая сила во мне, которая возникает вследствие моего устремления не к какому-то другому наполнению, а к наполнению кого-то другого, не себя.
К сожалению, в нашем мире нет этому аналогов, здесь все построено только на переходе от одного желания к другому. Это не является экраном, это – смена желаний. Но и это хорошо, по крайней мере, для достижения махсома нам только это и надо. До достижения махсома, поднимаясь по ступенькам, я все время меняю в себе одно желание на другое, каждый раз – на более высокое. Во мне появляется желание насладиться Творцом, связью с Ним, ощущением Его, может быть, даже отдачей Ему – это будет моим наслаждением, я буду жить ради этого.
Это еще не экран, это называется «больна любовью», как сказано в Песне песней, есть также много других знаменитых фраз о любви, о тяге творения к Творцу. Устремление это еще абсолютно не духовное, то есть не находится под экраном, но оно уже направлено к Источнику.
Человек в течение своей жизни перебирает всевозможные источники наслаждения и приходит к выводу, что наслаждение духовным, связью с Творцом, ощущением вечного, совершенного, движением в струе над нашим миром во внешнем мироздании, где он существует постоянно (до жизни в этом мире, после смерти, а также сейчас, в этой жизни), только не ощущает этого, – это то, что существует вечно.
Начиная об этом думать, человек привлекает на себя Ор Макиф, и постепенно его желание к этим состояниям возрастает. Он понимает, что его земные наслаждения очень мелкие, преходящие. Сама земная жизнь об этом говорит, нас не надо особенно убеждать в том, что все эти наслаждения крайне мизерные. И поэтому человек увлекается к духовным наслаждениям. К этому нас также подталкивают решимот, которые постоянно возбуждаются внутри нас. Но это еще не экран.
Экран возникает в нас, когда мы переходим махсом. Когда мы перестаем менять одно наслаждение на другое, то есть просто следовать ступеням переоценки ценностей (прошлую ценность заменять большей), и достигаем самого большого желания в нашем мире – желания насладиться Творцом, Высшим миром, тогда на это желание мы должны сделать экран.
Поскольку это желание направлено на Творца, то вместо животных, растительных, неживых наслаждений, то есть вместо желания к пище, к сексу, к богатству, к власти, к почету, к знаниям появляется огромное устремление к Творцу. При этом все остальные наслаждения не пропадают, человек ощущает их по мере того, как они в нем проявляются, но все это подавляется устремлением к Творцу. Когда это устремление начинает заполнять нас полностью – мы становимся как бы «больны» им, – тогда и возникает экран, поскольку это именно то желание (желание наполниться и насладиться Творцом), на которое надо его сделать.
У нас нет никакой возможности подействовать на сам экран, воздействовать таким образом, чтобы он образовался. Это произойдет тогда, когда над всеми нашими наслаждениями и стремлениями в этом мире мы создадим устремление к единственному наслаждению – к ощущению связи с Творцом, к тому, чтобы Он нас заполнил.
Такое желание есть у начинающих. Они поражены этим устремлением, поэтому им кажется, что они уже находятся у выхода в Высший мир и даже входят в него, но затем постепенно это желание (первое) уменьшается, начинает снова подавляться земными стремлениями. Тогда у человека появляется работа по сортировке этих желаний, у него образуется целый аппарат для их оценки – что является для него ценным, а что – нет, каким образом он может изменить этот прибор, измеряет ли он относительно Творца – ближе это к Творцу или дальше от Него, или относительно наполнения его животных желаний – больше или меньше они наполнены.
То есть настройка происходит не на наслаждения, а на их оценку. И эта оценка в человеке может быть исправлена только окружающей средой, а не лично им самим, поэтому необходимо участие человека в работе группы, которая рекламирует ему другие вкусы, другие взгляды. Он и сам, конечно, может почерпнуть что-то из книг, из каких-то случайных впечатлений, но, в принципе, систематическую обработку человека с целью настройки его на другое восприятие ценностей делает окружающая среда.
Внутри нас есть только два параметра – наше решимо и путь, по которому оно должно развиваться, то есть моя сегодняшняя точка и тот путь, следуя которому, я должен достичь своего корня. Этот путь у каждого индивидуален, он уже полностью обозначен, потому что души спустились с уровня Адама в наше настоящее состояние, и точно по этому же пути мы должны идти обратно к своему корню.
Но этот путь может быть пройден каждым из нас только самостоятельно, у каждого должно быть собственное устремление к этому. Оно появляется, только если я следующий этап, следующее состояние, следующую ступень предпочитаю настоящей. Это достигается изменением вкусов: если я не буду желать насладиться, наполниться тем, что может насладить меня сегодня, а начну менять свое настоящее состояние, предпочитать ему следующее.
Каким образом я могу это сделать, находясь в сегодняшних решимот? Как я могу устремить себя к следующему состоянию, если сейчас во мне все определяется моим настоящим состоянием? Для этого, кроме решимо (моей сути) и пути, по которому оно развивается, существуют еще два внешних параметра: среда и путь, по которому развивается среда.
Среда должна явить мне образ моей будущей ступени, чтобы я к ней устремился. Как это происходит в нашем мире? Мы говорим: «В этом сезоне будет такая-то мода», то есть нам диктуют следующую ступень и говорят, что она очень важная, что мы должны ее достичь. То же самое и здесь – группа, которую я специально создаю для себя, должна влиять на меня, на каждого из нас. Мы договариваемся, чтобы эта группа представляла относительно нас свой устав. Ее устав – это следующая ступень, на которой мы должны оказаться. Если эта ступень не будет мне светить, что я тогда смогу достичь?
Значит, мне надо знать, как следующая ступень представляется группе, какая должна быть «мода» – то, к чему мне нужно стремиться. И группа должна дать мне такую важность в этом устремлении, чтобы я всеми силами пытался ее достичь.
Как мы достигаем следующей ступени «моды» в нашем мире? Мы зарабатываем, пытаемся достать материал, сшить у портного новый костюм, и в этом уже чувствуем себя на следующей ступени. То же самое здесь: я должен «платить» группе своим участием, должен брать у нее «материал», то есть то, что она желает мне дать – желает видеть меня другим, и это на себя «одевать», то есть соответствующим образом себя подстраивать, изменять.
Если для меня важность того, что говорит мне группа (мировая группа или та, которая постоянно рядом со мной), не будет по силе больше всего остального во мне и вокруг меня, то есть больше другого общества – семьи, работы, человечества, то я никогда не смогу подняться на более высокую ступень. Мы видим таких людей, которые останавливаются и топчутся на месте месяцами и даже годами только потому, что, несчастные, не могут подстроить себя под группу.
Настройка группы должна производиться таким образом, чтобы группа каждый раз выводила мне картину моего будущего состояния, рекламировала бы мне его, представляла бы мне его как «моду» и заставляла меня к этому стремиться, а моя настройка на группу заключается в том, чтобы я желал ощутить ее воздействие на себя, отдавался бы группе, чтобы она «промывала мне мозги». Эта взаимная настройка и является настройкой того духовного инструмента, который мы должны создать. Таким образом, в мере этой настройки, все время себя подстраивая, мы приводим себя к состоянию, когда в нас зазвучит Творец.
Состояние, когда самым главным является устремление к Творцу, а желание того, чтобы Он облачился в нас, превалирует над всеми остальными желаниями нашего мира, предваряет переход махсома. Если я действительно стою перед Творцом, желаю эгоистически наполниться Им, как человек, обуреваемый страстью, который хочет поглотить предмет своей страсти, объять Его и раствориться с Ним в полном ощущении взаимного насыщения, наслаждения, наполнения – тогда свыше приходит экран.
Когда приходит такая страсть – настоящая, непреходящая, – на нее возникает экран, и у человека появляется правильное отношение к Творцу. До этого он совершенно не представляет, что это такое. В нем есть какие-то зачатки такого ощущения: «надо по-другому себя вести, надо желать Творца ради отдачи» – такое состояние называется «хэн дэ-кдуша», то есть «очарование святостью», «очарование отдачей», не связанностью со своим эгоизмом, когда человек парит над ним, очарование этим полетом. Такие состояния бывают и до махсома, но в принципе переход махсома происходит, когда у человека появляется страсть к Творцу, и тогда возникает этот экран.
Я возвращаюсь к пункту 21.
Как мы уже знаем, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему-либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет Высшему свету проникнуть через него в Малхут, то есть в бхину Далет.
То есть я желаю Творца, я желаю Им насладиться, во мне существует огромное желание к Нему – просто впитать, вобрать Его. Внутри меня сидит фараон – мое самое большое желание, бхина Далет, все, что создано Творцом как желание насладиться. И перед этим желанием возникает экран, означающий, что связи с Ним я желаю больше, чем насладиться в отрыве от Него.
У Ари (а также в Вавилонском талмуде) написано, что «женщина желает одну меру богатства и быть приобщенной к мужу, чем девять мер богатства, и быть одной». Это исходит из Малхут, которая предпочитает приобщаться к девяти первым сфирот, зависеть от них, а себе оставить всего лишь одну часть, чем быть со всеми девятью сфирот, поглощать их в себе, но при этом чувствовать себя одной. И это находит отражение в нашем мире, в нашей природе – в женской, в мужской соответственно.
Предпочтение связи с Творцом наслаждению от Него, если отрывается этим одно от другого, – является настоящим девизом экрана.
Весь свет, предназначенный наполнить Малхут, экран задерживает и возвращает назад. Экран – это не посторонняя сила, это находящаяся во мне сила, которой я управляю, она определяет мое сегодняшнее «я», мое кредо. Пять бхинот авиют, находящиеся в бхине Далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом (то есть в соответствии с тем, насколько я желаю, чтобы мое отношение к Творцу как желающего быть в связи с Ним торжествовало над желанием насладиться Им, то есть чтобы над желанием получить от Него превалировало бы желание быть связанным непосредственно с Ним). Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей дэ-акаа) со светом (с наслаждением), согласно пяти бхинот авиют, которые ощущает в себе.
Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют… То есть, если внутри Малхут, в кли, есть все пять уровней желания, то свет должен отразиться от них всех, подняться и полностью «одеть» приходящий свет в себя. Таким образом, отраженный свет – мое намерение связаться с Творцом, относиться к Нему – достигает самого источника света, бхины Шореш. Но если в экране отсутствуют пять частей авиют, а есть только четыре части, то его отраженный свет «увидит» перед собой только четыре, а не пять частей наслаждения.
При отсутствии бхины Далет и Гимэл, то есть пятой и четвертой частей жесткости в экране, он способен отразить Ор Хозэр только до уровня Бина. Если в экране есть только бхина Алеф, то его Ор Хозэр очень маленький и способен облачить прямой свет только до бхины Тифэрэт, и отсутствуют Кэтэр, Хохма, Бина. Если в экране осталась только бхина Шореш дэ-кашиют, то его отталкивающая сила очень слабая, и Ор Хозэр одевает только один приходящий свет Малхут, а первые девять сфирот отсутствуют.
Мы это уже изучали, ничего сложного в этом нет. Есть Малхут, состоящая из пяти частей (0, 1, 2, 3, 4). Хотя мы рисуем экран перед Малхут, но, в принципе, он находится в каждом зернышке желания, которое в ней есть. Где бы они ни были, каждое из этих желаний должно быть заключено в противодействующий экран, в противодействующую силу, которая говорит о своем предпочтении быть в связи с Дающим ей наслаждение, вместо того чтобы просто поглотить в себя это наслаждение и оторваться от Дающего.
Если у меня есть экран на все эти пять частей, то, естественно, каждая из них отражает от себя свет, и в итоге получается картина отраженного света, находящаяся в рамках простого физического закона. Свет, отраженный от Малхут (от последней стадии), самый большой и достигает самого высокого уровня, то есть уровня Кэтэр, а свет, отраженный от самого маленького уровня (от нулевого), достигает самого маленького света.
Ко мне приходит простой свет, который называется Ор Яшар. Сам свет является однородным, это во мне есть пять уровней желаний, поэтому свет, воздействуя на каждое желание, вызывает в нем соответствующую реакцию. Сначала он входит в нулевую стадию, она его отражает, затем в первую, во вторую, в третью и в четвертую. Света, которые возникают, мы называем Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая и Ехида – от маленького света до самого большого, поскольку таким образом они возникают. Все эти света вместе называются Ор Хозэр.
Что происходит дальше? Рассмотрим ту же картину – те же четыре стадии и их корень (0, 1, 2, 3, 4 – стадии авиют в кли), но на одну из стадий, допустим, на четвертую, самую большую, у меня есть только экран «не получать внутрь, а отражать», то есть предпочитать быть в связи с Творцом, вместо того чтобы наслаждаться.
Такого нет, то есть, есть нечто среднее: я делаю на четвертую стадию ЦА, а получать ради отдачи Творцу не могу, могу только предпочесть не получать ничего. Тогда приходящий свет не войдет внутрь этой стадии, потому что здесь будет Цимцум. Свет отразится от всех предыдущих стадий, и у меня возникнут Нэфеш, Руах, Нэшама и Хая, а Ор Ехида не будет. В приходящем Ор Яшар останется как бы избыток света, который не вошел, не отразился от кли. Значит, против Ор Ехида появится как бы остаток света, и он будет называться Ор Макиф.
И так далее: если есть экран только на две стадии, или на одну, или только на нулевую, соответственно с этим отдающий свет будет все меньше. Это хочет сказать Бааль Сулам.
При отсутствии бхины Далет и Гимэл – если уже на четвертую и на третью стадии нет жесткости в экране, – он способен отразить Ор Хозэр только до уровня Бины. Если в экране есть только бхина Алеф, то его уровень еще меньше.
Что значит «до уровня Бины»? В зависимости от имеющегося у меня экрана, я достигаю уровни, начиная от Малхут, и далее ЗА, Бина, Хохма, Кэтэр. Если есть экран на все стадии, то я вижу, оцениваю и ощущаю Творца, нахожусь с Ним в связи на уровне Кэтэр, то есть подобен Ему на этом уровне – как Он все полностью отдает, так и я полностью все отдаю. Если я нахожусь ниже четвертого уровня – не могу использовать авиют Далет, – то я поглощаю сведения о Творце, отождествляю себя с Ним, нахожусь в связи с Ним, оцениваю, постигаю Его максимум на уровне Хохма.
И так далее, вплоть до того, что если в Малхут существует только нулевой уровень экрана, то в соответствии с этим достигается ощущение Творца как неживого состояния – нет НАРАНХАЙ, есть лишь один свет Нэфеш. Тогда Творец чувствуется не как двигающийся относительно тебя, не как работающий над тобой, а насколько ты пассивен и ничего не можешь сделать, так как имеешь экран только на неживое желание, то в этой степени и Творец тебе представляется пассивным, неживым, недвигающимся, застывшим, на самом маленьком свете – уровне Ор Нэфеш. Поэтому такое состояние называется «духовно неживой».
То есть в зависимости от того, какова сила (жесткость) нашего экрана, сила видимости (если представить, что здесь находится наш глаз, и мы смотрим на Творца), мы проникаем в Творца, постигаем Его, находимся в связи с Ним.
Во всех чертежах рассматривается одно и то же: взаимодействие желания насладиться, жесткости экрана и приходящего света – раскрытия Творца.
В принципе, экран – это единственное, что кардинально делит наше ощущение мироздания на две части: это часть мироздания, которую мы сейчас ощущаем и называем нашим миром, рождением в нашем мире, существованием в нем, и та его часть, то его измерение, которое мы называем духовным миром, потусторонним, находящимся по ту сторону экрана. Мы как бы через зеркало – знаете, как показывают в фильмах – входим в совершенно другой мир.
Экран – это единственное, что нам надо приобрести, чтобы существовать в полном, истинном, правильном объеме мироздания. Его достижение, как уже было сказано, зависит только от того, насколько группа даст нам величие следующей ступени над всем тем, что сегодня является для нас желаемым.
При изучении раздела «Экран, пять уровней» я посоветовал бы вам пытаться придумывать и обдумывать как можно больше примеров из своей жизни (не бойтесь запутаться): когда есть много желания или мало желания, больше экран или меньше, могу ли сделать на часть своих желаний Цимцум и взаимодействовать с остальными частями, то есть получать в них ради отдачи или что-то еще делать. То есть имеется только три параметра: желание насладиться, экран и приходящее наслаждение – свет или Творец.
Отличие света от Творца мы часто не подчеркиваем, потому что разбираем Высшие миры, где это естественно предполагается. Вообще же отличие света от Творца в том, что под светом мы можем подразумевать наслаждение, а под Творцом мы подразумеваем Дающего, который излучает это наслаждение, обладает жизнью, источником, разумом, программой – всем тем, что затем образует нас.
22) Пять уровней бхинот десяти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугей дэ-акаа (ударного взаимодействия) Высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения (то есть, если нет экрана, не просто сосуда, а именно соответствующего; это значит, что должен быть экран на желания сосуда).
Должен быть экран, который, как минимум, полностью задерживал бы свет для самонаслаждения, и, может быть, еще дополнительный экран, который бы позволял свету прийти внутрь сосуда, естественно, не для самонаслаждения, а для наслаждения Дающего.
Экран, который может только задерживать свет, называется ЦА, и есть еще экран, который проверяет все желания: готовы ли они оставаться в состоянии, опустошенном от наслаждения, но зато их наполнением будет подобие Источнику, Дающему, Творцу. Такое состояние келим называется «леашпиа аль менат леашпиа» (отдача ради отдачи) – свойство Бины. Затем экран проверяет: может ли он еще и получать ради отдачи – это уже работа с желаниями на отдачу, последний и самый тяжелый этап. Это самая высокая степень связи с Творцом, которая называется подобием Творцу и является целью нашей работы, целью творения.
Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины Далет, которые до ЦА были пятью сосудами получения бхины Далет и одевали десять сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут. После ЦА эти же пять бхинот соединились с пятью бхинот экрана…
Как мы знаем, бхина Далет (вся бхина Далет – последняя, четвертая часть), в свою очередь, тоже разделилась внутри себя на пять бхинот (0, 1, 2, 3, 4). Эти пять желаний и составляли бхину Далет. А затем все эти бхинот обрели экран. Мы рисуем его перед бхиной Далет. Все стадии, которые здесь есть, – это авиют (эгоизм, притягивание), а экран – это кашиют (твердость). Кли работает в мере соответствия твердости экрана силе притягивания. Если в экране есть кашиют, соответствующий четырем стадиям, тогда кли работает со всеми четырьмя стадиями, если только трем, то кли принимает только в третью стадию, двум – только во вторую и так далее (или в первую, или в нулевую).
То есть экран, стоящий перед бхиной Далет, или суммарный экран (поскольку он находится во всех бхинот и окружает каждое желание), который мы изображаем находящимся впереди, уровнем своего кашиюта определяет постижение этого кли: насколько оно выходит из себя и видит вне себя.
То, что кли ощущает внутри себя, называется «мой мир», Этот мир – если это ощущение кли заключено только внутри него. Если же кли ощущает с помощью экрана вне себя, в отраженном виде – тогда это ощущение называется «духовный мир». В этом все отличие между нашим настоящим состоянием и тем, к которому мы должны прийти. Лишь наличие экрана с минимальным уровнем кашиюта, который бы хотя бы задерживал свет, не пропускал его внутрь, позволит нам ощутить, что перед нами что-то находится. Если бы свет не проходил в нас, мы, конечно, еще не увидели бы, что именно есть снаружи, но уже хотя бы смогли ощутить, что перед нами что-то есть, потому что перестали бы ощущать перепад между тем, что есть снаружи, и тем, что находится внутри нас. Мы бы существовали как бы на грани между двумя мирами, а затем, добавив к экрану минимальное давление кашиюта, то есть увеличив его, мы бы начали ощущать находящееся перед нами.
Пассивное ощущение мира вне себя называется «убар» (зародыш). В нашем мире это овеществляется в том, что зародыш пассивен внутри матери. Она развивает его, все дает ему, все делает для него, он же ничего не делает. Он работает только на отдачу, постоянно лишь отталкивая, ничего не желая принимать внутрь себя (иначе будет заражение), то есть развивается, находясь под ее полной властью.
Первое постижение Высшего мира в пассивном виде называется, как уже было сказано, убар. Затем следует «еника» (вскармливание), то есть возникает экран от первой стадии, когда кли уже начинает принимать свет не в пассивном, а в более активном виде – начинает участвовать, желает быть подобным взрослому, подобным свету, учится от него осмысленному, осознанному, самостоятельному движению, хотя еще ничего в нем не понимает, а лишь пассивно учится, то есть еще нет головы.
Маленький парцуф отличается от большого тем, что у него нет головы (Рош). Маленький мы называем ЗАТ, в нем есть сфирот от Хэсэд до Малхут, и это состояние называется «катнут» (маленькое состояние). У большого парцуфа есть еще Кэтэр, Хохма, Бина, то есть Рош – такое состояние называется «гадлут» (большое состояние).
Минимальный уровень кашиюта – это убар, нулевой уровень авиюта. При первом уровне авиюта он уже пытается двигаться самостоятельно, но еще ничего не решая, а все время беря пример с Высшего. Поэтому он уже начинает постигать Творца не как что-то неподвижное относительно себя, а как нечто обучающее, он начинает постигать какие-то действия Творца, но пока еще только действия. На следующем этапе (авиют два) он уже начинает постигать Его свойства, но только свойства отдачи относительно себя (свойство Бины) – уподобление взрослому в его свойстве относительно себя. Эти состояния (0, 1, 2) называются катнут.
Следующие этапы (свойства три и четыре) характеризуются тем, что он начинает учиться от взрослого его действию, не просто Его свойству, заключенному внутри Него, а действию отдачи, и эти состояния уже называются гадлут.
Повторим 22-й пункт сначала.
Пять уровней бхинот десяти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугэй дэ-акаа (ударного взаимодействия) Высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения.
Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины Далет, которые до ЦА были пятью сосудами получения бхины Далет. Они одевали 10 сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Малхут. После ЦА эти же пять бхинот, вместо того чтобы получать в себя, соединились с пятью бхинот экрана (с кашиют), и с помощью отраженного света они снова становятся пятью сосудами получения Высшего света, вместо пяти бхинот самой бхины Далет, выполнявшей эту роль до ЦА .
Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять бхинот авиют, то у него есть и пять сосудов для одевания сфирот Высшего света, то есть получения Высшего света. Если же у него не хватает авиют бхины Далет, то у него есть только четыре сосуда, и он может получить только четыре Высших света, соответствующие Хохме, Бине, Тифэрэт и Малхут (соответствующие Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, не включая свет Ехида), а свет Кэтэр (то есть свет Ехида) он получить не может.
Если же у экрана не хватает авиют бхины Гимэл… Что значит «у экрана не хватает авиют бхины Гимэл?» Это, вообще, совершенно неправильная фраза, но мы должны понять ее, привыкнуть к ней. Здесь говорится о том, что у экрана не хватает жесткости (кашиют) на авиют бхины Гимэл, на желание бхины Гимэл, то есть не хватает силы сопротивления – сопротивляться желанию насладиться в бхине Гимэл.
Если же у экрана не хватает авиют бхины Гимэл, то у парцуфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только три света, соответствующие Бине, Тифэрэт и Малхут (Нэфеш, Руах, Нэшама, где Нэфеш – для Малхут, Руах – Тифэрэт и Нэшама – Бина). Света, соответствующие Кэтэру и Хохме, и сосуды, соответствующие бхине Гимэл и бхине Далет, у него отсутствуют.
То есть у экрана нет кашиюта на желания «три» и «четыре», Гимэл, Далет. Поэтому у него нет высокого отраженного света, чтобы достать Хохма и Кэтэр, и, естественно, он не может получить самых больших светов – Хая и Ехида, у него их нет.
Если у экрана есть только два уровня авиют – Шореш и бхина Алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют света Тифэрэт и Малхут (то есть он может получить только света Нэфеш и Руах). Получается, что у такого парцуфа не хватает три света – Кэтэр, Хохма, Бина...
Что значит «три света – Кэтэр, Хохма, Бина»? Видите, как запутанно он говорит. Три света – Кэтэр, Хохма, Бина – имеется в виду три света, которые наполняли бы Кэтэр, Хохма, Бина, то есть отсутствуют три света, называемые Нэшама, Хая, Ехида. В науке Каббала постоянно заменяются названия келим на названия светов, названия светов в келим на названия авиюта или кашиюта, соответственно Малхут или экрана.
Мы должны понимать, что существует всего лишь два партнера во всем мироздании: Творец и желание насладиться, душа, а также экран, который душа должна между ними возвести. Поэтому все, о чем бы мы ни говорили, относится только к этим трем составляющим: Творец – наслаждение, желание, экран. Все. В чем заключается разница между Творцом и наслаждением мы уже выяснили: наслаждение – это то, что ощущает сама бхина Далет, Творец – это то, что называется Дающий, не подарок, который от него приходит, а Он сам – Дающий. Предпочтение наслаждению Дающего наслаждение и является восстановлением экрана.
Обратите внимание, как Бааль Сулам описывает нам каждую стадию, буквально каждую составляющую, каждое движение, каждое действие. Он делает это для того, чтобы еще и еще раз объяснить вам. Поэтому вы просто обязаны разобраться в чертежах, объясняющих вход света в кли и его выход из кли, для того чтобы при одном-двух словах вы уже понимали, о каких состояниях мы говорим, и перед вашими глазами мгновенно появлялась бы эта маленькая схемка – входящий свет, экран, желание, выходящий свет, до какого уровня, какой авиют экрана определяет, какой свет отражается, или какой свет постижения ощутит кли.
Если у экрана есть только два уровня авиют – Шореш и бхина Алеф, то у него есть только два сосуда, которые соответствуют сфирот Тифэрэт и Малхут. Получается, что у такого парцуфа не хватает три света – Кэтэр, Хохма, Бина, и три сосуда, соответствующие бхинот Бэт, Гимэл, Далет. Если же у экрана есть только авиют бхины Шореш, то у него есть только один сосуд с одним светом (сосуд, называемый авиют Шореш), со светом Малхут (или со светом Нэфеш).
Остальные же света – Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт у него отсутствуют. Итак, величина каждого парцуфа зависит только от размеров авиют (толщины) экрана. Смотрите, что он теперь говорит: толщину экрана он обозначает в авиюте – не в кашиюте, не в твердости, а в величине эгоизма, над которым экран стоит, властвует. Поэтому слова взаимозаменяемы.
Величина каждого парцуфа зависит от размера авиют (толщины) экрана. Экран, имеющий авиют бхины Далет, создает парцуф на все пять уровней – до Кэтэр включительно. Его Ор Хозэр поднимается до Кэтэр, в нем есть все пять келим, и все пять орот (светов). Экран, имеющий авиют бхины Гимэл, создает парцуф на четыре уровня – до Хохмы, и так далее.
Я хочу сказать, что этот курс базисный, основной, и продвигаться мы будем медленно, зато каждый раз мы будем досконально разбирать все, что сказано. Возникающие вопросы пытайтесь решить внутри группы, что будет непонятно – пересылайте мне. Над этим надо работать. Почему? В принципе, можно и не учить ничего. Но тогда как мы вызовем на себя окружающий свет? Сейчас мы еще не знаем, к чему стремиться, не знаем, кого и о чем просить, и именно чтение текста, когда я поневоле желаю его понять, каким-то образом абсорбировать в себе, или захотеть быть в том состоянии, которое изучаю, тем более, если я представляю себе, что нахожусь с большой группой желающих и наше совместное участие в этом помогает каждому из нас, является единственной возможностью вызвать на себя свет исправления.
Великие каббалисты не скупились на мелочи, не ленились, когда расписывали нам в мельчайших подробностях наши будущие состояния (то есть существующие сегодня, но которые мы сможем ощутить только в будущем, по мере обретения экрана), буквально все подряд, потому что такими микропорциями мы пропускаем на себя окружающий свет, который воздействует на каждого из нас, на всех вместе именно такими микродозами, потихоньку сближая нас и связывая вместе в одно большое кли, чтобы каждый смог получить то, что это кли в себя вмещает. И так, раз за разом, мы совершаем маленькие движения к Творцу.
Представьте себе, что до сегодняшнего, наинизшего состояния мы опускались в течение пяти тысяч семисот лет. Сегодня от Адама 5763-й год. Это тысячелетия постепенного нисхождения под махсом, все ниже и ниже, наших разбитых, абсолютно обособленных друг от друга келим. И только сейчас, в преддверии седьмого тысячелетия, которое олицетворяет собой суббота (полное соединение с Творцом, подъем в состояние вечности, вневременности), когда за пять часов до наступления субботы начинается подход к ней, так называемый «йом а-шиши» (пятая часть, которая остается), начинает проявляться движение к будущему состоянию, к седьмому тысячелетию, в котором мы должны активно участвовать.
Мы с вами – первые, кто двигается навстречу этому состоянию. Вы представляете, то, что происходило с нами на протяжении 5760-ти лет, тот эгоизм, который в нас отработался и воплотился, находящийся в огромной черной бездне, мы сейчас должны потихоньку поднимать, видеть в нем все его зернышки, пробовать каждое из них – можно ли на него одеть экран, каким образом соотнести его с духовным миром и так далее?
Это большая работа, она проделывается в каждом из нас уже давно, причем ежесекундно – вы это увидите, а пока поверьте мне. Видно, каким образом каждый постоянно меняется внутри себя, причем в миллиардных мелких внутренних движениях, которые нами неосознанны, неощутимы. Но на подходе к экрану эти движения постепенно начнут проявляться, и мы их не только ощутим, но и начнем управлять ими – так, чтобы самостоятельно выйдя из уровня убар, из уровня катнут, стать большими, то есть самостоятельно владеть нашей Малхут и уподобляться Творцу – лепить себя в подобие Ему.
Нет большего наслаждения, чем наслаждение самопостижением, самовозвышением, самосовершенствованием. В принципе, это то, что мы с вами и проходим, поэтому надо уважать те маленькие движения, которые, как нам кажется, мы якобы проходим. На самом деле – это огромнейшие, миллиардно-частотные состояния, с огромнейшими переходами каждый день, но мы еще находимся под порогом чувствительности к ним.
23) Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд Малхут, то не хватает силы света Кэтэр, а когда отсутствует еще и сосуд Тифэрэт, то не хватает света Хохма. Ведь на первый взгляд, все должно быть наоборот – если у экрана нет авиют на бхину Далет и сосуда Малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет бхины Малхут (Нэфеш). Если же отсутствуют два сосуда – Гимэл и Далет, то вроде бы должны отсутствовать два света Тифэрэт и Малхут.
Бааль Сулам задает, в общем-то, логичный вопрос. Есть пять стадий в Малхут, пять стадий авиют (0, 1, 2, 3, 4), куда входит свет. Малхут ощущает свет Нэфеш, ЗА (бхина Гимэл) – Руах, бхина Бет (вторая часть) – Нэшама, далее – Хая и Ехида. Соответственно в Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут входят света: Ехида, Хая, Нэшама, Руах, Нэфеш – НАРАНХАЙ.
Возникает вопрос: если в нас не будет экрана на Малхут, то не войдет, наверное, свет Нэфеш, почему же говорим, что в этом случае не будет в нас света Ехида? Света входят в кли в следующем порядке: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая и Ехида, то есть сначала сходит свет Нэфеш, спускается все ниже и ниже, пока не входит в Малхут. Почему это происходит таким образом, что сначала свет Нэфеш входит в Кэтэр, потом он перемещается в Хохма, а в Кэтэр входит Руах и так далее? Почему каждый свет не попадает сразу в свое кли?
Задается пока лишь вопрос. Когда вы будете разбирать чертежи, вы поймете и вопрос и ответ, но ответ мы рассмотрим в следующий раз.
Я вас очень прошу: повторяйте материал, иначе мы с вами начнем плавать не в духовном мире, а в материале. Меньше материала я дать не могу, если вы хотите получить больше, то должны заниматься сами. Эти микроскопические, практически элементарные знания будут необходимы нам в нашей духовной работе, просто для того, чтобы объяснять друг другу, как надо работать, чтобы минимально понимать, из чего состоит душа, из каких элементов, что значит экран, желание, причем, на каких стадиях и каким образом включается или выключается наше желание в соответствии с экраном. Затем мы будем заниматься практической, лабораторной работой, и нам будет необходим этот язык и эти минимальные теоретические знания.