Статья "Введение в науку Каббала" – урок 16, 20 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Участие в собрании товарищей сформирует вас как группы, как членов группы, как каббалистов, потому что методика, которую мы слышим, – это все чистые знания, а общение в группе с товарищами, попытка построить кли внутри маленькой группы и мировое кли – это и есть попытка возвышения к Творцу. Ни одного шага вами не будет пройдено вверх, если он не будет сделан относительно своих товарищей в группе. Из попыток сплочения внутри, преодоления сопротивления своего эгоизма, из попыток собраться вместе создается духовное возвышение.
В течение тысячелетий у каббалистов сложился определенный формат проведения «ешиват хаверим», когда товарищи рассказывают о своем пути, об опыте других групп, делятся своими впечатлениями. Очень важно приходить на встречу подготовленными. Каждый ждет этого, понимая, что он должен сделать усилия, для того чтобы прийти, хотя ему совершенно этого не хочется: тело страшно восстает против этих сближений, совещаний, собраний, разговоров, всегда хочет их принизить, увести человека от этого. Если же все-таки оно человеку возможность прийти на собрание, каким-то образом присутствовать, то не дает ему возможности сблизиться, ставит себя выше остальных.
Человек должен выйти из своего тела, смотреть, как оно им командует, и в противодействие телу делать то, что указывают нам каббалисты. Очень тяжелая работа, почти невыполнимая, но если мы сможем это сделать, то самая маленькая победа с самым огромным усилием очень дорога, потому что она-то и превращается в духовное кли.
Поэтому надо заранее готовить себя к таким встречам: с чем должен человек выйти из своей жизни и войти в собрание товарищей, с чем он должен выйти из этого собрания в большой мир, который представляет собой специально запутанную систему всевозможных помех.
Собрание должно проводиться в полном соответствии с порядком, который описан всеми каббалистами, из глубины веков и до нашего времени. Самые главные работы, откуда можно черпать знания об этом, – это работы моего Рава, Рабаша.
На собрании все сидят вместе, все – товарищи, где нет больших или меньших – все одинаковые. Должно быть минимальное количество выпивки, чтобы сказать «ле хаим», и скромная закуска. Мой Рав был против того, чтобы на ешиват хаверим были серьезные закуски: если ты в это время занимаешься едой, то все остальное пропадает.
Постарайтесь отключиться от всего мира, понять, что все происходящее в мире вокруг вас, то, каким образом мир воздействует на вас, – это для того, чтобы вы именно отключились от него во имя сближения с товарищами для создания того духовного кли, которое выведет вас на духовный уровень. Весь мир – специально как помеха, и поэтому отказаться от него – это значит, войти в духовную область, которую вы сейчас вместе со своими товарищами начинаете создавать, выйти против своего эгоизма, против своего пренебрежения этим собранием. Что-то в нем есть, и наше тело дает нам тысячи всевозможных помех: как угодно умалить, снизить его значение, никоим образом не сопоставить это со сближением с Творцом.
Если человек между соединением в группе и соединением с Творцом своими усилиями делает такое равенство, что Творец находится внутри соединенной группы, если все мы придем к такому соединению, то там мы Его обнаружим. Если человек может представить себе это, если он может заставить себя относиться к собранию товарищей таким образом, и если это будет не один человек, а четверть, половина, а может быть, и вся группа, или даже вся мировая группа, тогда действительно внутри этого найдется Творец – только внутри нашего сближения между собой, потому что оно построено на абсолютном подавлении эгоизма.
Не думайте, что это очень просто. Собрания не должны быть веселыми, внутри – это огромная напряженная работа, страшней и тяжелей которой нет, а снаружи надо веселить товарищей, создавать каждому из них максимальную возможность оторваться от его эгоизма, не вторгаясь внутрь него, а снаружи помогая ему общим фоном. Это большая психологическая работа каждого над собой и всех над всеми, и в итоге над общим кли. Если мы сможем хорошо сделать ее, то, действительно, мы придем к тому, чего желаем.
Кли создается жутким, совершенно невероятным противодействием нашему эгоизму, в то время, когда мы сидим вместе и во что бы то ни стало желаем соединиться, слиться, для того чтобы внутри ощутить Творца и попытаться быть в связи с Ним. «В связи с Ним» – то есть в подобии Ему, а «в подобии Ему» – это значит, в отрыве от эгоизма. И вот тут эгоизм восстает и не позволяет нам быть вместе: мы можем создать между нами какое угодно общее кли, но не духовное.
Вы знаете, какие психологические тренировки проходят люди, которые должны служить вместе на корабле, на подводной лодке, в каких-то особых частях, когда они должны поддерживать друг друга, например, альпинисты, спортсмены или любые группы, где взаимодействие определяет весь успех. Мы знаем, каким образом их тренируют, но там используют животный, видимый, «чистый» эгоизм, где успех напрямую зависит от эгоизма, а не от того, чтобы его отторгнуть. И поэтому такие группы, действительно, строятся человеком. Он использует свой эгоизм – для этого ему не нужен Творец, у него есть все предпосылки для этого.
У нас же этого нет – нам надо идти против эгоизма, против своей первоначальной воли, надо обрести волю Творца. Поэтому в той мере, в которой мы сможем соединиться вместе в группе, в этой мере мы сблизимся с Творцом, потому что для того, чтобы соединиться вместе, нам понадобится Его сила, нам понадобится обращаться к Нему, иначе эгоизм нам не позволит сделать это, мы должны будем призывать на помощь Творца. И это уже будет то противодействие, которое было между Моше и Фараоном, и Творцом: когда Моше, борясь против Фараона, пытаясь оторваться от него, призывал на помощь Творца, это свершалось, и Творец выводил Моше, а за ним и все остальные его желания из-под власти эгоизма, из-под власти Фараона, и привел к получению Торы, к раскрытию Творца. Только таким образом это делается.
Настоящее собрание товарищей, определенно направленное, цельное, должно полностью реализовать себя в том, чтобы было создано некое подобие духовному кли.
Наука Каббала
Мы говорили о том, что во время входа света в кли сначала входит маленький свет в большое кли, а потом света проходят вниз. Сейчас Бааль Сулам объясняет нам, почему так происходит.
24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами, то есть в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с Кэтэр, потом идет сосуд Хохма, затем Бина, ЗА, Малхут. Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста…
Мы знаем, что свет приходил в кли и образовывал кли: бхина Алеф, затем Бет, Гимэл и Далет. Нулевая, первая, вторая, третья, четвертая стадии, или Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. В таком порядке мы и называем келим: КАХАБЗОН. ЗА и Малхут называются вместе ЗОН («З» – ЗА, Малхут – «нуква»).
Келим образуются от светлого к темному, от высшего к низшему: самое большое кли по своей емкости, по своей близости к свету, Кэтэр, и самое маленькое – Малхут. А света входят в кли наоборот – начиная с маленького и кончая большим.
В кли, разделенное на пять частей, сначала входит свет Нэфеш. Потом свет Нэфеш спускается вниз, и появляется свет Руах. Затем свет Нэфеш спускается еще ниже, Руах тоже спускается ниже, и вместо Руах входит свет Нэшама. Нэфеш и Руах спускаются еще ниже, спускается также и Нэшама, освобождая место для света Хая. И затем Нэшама спускается еще ниже, за ним – Руах, Нэшама, Хая, и вверху освобождается место для света Ехида. Получается такая зависимость света от кли: маленькие света входят в большие келим.
Дело в том, что в парцуфе существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды… В четырех стадиях прямого света – от Кэтэр вниз – так же происходит рост кли.
Поэтому мы называем сосуды согласно их порядку: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут (КАХАБТУМ), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала низшие, нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – Нэфеш, свет, который должен находиться внутри Малхут (потом он придет в Малхут), потом свет Руах (свет Зэир Анпина). Руах затем доходит до ЗА, Нэшама доходит до Бины, Хая доходит до Хохмы, и только Ехида остается на своем месте, приходя последней.
Поэтому называем света в следующем порядке: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, то есть в том порядке, в котором они приходят в парцуф – от Нэфеш до Ехида. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд Кэтэр (то есть, если парцуф может работать только с одним кли – Кэтэр), то в него сначала входит не Ехида, которая должна быть внутри этого парцуфа, а только свет Нэфеш. Свет Ехида войдет в Кэтэр, когда весь парцуф полностью исправится и будет находиться под экраном.
Вообще, не может быть такого, чтобы у парцуфа не было всех пяти частей, так как это означало бы, что это еще не парцуф: он еще находится в четырех стадиях прямого света. Если же это уже парцуф, значит, он дошел до Малхут, которая, в свою очередь, состоит из десяти сфирот, или из пяти частей, неважно, как сказать. Значит, есть все части, но работать он может только с одной частью. То есть у него есть все пять частей, есть экран, но только на одну часть, только на Кэтэр, и когда к нему приходит свет, он может отразить его только от этой части, и получить в нее свет.
Когда у парцуфа появляются два сосуда – Кэтэр и Хохма, тогда в парцуф входит также и свет Руах. Свет Нэфэш выходит из сосуда Кэтэр и спускается в сосуд Хохма, а свет Руах входит в сосуд Кэтэр (то есть происходит зивуг дэ-акаа на уровне Кэтэр и Хохма). Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – Бина (то есть уже есть экран и на Бину), тогда происходит зивуг дэ-акаа, и спускается свет Нэфеш в Бину, Руах – в Хохму и Нэшама входит в Кэтэр.
Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – Тифэрэт, или ЗА, тогда происходит зивуг дэ-акаа, и свет спускается: сначала Нэфеш в Тифэрэт, Руах – в Бину, Нэшама – в Хохму и Хая – в Кэтэр.
И когда у парцуфа появляется пятый сосуд – Малхут, то в этот парцуф входит свет Ехида. Таким образом, все света спускаются сверху вниз, освобождая место в Кэтэр, и в Кэтэр входит свет Ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет Нэфеш выходит из сосуда Тифэрэт и спускается в кли Малхут, свет Руах спускается в Тифэрэт, свет Нэшама в – Бину, свет Хая – в Хохму и свет Ехида – в сосуд Кэтэр.
Итак, все света находятся на своих местах: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида (НАРАНХАЙ). Именно в порядке их появления мы и обозначаем их.
Здесь речь идет, конечно, не о количестве желаний в кли, а о величине имеющегося на эти желания экрана. То есть, если кли находится в таком состоянии, когда она обладает только одним экраном, то в ней есть Ор Нэфеш в Кэтэр. При наличии двух экранов (на авиют ноль и один, Шореш и Алеф) имеются два света – Нэфеш и Руах, которые заполняют Кэтэр и Хохма, и так далее. То есть все зависит от авиюта масаха, от силы имеющегося экрана, который нужен, чтобы отталкивать свет, создавать намерение, облачать свет в Ор Хасадим и пропускать его внутрь.
25) Пока не закончилось формирование всех пяти келим в парцуфе, пять их светов находятся не на своих местах, более того, они размещаются в обратном порядке.
Есть Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. Свет Нэфеш находится в кли Кэтэр, а ведь он же потом должен спуститься в кли Малхут, то есть келим и света расположены в совершенно противоположном порядке. И это потому, что вначале рождаются светлые, чистые сосуды, от Кэтэр до Малхут (по своей чистоте), и в них сначала входят слабые света.
В общем виде можно представить такую картину: есть сосуд, состоящий из Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, и свет, который можно изобразить в виде цилиндра, разделенного на пять частей: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида – пять светов. Эти пять светов постепенно входят внутрь кли. Пока каждый свет не дойдет до своего места, все они находятся не на своих местах, а даже на противоположных, то есть свет Нэфеш входит в Кэтэр, а затем опускается в Хохма, и так далее. Таким образом, каждый свет должен пройти все свои предыдущие келим.
И каждый новый свет обязательно входит в сосуд Кэтэр, потому что любое получение света происходит в самых светлых сосудах.
То есть все приходящее, новое – в наивысших стремлениях, в устремленных к Творцу желаниях. У человека может быть очень много всевозможных намерений, стремлений, различных желаний: есть желания более грубые, более тонкие относительно Творца. Человек ощущает Творца в самых тонких, в самых светлых своих намерениях, а затем, по мере дальнейшей работы над собой, – во все более грубых, во все более удаленных.
Поэтому ни в коем случае не ищите Творца в депрессивных, удаленных от Него состояниях, в которых вы используете свой эгоизм. Вам кажется, что вы, страдая, таким образом раскроете в себе Творца, но этого не будет. Наоборот, надо все время пребывать только в устремлении к Нему, только в тех своих мыслях, в которых вы полностью адаптируетесь к Нему, включая в это, поднимая к этому все свои будничные состояния. И тогда вы создадите первое кли – Кэтэр, ведь кли Кэтэр тоже имеет свой авиют.
Когда я нахожусь в намерении к Творцу, надо устремиться только к Нему, отсечь от себя абсолютно все, ухватиться только за Него, а потом начинать подсоединять к этому все свои помехи, которые приходят в данный момент, но не искать их специально. Главное – раскрыть Творца в самом верхнем кли, и хотя у меня будет лишь Ор Нэфеш в кли Кэтэр, – этого достаточно.
Затем надо продолжать постепенно наращивать свой авиют. Но после получения Ор Нэфеш в кли Кэтэр, не теряя этого состояния, мы будем продвигаться дальше. Поэтому самое главное – развить в себе чистые, духовные келим, намерения, и неважно, если они будут в отрыве от нашего мира. То есть надо работать, существовать в нашем мире, и как бы не связано с ним, отдельно существовать в связи с Творцом.
Постепенно вы так адаптируетесь ко всему, что все мироздание станет для вас одинаковым. Вы увидите, что это замкнутый круг, что Творец специально посылает вам всякие помехи для того, чтобы вы их подключали к тому чистому намерению, которое вначале было оторвано от всего земного. А затем, подключая все земное к этим намерениям, вы начали бы постепенно увеличивать авиют на свое намерение, и увеличивалась бы ваша связь с Творцом. Тогда вы ощущали бы Его уже не только как Ор Нэфеш, но и как Ор Руах, Нэшама, Хая, Ехида, и смогли бы сказать: «коль а-олам нивра бишвили» (весь мир создан для меня). То есть все, что есть в этом мире, – все плохое, все хорошее, что бы то ни было, создано именно для того, чтобы я увеличил свое кли.
Благодаря отторжениям, благодаря всевозможным желаниям, помехам, если я подключаю их к своему намерению к Творцу, оно становится более сильным, более «толстым», и в него входит больший свет. Но самым первым действием должно быть подключение к Творцу. Совершить это действие можно, только если я отключаюсь от всего этого мира, не сопоставляя одно с другим, живу как бы в двух разных частях: подключился к Творцу, и после этого начинаю присоединять к Нему этот мир.
И каждый новый свет обязательно входит в сосуд Кэтэр (самый чистый сосуд). Но почему он входит в сосуд Кэтэр? Потому что к этому сосуду подключаются более грубые части кли. Сначала это Кэтэр, авиют Шореш, нулевая стадия, потом первая, вторая, третья и четвертая.
По прибытии нового света в Кэтэр прежний свет, бывший в сосуде Кэтэр раньше, спускается в сосуд Хохма. Когда есть масах на сосуд Хохма, в сосуд Кэтэр входит Ор Руах, а Ор Нэфеш спускается в сосуд Хохма.
При дальнейшем усилении экрана образуются сосуды: Бина, Тифэрэт, Малхут, и через Кэтэр последовательно проходят света: Нэшама, Хая, Ехида, заполняя все келим. Все света заполняют соответствующие им места: Нэфеш в Малхут, Руах в Тифэрэт, Нешама в Бине, Хая в Хохме и Ехида в Кэтэр.
На чертежах вы можете видеть вхождение света в кли, и выход света из кли. Он происходит по тем же законам.
Итак, сначала цилиндр света НАРАНХАЙ и келим КАХАБТУМ стоят друг против друга, еще нет никакого экрана. Появляется первый, самый маленький экран, авиют дэ-Шорэш экрана, и первый свет Нэфеш входит в кли Кэтэр. Затем появляется больший экран, уже на два авиюта – на Шореш и на Алеф, и входят два света (три остаются снаружи), Нэфеш – в Хохма, Руах – в Кэтэр. Если есть экран на три ступени авиюта, заполняются три кли. И так далее.
Запомни это правило об обратной зависимости изменения светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различать, говорится ли в определенном контексте о свете или о сосуде, и не запутаешься. Мы выяснили, таким образом, пять бхинот (уровней) экрана, как в соответствии с ними возникают уровни – каждый последующий ниже предыдущего.
Мы разобрали три основных понятия в науке Каббала – это свет, кли, экран, затем пять уровней экрана, которые могут быть, и, в соответствии с этим, как десять сфирот получают свет. И теперь подходим к рассмотрению того, каким образом эти созданные десять сфирот (или пять бхинот) получают свет. То есть будем говорить о парцуфим.
Мы также изучили, как создалось кли. Малхут мира Бесконечности получила в себя весь свет – это называется мир Бесконечности. Затем Малхут, почувствовав внутри себя Творца, сделала ЦА – была наполнена светом, и осталась пустой. После этого она решила, что только если она над собой сделает экран (масах), то в соответствии с тем, на какие ее желания будет экран, она будет работать и получать свыше свет.
Если будет экран нулевого авиюта, то в нее войдет только свет Нэфеш, когда будет экран ноль, один, тогда от зивуг дэ-акаа она сможет получить света Нэфеш и Руах. И так далее, пока не войдут все света во все келим, то есть у нее будут Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут и света Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая и Ехида.
Каким образом это происходит на самом деле, мы будем изучать в новой главе, которая называется «Пять частей мира Адам Кадмон».
26) Мы выяснили понятие экрана, который был выставлен после ЦА на кли Малхут, то есть на бхину Далет, и также пять видов зивугей дэ-акаа, происходящих на этом экране и создающих пять уровней десяти сфирот, один ниже другого. Теперь мы выясним пять парцуфим мира АК, который предшествует четырем мирам АБЕА.
Бааль Сулам уже заранее говорит нам, что есть пять миров (мир Бесконечности не считается): миры АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Разница в этих мирах тоже в величине экрана. Нулевой экран в мире АК, первый – в Ацилуте, в Брия – второй, третий – в Ецира и четвертый – в Асия. Так или наоборот: нулевой (Асия), первый (Ецира), второй (Брия), третий (Ацилут), четвертый (АК).
Есть обратная зависимость между светом и келим. Или, может быть, мы можем представить себе все это как единое кли? Если мы представим себе все миры как единое кли, которое получает свет, тогда, действительно, это будет так. Тогда у нас будет в мире Асия – Нэфеш, в мире Ецира – Руах, в мире Брия – Нэшама, в мире Ацилут – Хая, и в мире АК – Ехида.
Если же мы представим себе каждый мир по отдельности, то тогда не сможем сопоставить его с другими мирами. Только в едином кли мы можем сопоставить все миры относительно друг друга. А если я представляю себе каждый мир в отдельности, то мир Асия тоже надо разделить на пять частей, в которых также есть Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, или то же самое, что АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия в этом мире. И тогда в нем тоже будет НАРАНХАЙ, но в этом мире. То есть каждое кли мы можем делить на частное и на общее, включая все мироздание, все миры.
Так и душу мы делим на частную и на общую. Общая душа называется Адам, она тоже поделена на десять сфирот или на пять частей: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут. И каждая часть, каждая частная душа, как любое частное кли, тоже состоит из десяти сфирот, и в ней тоже есть полное подобие общему кли Адам.
Итак, Бааль Сулам хочет выяснить, что представляют собой пять парцуфим мира АК, который предшествует четырем мирам АБЕА. Если все миры составляют одно общее кли, которое заполняется общим светом НАРАНХАЙ, выясним, что такое первый мир, и как он заполняется своим светом.
Ты уже знаешь, что Ор Хозэр, поднимающийся в результате зивуга дэ-акаа снизу вверх, одевает 10 сфирот Высшего света – этого достаточно только для создания «корней», зародышей будущих келим, называемых 10 сфирот дэ-Рош.
Есть кли, и в нем – желание: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА, Малхут, или ноль, один, два, три, четыре (ступени авиюта). Перед кли расположен экран (масах), происходит зивуг дэ-акаа, и Высший свет (Ор Яшар) желает войти в кли. Кли его отталкивает и делает расчет: «сколько я могу принять не ради себя». В месте, которое называется Рош, тоже есть четыре ступени (ноль, один, два, три, четыре), и в зависимости от жесткости экрана на величину авиюта кли Ор Хозэр отталкивается выше. Экран, его сопротивление авиюту, называется «жесткостью».
Если у экрана есть только нулевой авиют, он отталкивает до нулевого уровня, то есть у него авиют только на Кэтэр. И тогда, если экран сделал зивуг дэ-акаа, он получает Ор Нэфеш. Если он сделал зивуг дэ-акаа до первого уровня, то он получает Ор Руах. Если он сделал зивуг дэ-акаа до следующего уровня, входит Ор Нэшама, затем – Хая, и затем – Ехида. Это то, что Бааль Сулам здесь говорит.
Ты уже знаешь, что Ор Хозэр, поднимающийся в результате зивуга дэ-акаа снизу вверх, одевает 10 сфирот Высшего света – этого достаточно только для создания «корней», зародышей будущих келим, называемых 10 сфирот дэ-Рош. Для того чтобы закончить создание келим, Малхут дэ-Рош расширяется на те 10 сфирот Ор Хозэр, которые оделись на десять сфирот дэ-Рош.
Что значит «Малхут расширяется»? Насколько экран, который стоит перед кли и защищает кли от вторжения света, может оттолкнуть Ор Хозэр, – допустим, до Бины (до авиют Бет), – столько света спускается вниз и наполняет кли. То есть кли тогда наполняется тремя видами света – Нэфеш, Руах, Нэшама.
Малхут распространяется сверху вниз согласно величине уровня десяти сфирот дэ-Рош. То есть в той мере, в которой оделся Ор Хозэр на Ор Яшар в Рош, в этой мере свет может распространиться внутрь тела парцуфа, который называется Гуф. В результате этого заканчивается создание келим, называемых «Гуф» (тело) парцуфа. Итак, в парцуфе всегда есть два вида десяти сфирот: Рош и Гуф.
Сначала проявляется Рош – в ней все обдумывается, решается, делается зивуг дэ-акаа, а затем все это проявляется в Гуф. Так же происходит и у нас. Если мы желаем совершить какое-либо духовное действие, сначала мы должны абсолютно четко рассчитать: есть ли у нас экран? что мы с ним делаем? ради чего отталкиваем свет? ради чего мы его потом получаем? То есть происходит «получение ради отдачи». Никогда без расчета в голове парцуф не может начать принимать в себя.
Что происходило? Сначала была только бхина Далет – Малхут мира Бесконечности. Малхут получила свет – первое действие; затем она его исторгла, сделала ЦА – второе действие; затем решила создать экран – третье действие; после этого она сделала зивуг дэ-акаа, оттолкнула – четвертое действие; затем начала получать внутрь себя – пятое действие.
Если мы не пройдем последовательно эти пять действий – ощущение давящего на нас света, отключение от самонаслаждения (ЦА), последующий прием приходящего к нам света вследствие зивуга дэ-акаа на экран и только затем получение его внутрь, – то наше намерение, наше действие не будет духовным.
Поэтому мы в нашей работе должны постепенно освоить все эти действия: ощутить Творца, как самое желаемое, – с одной стороны, с другой стороны – пожелать быть подобным Ему, а не получать от Него наслаждение, и третье – чтобы это привело нас к созданию экрана, к необходимости защитить себя от наслаждения, и над экраном создать обратное воздействие к Нему, и только в той мере, в которой мы способны сделать такое действие, начать получать от Него свет, а если мы на это не способны, то не получать. Это в принципе то, что мы должны проделать над собой. Это и есть этапы нашего исправления.
27) Как только родился первый парцуф мира АК, немедленно после ЦА бхина Далет, перестав быть кли получения Высшего света… Как только первое действие обнаружило свою несостоятельность, оно произвело над собой второе действие, то есть произошло получение, обнаружилось, что это противоположно Творцу и невозможно находиться в этом из-за стыда, и произошло второе действие, ЦА. И спустился Высший свет облачиться в кли Малхут согласно своей природе. Но масах, стоящий перед кли Малхут, отразил его и вернул к Источнику. То есть образовался экран – третье действие.
Затем, когда после создания экрана свет вернулся, экран произвел четвертое действие – оттолкнул этот свет. В результате ударного взаимодействия Ор Хозэр поднялся до уровня Кэтэр Высшего света и этот Ор Хозэр стал одеянием и зачатками келим («шоршей келим») для десяти сфирот Высшего света, которые называются 10 сфирот дэ-Рош первого парцуфа мира АК. Таким образом, образовалась Рош: 10 сфирот прямого света и 10 сфирот обратного света вместе образуют Рош.
После этого, используя силу 10 сфирот дэ-Рош, Малхут дэ-Рош вместе с Ор Хозэр расширилась и распространилась сверху вниз (пятое действие), создав этим внутри себя новые 10 сфирот, которые являются настоящими законченными келим. Все то, что в Рош существовало только в потенциале, теперь окончательно проявилось и сформировалось в Гуф. Так закончилось создание Рош и Гуф первого парцуфа мира АК.
Таким образом, это действие, которое мы изучаем, произошло от начала и до конца.
28) После этого снова произошло ударное взаимодействие с масахом, стоящим в кли Малхут, но на этот раз в нем отсутствовала бхина Далет. У масаха есть теперь только четыре келим: Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт.
Кли, созданное с масахом (пришел свет, отразило свет, наполнилось светом), этот первый парцуф, называется Гальгальта. Сначала был масах на все четыре стадии авиют. Затем масах ослабел, исторг из себя свет, кли осталось пустым. Потом свет снова пришел в кли. Но в этом кли, прошедшем исторжение света, и к которому свет пришел вновь, уже существовал экран только на три уровня авиют, а не на четыре. Таким образом, это кли получило в себя меньше света по сравнению с предыдущим. Затем оно снова осталось пустым, и снова наполнилось светом, но экран в нем был уже на два уровня, то есть по сравнению с предыдущим, кли наполнилось еще меньше. И потом еще раз, и еще раз – на первый и на нулевой уровень. С каждым разом кли наполнялось все меньше и меньше.
Мы видим здесь последовательное исторжение света из кли, последовательное ослабление экрана, когда в последнем кли экрана практически нет, он существует только для того, чтобы оттолкнуть свет от себя.
Таких парцуфим пять: 4, 3, 2, 1, 0, потому что в экране есть пять уровней авиюта. Эти пять парцуфим, которые выходят последовательно, называются «пять парцуфим мира Адам Кадмон».
Надо обязательно проработать все это по чертежам. В книге «Наука Каббала» – это рисунки 28, 30, 31. Строение парцуфа показано на рисунке 32. На рисунке 28 (1.02.30) точно показано, как происходит постепенное утоньшение экрана, и как мощность каждого парцуфа становится все меньше и меньше, до самого маленького света, когда он полностью себя истощает. Рисунок так и называется: «Пять парцуфим мира Адам Кадмон». На рисунке 30 (1.03.07) тоже показаны эти парцуфим: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, в каждом из которых экран становится все меньше и меньше. На рисунке «Ступени издахехут парцуфа» (1.03.27. рис. 31) показано, каким образом в зависимости от экрана происходили изменения в мире АК – от первоначального до самого последнего парцуфа: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут и полностью опустошенный парцуф (Цимцум). Все эти чертежи необходимо знать.
Итак, после того как произошло первое получение света, – после этого снова произошло ударное взаимодействие с масахом, стоящим в кли Малхут, но на этот раз в нем отсутствовала бхина Далет. У масаха есть теперь только четыре келим: Кэтэр, Хохма, Бина и Тифэрэт. Поэтому следующий парцуф мира АК вышел на один уровень ниже парцуфа Гальгальта – на уровень Хохма, и называется этот парцуф АБ. Ор Хозэр в этом случае одевает только четыре света НАРАНХ, а пятая часть, Ор Ехида, отсутствует.
В масахе третьего парцуфа отсутствуют бхинот Далет и Гимэл. Поэтому он вышел на один порядок ниже парцуфа АБ, то есть на уровень Бины, и в нем нет светов Ехида и Хая. Относительно первого парцуфа он ниже на две ступени, а относительно второго – на одну. Он называется Бина, или САГ.
Затем произошел зивуг дэ-акаа на масах с авиют Алеф, и образовался Гуф и Рош на уровне Тифэрэт. И так далее: следующий парцуф вышел на авиют Малхут, то есть на нулевой авиют, и называется БОН.
29) Итак, мы рассмотрели образование пяти парцуфим мира АК, которые называются Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, где каждый из последующих парцуфим ниже предыдущего на одну ступень. Причем эта ступень была у предыдущего парцуфа высшей. Так, например, у парцуфа АБ не хватает Ор Ехида, у парцуфа САГ недостает света Хая, который был у предыдущего парцуфа АБ. У парцуфа МА не хватает света Нэшама. Уровень каждого парцуфа зависит от толщины экрана, на который сделан зивуг дэ-акаа. Однако мы не выяснили, что является причиной уменьшения толщины экрана при образовании нового парцуфа.
Рассмотрим по чертежу, как на самом деле это происходит. После ЦА, когда то же самое кли, которое было создано в мире Бесконечности, – это вся Малхут мира Бесконечности, состоящая из 10 сфирот или пяти частей, – делает зивуг дэ-акаа, в ней образуется экран. Она обязана сделать зивуг дэ-акаа: отразить свет на Ор Яшар и начинать впускать в себя свет в зависимости от того, каков экран.
Самое первое проникновение света в Малхут происходит на все четыре стадии: ноль, один, два, три, четыре – Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. Мы уже знаем обратную зависимость между светом и кли.
Состояние, когда на каждую из четырех стадий решается, сколько принимать, называется Рош. Почему состояние? Потому что на самом деле Рош не существует. Если есть экран, если есть взаимодействие со светом, если, вообще, есть о чем говорить: «принимать свет или нет, сколько и как?», тогда есть Рош, а если этого нет, то это просто Гуф и больше ничего.
Затем происходит порционное получение света. Свет принимается в пять частей: Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, потому что на все эти части есть экран. Он отталкивает свет до самого его источника, до Кетэра, и поэтому может взять в себя все света. Если экран может оттолкнуть свет только до Хохмы, то он принимает в себя четыре света, если он отталкивает свет до Бины, то принимает в себя только три света, отталкивает до ЗА-на – принимает два света, если отталкивает только до Малхут, то и принимает в себя один свет. Таким образом, постепенно экран утоньшается.
Часто каббалисты рассказывают об этом не в таком виде, а в обратном порядке. Они говорят о действии, а затем рассказывают о его причине, потому что таким образом человек постигает. Сначала он видит, потом начинает в этом разбираться, улавливать внутри своих поисков взаимосвязи, законы, начинает воздействовать, видеть, какая реакция получается, и так далее. То есть он исследует и таким образом доходит до источника, до причины. Причина скрыта за внешней картиной, она – в связях, которые образуются за внешней картиной.
Поэтому каббалисты часто рассказывают в таком виде: «Вижу мир АК, он постепенно уменьшается». А затем рассказывают нам о причине его уменьшения. Или наоборот: «Иду снизу вверх, увеличивая экран». Если в каждом мире идти снизу вверх, то видим парцуф Малхут, ЗА, Бина, Хохма и Кэтэр. То есть он может говорить: «Наращиваю экран, вижу, то есть ощущаю на себе, становлюсь большим парцуфом, в соответствии с тем-то или с тем-то».
Каббалист может говорить, исходя из движения сверху вниз, или – снизу вверх: из картины и ее причины, смотря в каком виде он желает это рассказать. Бааль Сулам обычно сначала рассказывает о том, что происходит в общем, во внешнем виде того, что мы видим, а затем уже о том, что с этим происходит дальше.
Как бы то ни было, мы должны понимать, что после того как Малхут наполнилась на все сто процентов (Малхут мира Бесконечности), происходит постепенное уменьшение экрана: Гальгальта наполняется ради Творца на 100 процентов, АБ, следующий парцуф – на 80, следующий – на 60, затем – на 40, на 20, и постепенно экран становится нулевым. В этих пяти парцуфим тот экран, который был получен в Малхут мира Бесконечности, полностью себя истощил.
А на какой авиют был получен этот экран? Он был получен на авиют, который Малхут могла сделать со своими предыдущими бхинот.
Свет пришел от Творца, создал бхину Алеф, затем – Бет, Гимэл, Далет. Бхина Далет начала постигать, из чего она состоит: «А что находится передо мной, вплоть до самого Творца?». И вот она начала постигать, что перед ней находятся предыдущие стадии: ноль, один, два, три, и что все эти стадии – это отношение Творца к ней, то есть это свойства Творца. Мы ведь о Творце не знаем ничего, кроме Его отношения к нам.
Малхут по четырем предыдущим стадиям ощущает свойства Творца. Что значит «свойства Творца»? Она ощущает наслаждение в четвертой стадии, и кроме этого она больше ничего бы не хотела ощущать, но, поневоле, начинает ощущать предыдущие стадии: ноль, один, два, три, то есть отношение Творца к ней, которое она ощущает как свойство «отдача», а свое свойство – как «получение».
И она делает Цимцум. Делает она его только на четвертую часть, но свет уходит из всех остальных. Она не желает ощущать Творца, не желает ощущать это свойство отдачи, потому что это доставляет ей огромные страдания. Итак, она исторгла свет из всего, осталась абсолютно пустой.
Теперь она говорит: «Со своей четвертой частью, где я могу только получать, я не хочу работать. Я хочу работать с Твоими частями, хочу быть подобной Тебе. То есть я хочу получать ради отдачи в четырех предыдущих частях, а моя стадия будет закрыта».
Таким образом, получается парцуф, который состоит из двух частей: нижняя часть, где Малхут ничего не получает, называется Соф; верхняя часть, в которой она получает в той мере, в которой может это сделать, называется Тох, и над этим – Рош.
Малхут делает зивуг дэ-акаа на приходящий Ор Яшар и на отраженный Ор Хозэр, принимает в себя максимум того, что может, а в своей части, в самой Малхут, остается пустой. Это место называется Табур. Место, где происходит зивуг дэ-акаа, называется Пэ.
Затем имеющийся у нее экран постепенно уменьшается. Малхут уже не может уподобить себя, не принимая в себя, высшим свойствам Творца. Зивуг де-акаа становится меньше, она принимает все меньше и меньше света, пока он полностью не сходит на нет. Эти пять порций света – уподобление Малхут мира Бесконечности предыдущим свойствам Творца, которые она раскрыла перед собой, – называются пятью парцуфим мира АК.
Почему по мере того, как Малхут делала зивугим дэ-акаа в пяти парцуфим: в Гальгальте, в АБ, в САГ, в МА и в БОН, у нее постоянно уменьшался экран? Почему он должен уменьшаться? Почему один раз не получив свет, она не может остаться в наполненном состоянии? В принципе ответ очень простой: она не может в нем остаться, потому что та Малхут, которая находится внизу, абсолютно не заполнена, и она все равно ощущает себя не подобной Творцу, ощущает, что она не отдает. И поэтому до тех пор, пока не наполнит себя, она не позволит какому-то действию стать последним.
То же самое происходит и в нас. В нас постоянно возникают все новые и новые желания, которые по своей внутренней сути являются стремлением к подобию Творцу, но в нас оно одевается в совершенно другие оболочки. Мы этого не понимаем, не ощущаем и успокаиваемся, только если действительно приходим к такому пониманию и начинаем его реализовывать.
Пустота, которая остается в Малхут, воспринимается ею с той же степенью отторжения, что и до ЦА. Это не дает ей останавливаться, а заставляет все время пытаться быть все ближе и ближе к Творцу. Быть ближе к Творцу – это значит, что если есть какое-то получение света, но оно не приводит к наполнению, то оно считается порочным. Об этом поговорим в следующий раз.
Итак, сегодня мы изучили пять частей экрана. В соответствии с тем, каким образом свет входит в кли, это кли почему-то начинает терять свой экран. Экран становится более тонким, более слабым, и свет, который входит (полный свет), начинает постепенно исчезать. Экран уменьшается, и свет исчезает. И света в том порядке, как они входили: слабый свет в самое светлое кли – Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида, теперь в обратном порядке выходят из кли. Сначала из кли уходит свет Ехида, как самый большой свет, то есть, как входит цилиндр в цилиндр, в том же порядке он выходит обратно.
Наши уроки становятся сухими. Я, конечно, попытаюсь «разбавлять» их внутренней работой, сопровождать интересными и относящимися к нам связями, рассказами. Но все равно, как бы я это ни делал, это будет сухое поглощение, изучение материала. Этот период необходим: представьте себе, что он самый важный для нас, потому что таким образом мы вызываем Ор Макиф. Если мы думаем об этом, а также о том, что занимаемся в общем кли, в одной большой группе, где все к этому стремятся, и я тоже хочу получить от остальных их желания, их наполнения и вместе с ними – их устремления, – это единственное, что мы должны делать. У нас нет другого выхода, мы должны привлечь на себя Высший свет.
Это не тот путь, по которому пойдут народы. Они пойдут по другому, более простому, чувственному пути, то есть исходя из того, что проникнутся тем, что, действительно, есть Высшая сила, которая управляет их судьбой. Просто своим обращением к Творцу они вызовут на себя большой окружающий свет, который начнет исправлять, чистить и поднимать их.
Но дело в том, что каждое время, каждый этап в развитии человечества имеет свои законы. Наша душа не может пройти к более высокому этапу, если она не преодолеет именно этот, то есть изучение науки Каббала. Вполне возможно, что следующие поколения не будут этим заниматься.
Мы уже чувствуем по себе, насколько это тяжело, насколько нам хочется каких-то внутренних или внешних действий вместо сухого изучения науки. Тем более мы видим, насколько окружающий нас мир не может углубляться во все эти знания, рассуждения, анализы. Просто невозможно представить себе, чтобы люди с улицы, которые находятся в своих мелких заботах, дошли до такого уровня осознания необходимости изучать технику, изучать мироздание, структуру творения. Им этого и не надо будет, в них это не возникнет. Этим могут заниматься несколько тысяч из всех миллиардов людей.
Поэтому они придут к другому уровню этого пути, который мы для них подготовим. Но наш уровень, наше сегодняшнее развитие, наш сорт душ требует еще совершенно четкого усилия («игия») в учебе. Мы – первопроходцы, и пока еще находимся на таком уровне, когда должны быть как бы мостиком от тех каббалистов, которые только с помощью серьезнейшей учебы достигали выхода в Высший мир.
У нас это получается двояким методом: взаимодействием между собой, в больших группах, и действиями по распространению, передачей информации, подключением к этому большого количества людей. Но все равно элемент обучения обязателен, и он останется. Мы должны обязательно в нем участвовать.
Поэтому необходимо повторять материал, изучать книгу «Наука Каббала». Потом мы будем говорить о себе, используя эти термины, и сможем лучше понимать друг друга. У нас появится язык, мы сможем в наших объяснениях себя обращаться к Высшим мирам, находить там аналогии, источники того, что с нами происходит. Без науки нам никуда не деться.
Бааль Сулам писал, что для масс методика должна быть другой. Мы создадим для масс другую методику, она постепенно развивается. Это наше дело и, может быть, еще следующего поколения. А для нас самих наука остается одним из основных элементов. Кроме учебы, группы и распространения нет ничего, и учеба – очень большая составляющая в нашем движении.