Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 22 июня по 19 июля 2005 г. / Предисловие к ТЭС - урок 19, 15 июля 2005 г.

Это Предисловие говорит о путях исправления души, о путях исправления вечной части в нас. И если мы будем отождествлять себя с этой частью, то увидим свою жизнь над тем, что происходит в этом мире, там, где она находится в вечной форме.

Бааль Сулам объясняет, что Творец создал душу с помощью двух действий, двумя воздействиями. С одной стороны, создал ее как желание получать с помощью наслаждения. А с другой стороны, потому что раскрылся как Дающий это наслаждение после создания желания получать, Он начал в этом желании, в душе вызывать определенные реакции.

Потому что есть наслаждение и Дающий это наслаждение. И в желании получать появляется особое отношение – оно уже не может только получать наслаждение, ведь появление Дающего вызывает в нем стыд и влечет за собой разные действия, и тогда оно уже начинает решать, как быть.

Появление Дающего вынуждает его ограничить получение наслаждений, и сначала уладить свои отношения с Дающим. Оно желает уподобиться Дающему, и пытается уподобиться Ему, начиная получать ради отдачи. Таким образом были созданы миры, душа Первого Человека, души.

Весь этот процесс, который проходит человек при спуске сверху вниз, по мере которого были созданы миры, затем души, - это спуск в реальность этого мира. В этом мире мы проходим определенное развитие в своем желании насладиться, которое постоянно растет от стремления к телесным наслаждениям к жажде денег, почестей, знаний.

Это желание растет до такого уровня, когда начинает принимать во внимание не только наслаждения (скажем, отдача Творца – это номер один), но в нем начинает раскрываться и отдача номер два – что-то от Дающего. И это значит, человек начинает приобретать желание, которое имеет отношение к связи с Дающим. Мы называем это желание точкой в сердце. И с этим желанием он развивается, достигая состояния, когда наслаждение, Дающий и душа человека сливаются воедино. И на этом завершается творение.

Выполняется условие, которое поставлено Творцом до начала творения перед желанием насладиться: слияние вместе наслаждения, желания получать наслаждения и Дающего, и реализуется состояние, которое называется Концом Исправления. И весь процесс нужен для того, чтобы творение достигло этого своим свободным выбором.

Когда желание насладиться появляется в теле человека в этом мире, в нем есть только соотношение между желанием и наслаждением. Это происходит в течение всего процесса истории, который проходит человек до тех пор, пока в нем не раскрывается точка в сердце, и пока он не начинает строить свои отношения с Дающим.

В процессе своего исправления он проходит два этапа. Точка в сердце приводит его в то место, которое подходит для её развития. Он этого не знает и ничего в этом не понимает, но Высшая сила, управляющая этой точкой в сердце, приводит его по закону подобия свойств в нужное место. И тогда он проходит этапы двойного, простого скрытия, махсом, входит в период вознаграждения и наказания, когда раскрываются его отношения с Высшей силой и затем он приходит к этапу любви.

В периодах двойного и простого скрытия он называется грешником. А когда он переходит махсом и ему открывается Высшее Управление, называется праведником. А между этими этапами существуют еще множество состояний, которые он должен пройти, чтобы раскрыть свою душу от точки в сердце до полного ее объема, чтобы она стала вместо точки 613-ю органами, желаниями. И все они должны пройти состояния скрытия, состояния раскрытия, пока не придут к тому, когда все желания, которые были созданы с помощью стремления к наслаждению, приобретут форму, подобную Творцу.

Тогда наслаждение, желание насладиться и форма Дающего становятся единым целым внутри души, и это состояние называется «Тора, Исраэль и Творец – единое целое», это значит человек приходит к Концу Исправления.

Мы говорим сейчас о последнем этапе, этапе любви, ее развитии, когда человек становится совершенно подобен Творцу. Изначально отношением Творца к человеку было как «Добрый и Творящий добро для плохих и хороших», то есть это абсолютная любовь без какого бы то ни было обращения к себе, или личного расчета. И обретая любовь к Творцу, человек удостаивается уподобления Ему по свойствам, и тогда приходит к единству, к слиянию с Ним во всех своих 613 желаниях. Мы дошли до этапа любви.

Исправление, которое человек выполняет, обретая любовь, называется мицва эхад (одна заповедь). Потому что все, что было ранее этого, было промежуточным этапом – серединой жизненного пути. И все это было подготовительным периодом – хафэцхесед (ничего не желающим для себя) – по приобретению свойств отдачи.

А теперь, когда он продолжает свое развитие на этапе любви, он начинает использовать свойства отдачи, которые приобрел ранее. Поэтому весь путь, который прошел, пока достиг этого состояния, весь этот круг, который он прошел в течение многих кругооборотов, лет, невзгод, страданий – все это было состоянием подготовки, для того, чтобы начать развитие в периоде любви.

Поэтому состояние, когда он находится между периодом трепета и любви, называется средним, промежуточным, а с этого момента и далее, обретая любовь к Творцу, он поднимается к последнему действию – и на самом деле «конец дела в начальном замысле» - это то, к чему он должен прийти. А весь путь, который он прошел ранее, был лишь подготовкой.

Но это не значит, что только это последнее состояние хорошее. Мы учим, что и двойное и простое скрытие, вознаграждение и наказание, и конечно же весь ранее пройденный процесс – все это, благодаря выполнению заповеди любви, получает свое оправдание, поэтому он называется праведник и законченный праведник.

Незаконченным праведником он называется в периоде вознаграждения и наказания. А законченным праведником – на этапе любви, потому что тогда он полностью оправдывает все действия, изучает, чувствует, понимает их во всех деталях, пройдя их с момента пребывания в состоянии, подобном семени в Замысле Творения, в начале развития, когда у него еще не было никакого ощущения себя. Это было еще до того, как он начал ощущать, что существует, ощущает, думает, понимает, в каком состоянии находится и с кем связан. Он возвращается ко всем пройденным этапам и оправдывает каждую деталь, тем самым достигая любви.

Сам период любви делится на две части. Во-первых, можно любить при условии, если он понимает, что все его кли изначально создано таким образом, что может получать наслаждение от Дающего и уподобляться Ему по свойствам.

То есть лишь после того, как человек проверил, что будет происходить в его кли, и понял, что Творец изначально относился к нему как к любимому сыну, только тогда он начинает сам ощущать ту реакцию, то отношение к Творцу, который дал ему возможность отдавать, быть подобным Ему.

Это значит, человек должен исправить свое кли, наполнить его наслаждениями, с помощью своего наслаждения отдавать Творцу, и стать свидетелем того, что он на самом деле приходит к подобию свойств. И тогда он обретает любовь. Невозможно стать праведником иначе, как только благодаря исправлению своего кли. И лишь при таком условии и при исправленном кли можно почувствовать это состояние любви, и такое отношение к Творцу.

Поэтому здесь существуют два главных этапа, хотя есть и больше. Творец – отдающий, и для того, чтобы человек достиг свойств отдачи, действий отдачи, форм отдачи, Творец разбил общее кли на 600.000 душ. Каждый из нас – это отдельная душа, которая делится еще на множество частей, в каждой из которых есть часть из общей души, называемой Адам Ришон. Человек определяет отношение Творца к себе, как к отдельной душе. Но тем самым он определяет только свою личною любовь к Творцу. Этим он пока еще не оправдывает Творца во всем.

А для того, чтобы достичь подобия Творцу, на самом деле, равенства, прийти к слиянию, он должен стать как Творец, как по силе действий, так и по их качеству. И поэтому человек должен, кроме того, что достиг своего личного исправления, Конца Исправления своей души, должен соединиться со всеми остальными душами, и достичь Общего Конца Исправления.

Таким образом человек становится единым творением, и отдельный человек превращается в Адам Ришон, стоящего против Творца, как одно единое творение. И тогда человек определяет, что равен Творцу, подобен Ему, что между ними существует взаимная любовь, и тем самым он сам удостаивается полного слияния. Таков второй этап обретения любви Творца.

Конец личного исправления – это первый этап, а Конец Общего Исправления – это второй этап. И на этом месте мы как раз остановились в прошлый раз.

121. И посему говорит Рав, что если индивидуум выполнил «одну заповедь» после возвращения из трепета, когда лишь «одной заповеди» недостает ему – «счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию». То есть не только удостаивается посредством совершенного им возвращения из любви склонить себя к оправданию, но удостаивается также склонить к оправданию весь мир.

Смысл в том, что удостаивается подняться чудесным постижением в Торе, пока не раскрывается ему, что в итоге все обитатели всего мира удостоятся возвращения из любви. Тогда и над ними раскроет и увидит всё то чудесное управление, которое постиг в отношении себя, и они тоже склонены будут все к оправданию. И тогда сгинут прегрешения с земли, и грешников не будет больше.

Сами обитатели мира еще не удостоились даже возвращения из трепета. Однако в любом случае, когда индивидуум постигает склонение к оправданию, которое им еще предстоит постичь ясно и абсолютно – это похоже на стадию: «Мир свой увидишь при жизни», что сказано в отношении человека, совершающего возвращение из трепета. А как мы сказали, тот, кто восхищается и наслаждается этим, словно бы тотчас обретает постижение. Ведь «всё подлежащее взысканию подобно уже взысканному».

Так же и здесь. Когда индивидуум постигает возвращение всего мира, то в отношении него считается, что люди действительно уже удостоились возвращения из любви. И как будто склонил каждый из них свои провинности к оправданию, вплоть до того, что ему совершенно достаточно знать дела Творца с каждым из обитателей мира. И это то, что говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона: человек счастлив, что склонил себя и весь мир к оправданию. С этого момента он считается знающим все пути управления Творца по отношению к каждому творению в раскрытии истинного лика. Это означает, что Творец Добр и Творит добро плохим и хорошим. И поскольку человек знает это, значит он удостоился четвертой стадии любви – любви вечной.

А также рабби Эльазар, сын рабби Шимона, предупреждает человека, что даже после того как удостоился склонить к оправданию весь мир, в любом случае, пускай не верит в себя до дня своей смерти. И если потерпит неудачу в одном нарушении, будет утеряно тотчас всё его постижение и чудесное благо, как сказано: «Один грешник истребит много блага».

Тем самым разъяснилось, чем слова рабби Эльазара, сына рабби Шимона, отличаются от тех высказываний, которые говорят лишь о второй и третьей стадиях любви и посему не упоминают склонение всего мира к оправданию. В отличие от этого рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит о четвертой стадии любви, представить которую можно, лишь постигнув склонение всего мира к оправданию. Однако же все еще следует понять, чем удостаиваются этого чудесного постижения, склоняющего весь мир к оправданию?

Получается, что человек должен чувствовать себя на месте всего мира и чувствовать себя так на самом деле. И только таким образом, исходя из своих ощущений, он склоняет Творца к оправданию всего мира, может Его оправдать, и таким образом достичь чувства любви к Нему и Конца Исправления.

Но как человек может достичь такой ступени, если весь мир еще этого не ощущает? Когда он проверяет отношение к себе Творца, он проверят, в сущности, свою историю. Он поднимает свои решимот, свои келим, все, что у него есть, и хотя находится на ступени любви, но с уровня этой ступени любви, проверяет себя в тот период, когда находился на ступени двойного скрытия. И тогда видит, как Творец к нему относился. Несмотря на то, что в то время он чувствовал это как удары, как страдания, сейчас начинает оправдывать Творца, и тогда все прегрешения обращаются в заслуги. И от этого он приходит к любви.

Но это все относительно него самого, потому что он прошел весь процесс: двойного и простого скрытия, вознаграждения и наказания и пришел к любви. И если он прошел весь этот процесс, поскольку прошел все испорченности и исправления, он благодарен своему настоящему отношению к Творцу, благодарен, что достиг любви.

Но как он может прийти к состоянию, когда бы мог засвидетельствовать это в отношении других душ, когда он видит, чувствует, уверен и знает, что все души находятся в том же состоянии, если они еще не дошли до этого этапа? Они могут находиться на этапах развития желаний к деньгам, почестям, знаниям, или уже достигли более продвинутых состояний, поднимаясь и исправляя свою душу, начиная строить ее с точки и до 613 органов на ступенях двойного и простого скрытия, а затем исправляя ее на этапах вознаграждения и наказания и любви.

Но если весь мир еще не находится на ступени Конечного Исправления, как может одна душа почувствовать состояние Конечного Исправления всего мира и в состоянии оправдывать Творца, исходя из этого ощущения?

И в особенности рабби Эльазар, сын рабби Шимона, всегда говорит с этой позиции. Он особенно выделяется из всех, говоря о Конце Исправления. Он всегда говорит о Гмар Тикун (Конце Исправления), исходя из конечного этапа исправления. Мы сталкивались с этим в статье «Поручительство», «Дарование Торы», «Мир». Бааль Сулам всегда напоминает о том, что он, в отличии от всех учеников рабби Шимона, принимавших участие в написании книги Зоар, всегда говорит о последнем этапе. Поэтому он называется сыном рабби Шимона.

Он говорит здесь, что человек должен достичь полного и Окончательного Исправления, то есть увидеть весь мир в исправленном состоянии. Но как он может это увидеть, если весь мир пребывает по сути в неисправленном состоянии, ведь души этого не ощущают? Как он может пребывать в состоянии, которое еще не реализовалось в душах? Мы говорим о реальных состояниях, об исследованиях, которые человек проводит в природе, то есть в своем желании насладиться и желании других душ, таким образом исправляя природу. И уже из исправленного состояния устанавливает, каково отношение Творца к творениям.

122. И нужно понять сказанное (трактат Таанит, 11, стр.1): «В то время, когда общество пребывает в горе, да не скажет человек: «Пойду домой и буду есть и пить, и мир тебе, душа моя». А если делает так, то о нем сказано (Йешаяу, 22:13): «А вот веселье и радость! Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!». Что говорится об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». До сих пор – мера средних. Но о мере грешников сказано: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Что говорится об этом: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу, что от зла пропал праведник» (Йешаяу, 57:1). Но будет страдать человек с обществом и удостоится увидеть утешение общества».

На нашем языке, а не на языке Мишны – он говорит о следующем состоянии. Если человек – это всего-навсего одна душа из миллиардов других душ, он не может определить, как Творец относится ко всем, если он не находится на их месте. То есть если он не впитал в себя все души или не включился во все души, и из них не ощущает отношение Творца к ним. Он должен стать со всеми одной единой душой, которая называется Адам Ришон. И это касается каждого, кто приходит к последнему этапу.

Как он это делает? С помощью заповеди любви, с помощью любви, которую он начинает испытывать к ним. Но как он связывается с ними? Он должен впитать их желания, их потребности, их боли, все, что есть у них, как будто это его кли. И поэтому он должен спуститься в страдания общества, пережить их, как свои, а затем он удостоится увидеть утешение общества. То есть он берет все их страдания, все это большое кли, проводит его через этапы скрытия и раскрытия, и может удостоиться в этом кли ощущения любви к Творцу. Человеку недостаточно исправить только свою душу, он должен исправить весь мир.

123. И на первый взгляд, слова эти не связаны между собой. Ведь Рав хочет привести из сказанного свидетельство того, что человек обязан сам страдать с обществом. Но если так, для чего нам проводить различие и границу между мерой средних и мерой грешников? И еще, что это за уточняющий оборот: «мера средних» и «мера грешников»? И почему он не говорит просто: «средние» и «грешники»? Для чего меры? И еще, когда человек не страдает сам с обществом, откуда следует, что речь идет о грехе? И еще, мы не видим никакого наказания касательно меры грешников, но сказано: «Праведник пропал, а человек не принимает это близко к сердцу». А если грешники согрешили, то что такого сделал праведник, что будет наказан? И какое дело грешникам, если праведник умер?

Бааль Сулам затрудняется как будто бы сказать, где здесь праведники, а где грешники? Может быть это отдельные разные люди, или, как мы уже привыкли говорить, речь идет об одном человеке? Мы знаем, что один человек – это по сути одна душа. Мы так думаем и говорим, что закон един, как для каждого, так и для всех. И если так, то в мире нет грешников, праведников, средних, тех, кто грешит или выполняет заповеди, а существует один человек. И с этим человеком ведется расчет.

Все мы являемся частями этой одной души. И если так, то нет ни грешников, ни праведников, а это просто состояния, которые в своей душе проходит каждый человек. И потому это не грешники или праведники, а внутренние качества человека. Все эти качества он должен пройти, прочувствовать одно за другим – побывать и законченным грешником, и обычным грешником, и незаконченным праведником, и законченным праведником. И это должен пройти каждый.

Это качества человека, этапы осознания его кли, осознания им своей природы, когда он постигает, насколько он грешник. И поэтому он сам решает, что он законченный грешник, когда ему раскрывается это в состоянии двойного скрытия. Тогда он не в состоянии оправдать Творца, который якобы посылает ему страдания, а не раскрытие Управления, которое скрыто, и когда ему кажется, что Творец не действует в мире.

А в состоянии простого скрытия он может хотя бы оправдывать Творца, считая, что тот посылает ему зло, потому что это зло обернется для него добром; или, например, потому что это ему причитается за его прошлое. Но он уже все-таки каким-то образом поворачивает все в сторону оправдания. И поэтому на этом этапе он называется незаконченным грешником. Он ведь все равно чувствует себя плохо, поэтому и называется грешник, поскольку таково его ощущение, таково его желание.

То есть согласно тому, что проходит человек, согласно тому, какое ощущение испытывают его относительно испорченные или исправленные келим – плохо им или хорошо, согласно этому человека и называют. И никто другой не может что-то решить за него, назвав его как-то, а только он сам, исходя из понимания своего состояния, исходя из положения на той ступени, на которой находится, он может определить, кто он – праведник или грешник.

И Бааль Сулам здесь спрашивает о том, кто такие грешники и праведники? И отвечает, что это человеческие качества. То есть это этапы раскрытия испорченного кли, этапы раскрытия исправления келим человека.

124. Однако знай, что все три эти меры средних, грешников и праведников присутствуют не в особых людях, а в каждом человеке мира. В каждом человеке следует различать три вышеописанные меры. Поскольку во время сокрытия лика для человека, еще до того как удостоиться хотя бы возвращения из трепета, он считается относящимся к мере грешников.

И затем, если удостаивается возвращения из трепета, считается относящимся к мере средних. А после, если удостаивается также возвращения из любви в ее четвертой стадии, т.е. вечной любви, считается полным праведником. И потому говорится: не просто «средние» и «праведники», но «мера средних» и «мера грешников».

Значит речь идет не о разных людях, каждый должен пройти все эти этапы один за другим. Они должны проясниться, должны стать понятными, ощущаемыми, и так человек их проходит. Невозможно прийти к более продвинутому этапу, если он не прошел предыдущий этап, потому что предыдущий этап – это построение кли, создание основы для последующего состояния. И поэтому человек не может кричать, почему он не находится на этапе раскрытия Лика, на этапе праведника, не ощущает Творца, не отождествляет себя со своей душой, не живет в ней, ощущая себя в Высшем мире.

То, что раскрывается в душе, называется Высшими мирами. И это внутренние исправленные состояния человека, начиная с махсома и далее, которые находятся внутри его души. То, что раскрывается с помощью зивуга де-акаа в человеке, это, в сущности, внутреннее состояние человека, и это называется мир.

Бааль Сулам говорит во вступлении к «Птихе», что все миры находятся внутри человека. А вне человека, вне его души находится только простой Высший свет – Ацмуто. Все осмысления проходят внутри души, когда человек исправляет себя, открывая, что он и Творец отдалены друг от друга с помощью ааламот (скрытий, миров). Человек исправляет себя до такой степени, что эти скрытия исчезают. И в той мере, в которой он отпечатывает миры в свои келим, когда сам приобретает экраны, разделяющие между его желанием получать и Высшим светом, в той мере эта перегородка, которая называется мир (олам), которая отделяет его от Творца, исчезает. Это значит человек поднимается из этого мира в мир Бесконечности. А там уже не существует ничего, что разделяло бы его и Творца. Все миры находятся внутри человека.

Бааль Сулам говорит здесь, что все эти этапы заложены внутри души, и каждый этап – это подготовка, основа для следующего этапа, поэтому человек должен все их пройти. Поэтому написано, что человек не просто является грешником или праведником, он обладает качествами грешника или праведника. До махсома и раскрытия властвуют качества грешников, после махсома и раскрытия – качества праведников.

125. И еще нужно помнить, что невозможно удостоиться четвертой стадии любви, если человек не удостоится прежде постижения стадии раскрытия лика, предстоящего всему миру. Тем самым он способен склонить также и весь мир к оправданию, как сказал рабби Эльазар, сын рабби Шимона. И уже разъяснилось, что раскрытие лика обязательно обращает любое страдание и муку периода сокрытия в чудесные наслаждения. Вплоть до того, что человек сожалеет о малости страданий, которые претерпел.

А потому следует спросить: разве не должен человек, склоняя себя к оправданию, помнить все страдания и мучения, которые испытывал в период сокрытия лика? Поэтому и существует реальность, в которой все они обращаются для него в чудесные наслаждения. Но, склоняя весь мир к оправданию, откуда он знает меру страданий и мучений, претерпеваемых всеми творениями в мире, чтобы быть способным понять, как они склоняются к оправданию тем же образом, что и человек, склоняющий себя самого?

И чтобы чаша оправдания всего мира не недовешивала в то время, когда человек будет готов склонить всех к оправданию, у него нет никакого иного средства, кроме как предпочесть самому всегда страдать из-за несчастий общества, точно так же, как страдает из-за собственных несчастий. Ибо тогда чаша вины всего мира будет стоять наготове для человека, как и его собственная чаша вины. Таким образом, если он удостоится склонить себя к оправданию, то сможет склонить к оправданию и весь мир, удостоившись стадии полного праведника.

То есть не может быть такого, что человек удостоится определить какое-то состояние, если он не находится в этом состоянии. Здесь нет никакого места для веры. А изначально и до конца пути есть только исправление человеком своего отношения. Он открывает для себя мир, начинает его ощущать, ощущает отношение Творца к нему, открывает Творца, и только исходя из этого, из того, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза», он определяет, кто он такой, кто такой Творец, каковы отношения между ними. Благодаря этому он может определить, на какой ступени он находится.

И здесь Бааль Сулам вновь и вновь возвращается к тому, как мы можем достичь каждого состояния, исправив себя. Человек должен прочувствовать и исследовать каждое состояние, и тогда поймет, где он находится. А все это происходит только благодаря раскрытию света относительно желания получать.

Наше кли, наша душа – это материя желания наслаждаться. Высший свет создал желание наслаждаться. И когда Он проявляет свое качество отдачи относительно желания получать, он его исправляет, изменяет его. И только под давлением, под влиянием света кли проходит изменения. Поэтому весь свободный выбор человека, если он существует, заключается в том, чтобы притянуть свет и поспособствовать тому, чтобы он смог на него сильнее и с лучшим результатом воздействовать.

Он пишет об этом также в 107 пункте. Он пишет, как человек переходит из одного периода в другой, из скрытия в раскрытие и вообще продвигается.

107. Человек удостаивается света лика в такой мере, что каждое совершенное им нарушение (когда он находился в состоянии скрытия лика, как и мы, и в тех состояниях скрытия, которые нам еще предстоят до махсома) – включая даже те, которые совершил злонамеренно – обращается для него заповедью.

Они становятся заслугами, превращаясь в исправленные келим. И все это – благодаря раскрытию лика Творца. То есть когда Творец раскрывается человеку – это то, что его исправляет. Он не может раскрыться достаточно явно, когда мы находимся в состояниях двойного и простого скрытия. Ведь тогда человек может использовать это раскрытие лично для себя, эгоистически. Это приведет его к неудаче, он опустится в клипу и не сможет из этого выбраться, будучи зациклен на получении наслаждений. Поэтому Творец раскрывается в состояниях и при возможностях, когда человек может это использовать только для продвижения в отдаче.

Но в любом случае все исправления возможны лишь с помощью Высшего Света, того света, который заложен в нашей учебе, в наших действиях, и который возвращает к источнику.

126. И отсюда понятно, что если сам человек не страдает с обществом, то, даже удостоившись возвращения из трепета, т.е. меры среднего, он подпадает под следующие слова: «А вот веселье и радость».

Мы говорим о человеке, который находится в состоянии, когда прошел стадию вознаграждения и наказания, приобрел свойство трепета полностью и сейчас должен прийти к свойству любви. А в эту стадию он может войти только тогда, когда исправляет не самого себя, а свое отношение. И тогда, как Творец относится к творениям, так и человек должен видеть свое отношение к творениям. Потому что в стадии любви он приходит к сравнению по свойствам с Творцом. На стадии же трепета он исправляет себя только до уровня хафэцхесед (ничего не желающий для себя), приобретает свойство бины.

И теперь, обретя свойство бины, он должен начать работать со своими получающими келим во имя отдачи, и тогда будет считаться, что он относится ко всему кли Адам Ришон так же, как к нему относится Творец. Человек, когда исправляется, уподобляясь в своей части кли Творцу, начинает так же относиться ко всем остальным душам. Тем самым он увеличивает свою связь, контакт, слияние с Творцом в 620 раз. Он включает в себя все души, работает над ними, над их желаниями, и этим отдает Творцу.

То есть недостаточно того, что он своим кли пришел к слиянию с Творцом. Он должен включиться во все остальные келим и через них так же слиться с Творцом. И поэтому он должен пройти два этапа. Приобретение келим всех душ, исправление келим всех душ, и тогда, уже из исправленных келим, прийти к слиянию.

Обратите внимание, какой особый этап, который вообще не имеет к нему отношения, и которого не было в природе человека, он должен сейчас пройти. Тем самым он как бы соотносится со всеми творениям со стороны Творца, приобретая их недостатки.

То есть он, вместо Творца, как бы создает их желания, начиная их исправлять, и проходит весь путь, который они должны пройти с начала сотворения до конца. Он знает путь каждой души и все этапы, которые она проходит, как она исправляет себя и как достигает слияния. И пока человек не удостоверится в отношении Творца к каждой душе с начала всего процесса и до конца, он не сможет засвидетельствовать отношений взаимной любви между этой душой и Творцом, на самом деле. И поэтому сам не сможет достичь Общего Конца Исправления.

Посмотрите, насколько наш путь по определению состояния практический, реальный, проходящий в келим, без какой-либо слепой веры, и веры тому, что кто-то сказал, или что может быть можно предположить. Мы говорим об исследовании природы, когда человек исследует материю в глубину ее природы, и только на уровне формы, облаченной в материю. Материя – это желание получать наслаждение, а форма, облаченная в материю – это желание отдавать. И только когда он накладывает форму на материю (придает форму материи) – понимает, исследует, тогда сможет определить, что это так и есть. Мы говорим только о том, что мы постигаем.

Мы постигаем все до такой степени, что как говорится, это лежит у нас, как на ладони. Тогда все это в наших ощущениях проясняется, как существующее наверняка, и тогда у нас нет ни малейшего сомнения в истинности этого.

Это означает, что человек, удостоившийся благословения «Мир свой увидишь при жизни» и видящий всё то вознаграждение за заповедь, которое уготовлено ему в будущем мире, конечно же, «полон веселья и радости» и говорит себе: «Забивают скот и режут овец, едят мясо и пьют вино: «Будем есть и пить, ведь завтра умрем!». То есть он полон великой радости благодаря вознаграждению, обещанному ему в будущем мире. И об этом с большой радостью говорит: «Ибо завтра умрем», и взыщу с Того, Кто платит, жизнь в будущем мире после своей смерти.

Однако что написано об этом: «И открыто было слуху моему Повелителем воинств: не будет прощен вам грех этот, пока не умрете». Иначе говоря, слова эти удостоверяют оплошности человека. Ибо прояснилось, что для того, кто совершает возвращение из трепета, злоумышления обращаются лишь оплошностями. В таком случае, поскольку человек не страдал с обществом и не может удостоиться возвращения из любви, при котором злоумышления обращаются заслугами – отсюда неизбежно следует то, что его оплошностям не будет никакого искупления при жизни. Как же человек сможет радоваться своей жизни в будущем мире? Об этом-то и сказано: «Не будет прощен вам этот грех» – то есть оплошности – «пока не умрете». Иными словами, пока человек не умрет, он лишен возможности прощения.

Человек должен, как в простом скрытии, в заповеди трепета, в келим, которые исправляет до уровня бины, исправить и двойное скрытие, когда все свои злоумышления переводит в оплошности – так относиться к ним. То есть он уже способен оправдывать часть действий Творца по отношению к нему, а часть нет. А когда он приходит к заповеди любви, все эти части кли, которые он построил в периодах простого и двойного скрытия, исправляет полностью.

Отсюда становится понятно, насколько тщательно мы должны пройти периоды простого и двойного скрытия. Мы видим, что человек приходит учиться, входит в группу, у него начинаются внутренние процессы, он переживает разные состояния, чувствует себя то плохим, то хорошим, свое отношение к Творцу то плохим, то хорошим, не понимая, что точно проходит и в каком водовороте он находится. Но изучая это сейчас, мы должны понять важность этих периодов простого и двойного скрытия.

Именно в этих состояниях мы создаем наши келим. Впоследствии было бы невозможно подняться из миров БЕА в мир Ацилут (мир Ацилут это любовь) и исправить душу в мире Ацилут, если ты не подготовил злоумышления и оплошности в периодах простого и двойного скрытия, когда всеми силами хотел продвигаться, и все равно постоянно падал, пребывал в отчаянии и разочарованиях. И пока ты не прошел все эти вещи и не подготовил 613 своих пустых неисправленных желаний, у тебя не будет кли, с которым можно будет продолжать работать в периодах вознаграждения и наказания, а затем и любви.

Поэтому, несмотря на то, что эти состояния проходятся в скрытии, и мы не ощущаем их важности, не ощущаем, где мы находимся, с чем имеем дело, как продвигаемся, но это состояния, которые дают основу всему тому, что впоследствии раскроется в духовных мирах. Там мы будем подниматься, работая с теми келим, которые появятся в нас в периодах двойного и простого скрытия.

Поэтому, хотя мы, как маленькие дети, не раздумываем над теми процессами, которые проходим, но в них заложена огромная важность. Ведь затем, находясь в Бесконечности, в заповеди любви, мы работаем с келим, которые подготовили в периоде двойного скрытия. Это происходит в тех же состояниях. А когда человек поднимается с уровня законченного грешника в состояние законченного праведника, он возбуждает эти келим, он нуждается в них, чтобы ему было что исправлять, и с помощью чего еще и еще подниматься.

Это не значит, что мы должны специально спускаться и становиться еще большими грешниками. Грешник – это значит в свете Творца, который я притягиваю к себе, я вижу себя грешником, противоположным Творцу. И я решаю, что являюсь грешником в состояниях двойного и простого скрытия. Но келим тех состояний, которые мы сейчас проходим до махсома, до раскрытия, впоследствии нам понадобятся, когда мы будем в духовных мирах, на самых высоких уровнях.

127. И еще сказано, что это «мера средних». То есть речь идет о периоде после возвращения из трепета и далее. В это время человек называется «средним». «А о мере грешников что сказано?» Иначе говоря, что останется от того времени, когда человек пребывал в сокрытии лика и относился к «мере грешников»? И разъяснилось, что возвращение из трепета не исправляет то, что было с ним ранее.

А посему, на этот счет приводятся другие слова: «Приходите, возьму вина и напьемся хмеля, и будет таким же завтрашний день». Речь идет о тех днях и годах, которые человек проходил в сокрытии лика, еще не исправив их и относясь к «мере грешников». Состояния эти не желают, чтобы он умер, поскольку, являясь мерой грешников, не обладают после смерти долей в будущем мире.

И поэтому в час, когда мера средних в человеке радуется и ликует, «ведь завтра умрем» и удостоимся жизни в будущем мире, мера грешников в человеке говорит другое: «И будет таким же завтрашний день». То есть хочет радоваться и пребывать в этом мире вечно, так как у нее нет еще никакой доли в будущем мире. Ведь человек не исправил ее, поскольку нет ей иного исправления, кроме как при помощи возвращения из любви.

Говорится о том, что значит быть на ступени средних, когда часть своих 613 неисправленных желаний уже исправил, поднявшись с уровня законченного грешника до уровня незаконченного грешника. Он пребывает в периоде первого раскрытия, исправляя злонамерения, поднимая их только до уровня оплошностей. Он поднимает их с уровня, когда был законченным грешником до уровня незаконченного грешника. Но он пока еще не исправил их до уровня любви. То есть прошлое представляется ему оплошностями. И поскольку в части своих желаний, в части своих получающих келим пребывает в оплошностях, не может в этих келим почувствовать любовь к Творцу, поскольку думает, что все равно у него были в прошлом оплошности.

Человек должен достичь состояния, когда все свое прошлое в самые худшие времена, когда пребывал в страшных состояниях, переносил такие страдания, которые не может забыть, он видит иначе. Он должен достичь состояния, когда он не говорит, что все это он пережил ради того, чтобы сейчас ему было хорошо, или что получал эти страдания в наказание, потому что сам был плохой. Нет. Он должен понять, исходя из общего исправления келим, что все эти вещи вообще не были для него плохими.

И это не иллюзия, если когда-то в своей жизни я чувствовал себя плохо, я не смогу это перечеркнуть. Это значит когда-то мне было плохо из-за Творца. И я не могу в этой ситуации сказать, что Он законченный праведник. Поэтому и себя я не могу назвать законченным праведником, поскольку не могу Его оправдать.

Мы должны достичь состояния, когда видим, чувствуем, и это не иллюзия или обман, и это не значит, что это надо забыть, что мы никогда не страдали. Но как может быть такое, что даже сейчас, когда я страдаю, меня учат, что я должен достичь ощущения состояния, что якобы я никогда не страдал? Так я должен или забыть это, или принять наркотик, иначе, как такое возможно?

Мы можем немного понять эти состояния из статьи Бааль Сулама о скрытии и раскрытии лика Творца, где он пытается описать, насколько изменится мир, и человек будет воспринимать все совершенно иначе. И тогда он поймет, насколько все пройденные им состояния, вообще и не он проходил.

Что значит мера грешников и мера праведников? В том теле, которое вообще и не является его, именно в нем чувствовались все эти вещи. Он сейчас только начинает ощущать, что это нечто отличное от него самого. Нет достаточно слов, чтобы это объяснить... Поэтому он хочет выделить здесь понятия: мера грешников, мера праведников, потому что при определении состояний, человек относит их к Творцу, а не к себе.

На предыдущем уроке мы говорили также о том, что человек чувствует, что это не он страдал, а Творец страдал от того, что препятствовал получению человеком всего добра и всех наслаждений, потому что человек был еще не готов получить, почувствовать что-то более хорошее.

И поэтому он все страдания относит к Творцу. Это называется раскрытием страданий Шхины, потому что дающий страдает больше от того, что не может дать, чем предполагаемый получатель. Как написано, «сильнее, чем желает теленок сосать, желает корова накормить». А Творец хочет давать всем душам на сто процентов в полной мере. Но Он не может это сделать даже на один процент, и пребывает из-за этого в намного больших страданиях от невозможности отдачи, чем человек, который не получает наполнения в свое маленькое кли. Ведь со стороны Творца нет скрытия на пустые келим, как со стороны человека.

Это можно сравнить с тем, насколько ребенок аутист может понимать свое состояние и страдать от этого, с тем, насколько понимают это и страдают от этого его родители. Он не страдает. Он не понимает своего состояния. И это называется для него скрытием. Но насколько страдают его родители?! Они понимают чувствуют его состояние, насколько он далек от хорошего состояния, и насколько хорошее от него скрыто.

Может быть исходя из этого примера можно себе представить наше состояние и состояние Творца в отношении страданий. Но как бы то ни было, мы должны пройти эти меры, эти этапы – каждый из нас. И тогда человек определяет из раскрывшегося ему, что Творец никогда не делал плохого ни ему, ни одной душе. И от этого он приходит к любви.

Путь, который он проходит – это путь падений и подъемов, когда в нем возбуждаются келим из прошлого, когда раскрывались злонамеренности и оплошности в его отношении к Творцу. И теперь он возбуждает на высоких уровнях самые плохие келим.

128. И об этом сказано: «Праведник пропал». То есть пропала для человека стадия полного праведника, которой он должен удостоиться. «И нет человека, принимающего к сердцу, что от зла погиб праведник». Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, обращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения. Наоборот, все оплошности и беды, которые человек претерпел, прежде чем удостоиться возвращения из трепета, пока что остаются в силе относительно меры грешников, ощущающих зло от управления Творца. И из-за этого зла, пока что ощущаемого ими, он не может стать полным праведником.

И потому сказано: «Нет человека, принимающего это к сердцу». Иными словами, этот человек не принимает к сердцу, «что от зла погиб праведник». Имеется в виду: от «зла», которое он все еще ощущает с периода, пройденного в управлении Творца. Иными словами, пропала для человека стадия праведника. И умрет, и освободится от мира всего лишь в стадии среднего. И всё это потому, что человек, который не страдает с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.

Все понятия, которые здесь упоминаются – «умрет», «будет жить», «будет грешником, праведником», «погиб праведник» – это состояния, которые проходит человек. Здесь конечно не имеется в виду наше животное тело. Речь идет о тех состояниях, которые человек определяет в своей душе, в своем желании, в своем кли по отношению к Творцу. И у него нет выбора, он должен включиться во все остальные души, и через них понять, Кто такой Творец.

Он должен совершенно убедиться и выяснить полностью, что Творец ко всем и всегда относился как Добрый и Творящий Добро, как плохим так и хорошим на всех этапах их развития до самого их Окончательного Исправления. И хотя они пока еще этого не достигли, но он должен это сделать, чтобы и они смогли этого достичь впоследствии. И только при совершенно ясном раскрытии этого он может сказать, что пребывает в состоянии законченного праведника. Тогда и Творца он сможет воспринимать законченным праведником, поняв, что все действия Творца совершенно справедливы, тем самым и в отношении себя человек определит, что он является законченным праведником.

129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер:

– меры грешников;

– меры средних;

– и меры праведников.

Грешник может быть законченный и незаконченный – соответственно на этапах двойного и простого скрытия. Мера средних – это этап вознаграждения и наказания. И это уже над махсомом, когда приобрел свойства бины. А мера праведников – это когда он находится на ступени любви, и может уже оправдывать Творца. И хотя в мере средних он тоже считается праведником, но это еще незаконченный праведник. А когда переходит на ступень любви, то есть для исправления своих получающих келим, а не только отдающих, это называется, что он переходит к заповеди любви, и тогда начинает на самом деле оправдывать Творца, естественным образом из своей природы, из своих келим, и поэтому называется мерой праведников.

И называются мерами, поскольку следуют из мер постижения ими управления Творца. Это соответствует тому, что сказали мудрецы: «Какой мерой человек отмеряет – такой отмеряют и ему» (трактат Сота, 8). Ибо те, кто постигает меру управления Творца из стадии сокрытия лика, считаются находящимися в мере грешников: или незаконченных грешников по одинарному сокрытию, или законченных грешников по двойному сокрытию.

Согласно их разуму и ощущению, мир подлежит недоброму управлению, т.е. они «грешат» на себя тем, что получают от управления Творца страдания и мучения и испытывают весь день одно лишь зло. И еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как и они, недобрым управлением.

Мы это знаем по себе. Ощущая себя плохо мысленно или в ощущении, или в том и другом, человек тем самым, исходя из ощущений и разума, определяет свое отношение к Творцу, и согласно этому определяется его ступень. Не может быть такого, что человек получает удары и радуется. Потому что его материя от этого не испытывает радости, она хочет наслаждаться. Не может быть такого, что получая удары, он говорит, что Творец праведник. Потому что получаемые удары уже сами по себе свидетельствуют о том, что он обвиняет Творца.

А если бы я ощущал, что получаю с Его стороны не удары, а подарки, я бы Его оправдывал, и говорил бы, что он хороший и что Он праведник. Человек должен улучшить свое восприятие Управления Творца до такой степени, чтобы почувствовать себя хорошо во всех келим, оправдывать и понимать Его во всех своих келим – как в разуме, так и в чувствах (бэ-моха и бэ-либа), и должен почувствовать, что называется, наполнение.

И только мера наполнения в келим, когда мы измеряем их, на самом деле, как с помощью метра – какова их глубина, какова их величина; или с помощью гирь – сколько килограммов наслаждения есть в них – только согласно этому мы определяем уровень человека. А не согласно представлению человека, что он находится в ином состоянии, несмотря на то, что чувствует себя плохо, и якобы оправдывает Творца. Нет такого! Это возможно только в фантазиях и разного рода нереальных методиках.

То есть мы не принимаем во внимание то, что человек говорит, а только мера исправленности его души может сказать о том, в какой мере, на каком уровне совершенства человек находится. Подобно тому, как написано «все мои кости скажут». И еще до того, как человек начинает думать о своем состоянии, само это состояние определяет его уровень на всей лестнице ступеней.

Все наше биологическое тело, со всеми его системами, всеми его проявлениями, фантазиями, всей путаницей, которую оно нам несет, когда мы впечатляемся от нашего окружения – все это не принимается во внимание при определении духовного уровня. Духовный уровень измеряется только уровнем исправленности души и ее наполнения. И человек не должен говорить, что он оправдывает Творца, что Творец добр, а я немного страдаю, может потому что мне это положено. Нет! Если я немного страдаю, это значит Творец плох.

А потому постигающие управление из сокрытия лика называются «грешниками». Из глубин их ощущения раскрывается в них это имя и зависит от понимания сердца.

То есть еще до осознания разумом. Над тем, что ощущает сердце, человек не хозяин. Если он чувствует себя плохо, это значит, Творец в его глазах представляется грешником. Это исходит из самого ощущения, это исходит из короткого соприкосновения – из того, что получает желание наслаждаться.

И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая управление Творца, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, не умеющих, подобно этой мысли, вынужденно лгать самим себе.

И посему те, кто пребывает в данной мере постижения управления, считаются склонившими себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Эльазара, сына рабби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как и они, не тем добрым управлением, которое подобает имени Творца – Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

Мы еще не совсем представляем себе, каким нам кажется мир, восприятие мира, реальности, насколько она зависит от наших келим. И в той же статье о скрытии и раскрытии лика Творца мы читаем и не понимаем, как может быть такое, что только от человека зависит, каким ему будет казаться мир. Люди, которые казались ему страдающими от невыносимых страданий, от тяжелых болезней, или казавшиеся ему глупыми, неудачниками, вдруг представляются ему совершенно в ином свете. Но ведь речь идет о чем-то, находящемся вне меня, в чем можно усмотреть некую объективность, совершенную независимость от моего состояния. Нет! Нет такого.

Только в силу своих келим человек видит мир. И здесь не играет роли воспитание или мнение общества, которое может изменить отношение человека к миру. Здесь речь идет об изменении природы, что и происходит в человеке, когда он рассматривает это не из испорченной части своей души, а из ее исправленной части, то есть смотрит на мир глазами Творца, тогда все совершенно изменяется. И у него появляется иная программа взгляда на свое состояние. Тогда все грешники, несчастные, праведники или преуспевающие кажутся ему совершенно иными.

И в этом случае уже невозможно сказать, что это ему так только кажется: их состояние таково, но он их оценивает в своих новых исправленных келим совершенно иначе. Это не значит, что кто-то зарабатывал миллион долларов, и ему казалось, что это здорово, а теперь он видит, что это плохо. Нет. Тот факт, что человек много зарабатывает или выиграл приз, остается неизменным. Просто он видит все эти вещи совершенно иначе проявляющимися в мире. Он не измеряет иначе людей, он видит, что совершенно иные действия происходят в мире.

Кли поднимается над природой этого мира. Мы не знаем, что такое кли духовного мира. И тогда, как написано, человек видит обратный (перевернутый) мир. Мы не можем сравнивать эти две формы восприятия, но несомненно они таковы, что в настоящее мгновение невозможно представить будущий духовный мир, с одной стороны. А с другой стороны, невозможно представить, как в келим, исправленных до меры отдачи, можно увидеть наше настоящее состояние.

130. А те, кто удостаивается постичь и ощутить управление Творца на первой ступени раскрытия лика, называемой «возвращением из трепета», считаются мерой средних, так как чувства их делятся на две части, называющихся «двумя чашами весов». Ведь теперь, удостаиваясь «раскрытия лика» в стадии «Мир свой увидишь при жизни», они, по меньшей мере с этого момента и далее, уже постигли доброе управление Творца, подобающее Его доброму имени. И потому у них есть «чаша оправдания».

Однако не исчезли беды и горькие страдания, крепко отпечатавшиеся в их чувствах со времени тех дней и лет в прошлом, когда управлялись скрытием лика, еще не удостоившись вышеупомянутого возвращения. Всё это остается в силе и называется «чашей вины». Итак, у них есть две эти чаши, расположенные одна напротив другой таким образом, что с момента возвращения перед ними стоит в своей силе чаша вины, а позади них – обещанная им чаша оправдания. Тем самым, время возвращения лежит для них «посередине» между виной и оправданием. И потому называются «средними».

Мы говорили уже о том, когда и почему человек называется средним, и почему исполнивший заповедь трепета, называется средним. Он по сути поднимается из малхут в бину, исправляя себя тем, что приобретает свойство бины, свойство отдачи. Но малхут все еще не исправлена.

Есть кетер, бина, малхут. Человек выполняет сокращение на свою малхут, и приобретает свойство бины. А когда приобрел свойство бины, называется средним, начинает возбуждать свойства малхут, и с помощью свойств бины достигает кетера, получая во имя отдачи. Его получение исходит со стороны малхут, а во имя отдачи – это со стороны бины, и тогда он становится отдающим, как Творец, как кетер. Кетер олицетворяет отношение Творца к творениям.

Когда он определяет, насколько сама малхут плоха – это периоды двойного и простого скрытия. А когда он поднимается над этим, чтобы приобрести свойство бины, то это считается первым раскрытием, то что у нас называется периодом вознаграждения и наказания. А когда поднимается над свойством бины к свойству кетер, когда получает во имя отдачи, здесь происходит «воскрешение мертвых» – это уже называется второй ступенью раскрытия, что является выполнением заповеди любви.

Любовь измеряется отдачей. Когда я могу дать? Когда я уже получаю во имя отдачи – таким образом у нас выражается отдача. Я должен получать и наслаждаться, и я «посылаю» это наслаждение Творцу. Я получаю его, чтобы Творец это почувствовал. Подобно ребенку, который готов почувствовать себя хорошо от того, что доставляет наслаждение матери.

131. А те, кто удостоился второй ступени раскрытия лика, называющейся «возвращением из любви», при котором злоумышления становятся для них заслугами, считаются склонившими «чашу обвинения» к «чаше оправдания». Иными словами, все страдания и мучения, высеченные на их костях в то время, когда подлежали управлению скрытием лика, были склонены теперь и обратились в «чашу оправдания», потому что всякое страдание и горе превратились в нескончаемо чудесное наслаждение. И называются они теперь «праведниками», так как оправдывают управление Творца.

То есть они стоят в бине, которая является линией весов. Они стоят на весах, где с одной стороны, на одной их чаше лежит желание отдавать, которое они обрели. А на другой их чаше лежит желание получать, которое они могут возбудить из прошлого, из двойного и простого скрытия, когда им раскрылось, что они являются грешниками. И тогда они исправляют себя, получая во имя отдачи. То есть желание получать превращается в помощника отдаче, и тогда их чаша отдачи поднимается ввысь. И это называется, что склоняет себя и весь мир на чашу оправдания. Так постепенно все желание получать превращается в отдачу, и так достигается Конец Исправления. То есть все келим из двойного и простого скрытия вступают в практическое исправление, когда в них происходит получение во имя отдачи.

132. И нужно знать, что мера средних возможна даже в тот период, когда человек подлежит управлению скрытием лика.

Здесь он начинает объяснять уже что-то новое.

Сначала он объяснял, как со ступени среднего, что является ступенью трепета, ступенью вознаграждения и наказания, мы можем перейти к любви. Это вещи очень сложные, здесь необходимо пройти этап «воскрешения мертвых», возбудить наши получающие келим, и начать получать в них во имя отдачи. Это вещи очень сложные и нереальные. И таков средний на уровне бины.

Это очень особый уровень – хафэц хесед, отдача, желание иметь отношение к ступени отдачи, Творцу. Эта ступень особенна тем, что тот, кто на ней находится, отключен по сути от малхут, от желания получать. Так он говорит, что иногда человек пребывает на ступени двойного или простого скрытия лика, но может в чем-то как-то подпрыгнуть, чтобы попасть в ощущение бины, уподобиться ей. Это посылается ему сверху или он прилагает усилия снизу и входит в это.

Есть такие моменты. И хотя человеку это и не полагается согласно его келим, ведь он себя еще не исправил, он еще не прошел свои 613 желаний в двойном и простом скрытиях, взойдя на ступень средних, уровень бины. Он еще этого не сделал. Но он говорит, что даже если человек находится где-то на промежуточном этапе, не важно где, после того, как он прошел определенный путь, учился, построил с товарищами окружение, систему поддержки – здесь могут быть моменты, когда он вдруг может почувствовать, что имеет отношение к уровню бины, уровню средних. Но каким образом?

Уровень средних – это когда человек отключается от желания получать, сокращает его, как будто бы его и нет. Он сам может приложить такое усилие, или сверху приходит свет и поднимает его. Это может иногда происходить с нами и тогда, когда мы находимся на ступенях скрытия. Бааль Сулам не просто так об этом пишет, мы должны быть готовы к таким вещам, стремиться к ним. Но конечно же не воображать себе что-то, воспарив над своими келим, а понимать, что может прийти свет, и выполнить такое действие.

Благодаря дополнительным усилиям по укреплению веры в вознаграждение и наказание (то есть когда человек это делает даже в период двойного скрытия), раскрывается им свет великой уверенности в Творце (все зависит от света, и насколько он в конечном итоге светит желанию получать, на таком уровне желание и находится). И удостаиваются в свой срок ступени раскрытия лика Творца согласно мере средних. Однако недостаток состоит в том, что они не могут выстоять в своих качествах, чтобы оставаться такими постоянно. Ибо остаться постоянно можно лишь посредством возвращения из трепета.

Как сказано, «пока не засвидетельствует Знающий тайны, что не вернется более к своей глупости», то есть когда он уже точно не упадет с уровня бины. А здесь человек пока еще не достиг всего этого, он еще не прошел все состояния двойного и простого скрытия. Но все равно стремится к этому, как он пишет,

Благодаря дополнительным усилиям по укреплению веры в вознаграждение и наказание

То есть если он хочет быть уже на более высоком уровне, то получает свечение, что называется свечением Окружающего света, и тогда в свой срок ему светит.

Что значит в свой срок? Это не значит на одно мгновение или на месяц, это может быть и на продолжительное время, хотя иногда с перерывами, потому что человек все равно должен пройти все периоды скрытия. Но нельзя стремиться к этим скрытиям, входить в них, а надо проходить скрытия, наоборот, всегда нацеливая себя на более высокую ступень. Если мы хотим быстро пройти все состояния, мы должны всегда прилепляться к высшей ступени – как будто бы мы уже на ней находимся. Это похоже на ребенка, который растет, подражая взрослому, а не сидит и плачет – почему он ребенок. Учитесь у природы, как правильно расти.