Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Статья эта была написана в 30-х годах нашего века. История этой статьи такова:
Бааль Сулам приехал из Польши в 1922 году. В это время Палестина входила в состав Османской империи.
Мой рав Барух Ашлаг рассказывал, как они добирались из Польши через всю Европу до Италии. В Италии сели на парусник до Александрии, из Александрии до Каира, потом в 1922 году они приехали сюда, в Эрец Исраэль. И, конечно, тогда здесь практически ничего не было.
Приехали они в Иерусалим. Бааль Сулам хотел сделать маленькую каббалистическую группу, набрать себе несколько учеников, вместе с ними работать, открыть кожевенное производство – выделку кож. Он знал, естественно, что кожа всегда требуется и для обуви, и для свитков Торы, и для тфилин, и для мезузот. И поэтому, заранее привез с собой из Польши оборудование (примитивное, но все-таки какое-то оборудование), чтобы заниматься кожевенным производством.
Было несколько причин, почему Бааль Сулам решил заниматься выделкой кож. На эту работу никогда не было много желающих, это очень грязная и тяжелая работа. Он рассчитывал найти место на рынке труда, чтобы со своими учениками полдня работать и полдня заниматься Каббалой. И мечтал, что они будут тихонько, скрыто существовать, и под видом этого кожевенного производства скрыто заниматься Каббалой, и никто им не будет мешать...
Но, как только он приехал в Иерусалим, сразу же там нашлись люди, которые его знали еще по Варшаве и которым было известно о том, что он был судьей в религиозном Варшавском суде. А это очень большой пост, который доверяется человеку, хорошо знающему Тору, и пользующемуся большим уважением в обществе. Это выборная, очень высокая должность, и считается, что быть судьей – это большой почет, уважение и ответственность.
Как только узнали в нем варшавского судью (в Польше в то время был самый расцвет иудаизма), то сразу же, его назначили на должность раввина в Иерусалиме. Людская молва и общественное мнение не позволили ему заниматься Каббалой под прикрытием выделки кож, так как он хотел. Кроме этого, он еще был вынужден включиться и в общественную жизнь.
Потом он сумел в течение нескольких лет все-таки от всего этого отойти. Но, тем не менее, его дело продвигалось. С 1922 года и далее до 1930 года Бааль Сулам обучал людей и писал свои труды. Был написан, в частности, комментарий на книгу "Древо Жизни" великого АРИ. Бааль Сулам начал писать книгу "Бейт шаар а-каванот" ("Введение в медитацию, намерение"), как предисловие к особому молитвеннику, в котором он хотел описать, как человек должен себя сконцентрировать и обратиться к Творцу. В то время также было написано и задумано еще много других книг.
Но самая главная работа Бааль Сулама, из-за которой он пришел в этот мир (как он рассказывает в своих книгах), – это раскрыть всему человечеству окончательно разработанную методику Каббалы, которая в течение сотен и тысяч лет разрабатывалась, для того, чтобы преподнести ее нам, нашему поколению, которое должно уже массово входить в духовный мир.
Эта мысль его не оставляла. Бааль Сулам также говорит об этом в своем особом письме. Это, в принципе, не письмо, он писал его для себя. О том, как ему явился Творец, как Он постепенно вознес его (это происходило в течение нескольких лет), на особо высокий духовный уровень. И как Бааль Сулам попросил, чтобы с этого столь высокого духовного уровня, где он был отрезан от людей этого мира, не находил с ними общего языка, его спустили до такого уровня, с которого он мог бы передать людям самый главный, самый высокий смысл предназначения человечества в таком виде, в каком бы они сумели его понять. В то же время его уровень должен был оставаться таким высоким, чтобы человечество получило при этом самую большую силу, которая им необходима для своего духовного возвышения, очищения.
Вот тогда с ним это и произошло – Бааль Сулам спустился с ГАР де-Ацилут на более низкий уровень, и таким образом смог описать строение Высшего мира. Так же произошло и с рабби Шимоном. Кстати говоря, – это первое воплощение (гильгуль) Бааль Сулама, той же души. Вернее, не первый гильгуль, он был еще и в Моисее (Моше) и в Аврааме, – это одна и та же душа, которая появляется в различные века, в различные времена.
Так вот, рабби Шимон тоже не сам передал со своей огромной высоты Зоар, а диктовал в особом виде эти знания своему ученику – раву Аба, а тот уже записывал книгу Зоар. Причем "записывал" – это уже на уровень ниже, чем рабби Шимон, поэтому сказано, что было поручено "записывать" книгу рабби Аба, потому что он умел излагать в таком скрытом виде. Сама книга Зоар записана не в скрытом виде, в Зоаре язык очень простой, а скрыт там рабби Шимон, его уровень, который просто невозможно описать в книге, мы бы все равно ничего не поняли, ввиду совершенно полного отсутствия келим.
Так вот, Бааль Сулам попросив понижения своего уровня, снизошел до такой ступени, что мог написать комментарии на книгу Зоар, Талмуд Эсер Сфирот. Но самое главное, что он сделал – впервые он начал писать статьи для широких масс. Он так и пишет, что это статьи, посвященные распространению знаний о Творце, распространению знаний науки Каббала среди всего народа. Эти статьи и были этому посвящены. Для того чтобы эти статьи, после того, как он их написал, разошлись, он начал издавать газету.
Вы представляете себе, в то время, в 30-ом году издать газету в Иерусалиме! Это же край мира, цивилизации – здесь ничего не было... Он начал издавать газету. И эту газету он назвал "а-Ума" ("Народ"). Это уже говорит о том, к кому он обращался, и что он хотел достичь распространением Каббалы, и к кому он идет – к народу. В этой газете были опубликованы материалы, которые потом, в итоге, собрались в отдельную книгу. Эта книга называется "Матан Тора" по названию первой статьи.
Сразу же, после выхода этой газеты, ее закрыли, так как нашлись такие "доброжелатели", которые тут же обратились к властям. И власти (в то время был уже английский мандат) закрыли эту газету, по причине, якобы, связи Бааль Сулама – его особого, хорошего отношения к социализму и коммунизму.
Эти выводы были сделаны из содержания статей Бааль Сулама. Он пишет в этих статьях, что необходимо достичь взаимопонимания, любви, дружбы между всеми. Чтобы все люди, все народы, и каждый из нас нашел бы в себе такие силы, что бы возлюбить ближнего, и вместе все могли бы подняться на духовный уровень совершенства, вечности, всезнания.
Если пишется о дружбе между народами, то это очень похоже на те слова, которые произносились в советской России. В то время в двадцатых-тридцатых годах это очень ярко звучало. И поэтому, его сразу же подвели под статью "принадлежность к коммунистам", и газету прикрыли. Конечно же, никому, здесь в Британской империи это не было нужно. Это было подготовлено и сделано его духовными ненавистниками.
Бааль Сулам рассчитывал написать около пятидесяти таких статей, которые есть у нас в книге "Матан Тора", или таких, как мы с вами будем в дальнейшем проходить – это его основные статьи по обращению к широкому кругу людей. Они были уже в его сознании, в набросках. У нас эти наброски есть в архиве, но они были опубликованы только в этой газете.
Но как только газета была прикрыта, Бааль Сулам сразу же сказал, что, очевидно, его поколение этого недостойно. Он полностью закрылся и никогда больше эти статьи не писал, и даже сжег очень многое из этих статей.
Практически, то, что входит в книгу "При хахам", кроме этой газеты, которая у нас осталась (у меня дома есть еще ее оригинал с 30-го года), то, что осталось из его статей, адресованных к народу, – это все, что он собирался сжечь. Это уже были 40- 50 годы, он отдавал сжигать своему маленькому внуку, а тот был умным парнем и не все сжигал. Часть статей он оставлял себе, хоть и мальчишка, – что он в этом понимал? Эти кусочки, эти записи остались, и у нас есть эти книги, статьи в книге "При хахам". Вот такова история этих статей.
"Дарование Торы" – это цельная статья Бааль Сулама. Есть еще много таких статей, в которых он обращается к народу. Т.е., он в другом, более простом виде (не как в Талмуде Эсер Сфирот) рассказывает людям, почему они вообще должны изменить свою природу – иначе они будут постоянно вгонять себя во все более тяжелые страдания. Единственное средство – это измениться, и тогда сразу же войдет в нас Высший свет: озарение, ощущение покоя, свободы, совершенства.
"Возлюби ближнего своего как самого себя, сказано в Торе, Рабби Акива сказал, что это главный (общий) закон Торы".
Это сказано мудрецами с иронией: "Возлюби ближнего как самого себя". К кому они обращаются? Они ведь знают к кому обращаются: ведь человек не в состоянии воспринять это. Как только мы слышим об этом, мы пытаемся или убежать от этого, или махнуть на это рукой – ну, ладно, продолжай, то есть, пренебрежительно к этому отнестись.
И тут же говорит рабби Акива, что это главный, общий закон всей Торы. То есть, это что-то совсем уж несопоставимое (по тому, как это звучит нам – «возлюби ближнего как самого себя"), с общим законом мироздания. Общий закон Торы – это общий закон мироздания. То есть, основа всех законов: физических, химических, моральных, материальных – всех, и духовных во всех мирах – это всего-навсего это закон "возлюби ближнего своего, как самого себя". Он кажется нам совершенно не серьезным.
Слово "общий"... Почему это звучит для нас с иронией? – ...потому что слово "общий" указывает нам на сумму частностей, которые все вместе и составляют это "общее".
Таким образом, когда он говорит о заповеди "возлюби ближнего, как самого себя", которая является главным законом Торы – т.е. законом мироздания Высшего мира.
Вся Тора – это законы Высшего мира. В нашем мире все ее законы выглядят совершенно иррационально, совершенно чужды нам, мы абсолютно не понимаем их смысла, потому что в том виде, в котором нам рассказывается о них, они выглядят просто древними пережитками какого-то темного народа, который отправлял свои какие-то обряды. В общем, совершенно нерациональные законы, не привязанные к нашему миру. Но это именно потому, что эти законы, называемые заповеди, – они относятся к функционированию Высших миров.
Этих законов всего 613. Так вот, самый высший из них "возлюби ближнего своего как самого себя" – он является суммой всех 613-ти Заповедей Торы, со всеми ее составляющими, не больше и не меньше, как сумма этих частностей, составляющих эту одну – единственную Заповедь, этот единственный закон, который окружает и включает в себя абсолютно все мироздание. Закон – "возлюби ближнего своего как самого себя".
Этот закон приходит к нам в таком виде, потому что сама наша природа, самое главное, что есть в нас – это эгоизм. И поэтому, полное его исправление преподносится нам в такой формулировке – "возлюби ближнего своего как самого себя". Т.е., в принципе, это говорит о полном отрицании сегодняшней любви к себе и переключении ее полностью на ближнего: выход из своего кли в другое, чтобы все было поставлено на "ради отдачи".
Это может быть справедливо в отношении заповедей между человеком и окружающими..., Если уж, допустим, эта Тора говорит нам о хорошем взаимодействии, о том, чтобы мы создали красивое общество, чтобы могли комфортно существовать в безопасности и покое, тогда – конечно! Возлюби ближнего своего как самого себя – кто же скажет сегодня в мире, что он этого не желает? По отношению человека к его окружению это действительно нормально, .
...но как же может эта одна заповедь содержать и включать в себя все заповеди, определяющие отношения между человеком и Творцом, являющиеся основными в Торе, определяющие ее суть и смысл? Т.е., какая связь между моим отношением к окружающим и моим отношением к Творцу?
Если бы я понял, что на окружающих я отрабатываю свое отношение к Творцу, что до тех пор, пока я не выйду из себя и не буду болеть желаниями окружающих, я не смогу ощутить Творца и связаться с ним, ну, так я бы пожертвовал своим отношением к окружающим и сделал бы это. Но это мне так же не ясно.
Я вас хочу предупредить, что эта статья, намного сложнее и глубже, чем она кажется. Не стоит относиться к ней просто, потому что она касается самого нашего глубинного изменения, которое мы должны произвести в себе.
И если еще можно приложить усилие и каким-то образом понять сказанное, то уже готово для нас другое, еще более яркое высказывание об одном гере, который пришел к мудрецу Гилелю с просьбой: "Научи меня всей Торе пока я стою на одной ноге".
В чем проблема? Есть человек, который желает исправиться – гер. Гер, это человек, который не выполняет законы Торы, но желает их выполнять. И он требует только одного: "дай мне сейчас четко определенное действие, с помощью которого я себя сейчас так изменяю, что сразу становлюсь жителем Высшего мира".
Есть такой мудрец Гилель. Есть бейт Шамай и бейт Гилель – две школы, руководители которых два крупных мудреца, представители трактования духовных законов. И в Талмуде они фигурируют один против другого – бейт Шамай и бейт Гилель. Потому что бейт Гилель (школа Гилеля) всегда трактует духовные законы во времени нашего исправления, в течение 6000 лет нашего исправления. А второй трактует духовные законы с точки зрения полного исправления (Гмар тикун) – это школа Шамая.
Так вот, этот гер, желающий выйти в духовный мир, пришел к Гилелю и просит: "Научи меня всей Торе... ", – т.е., я хочу выполнять все духовные законы, я хочу полностью выйти в духовный мир, но дай мне только один основной принцип, т.е. "пока я стою на одной ноге".
"На одной ноге" – здесь также имеется в виду то, что мы идем на двух ногах: правой и левой. Правая – это ощущение постижения, ощущение возвышения, наш подъем. Левая – это отрицательное ощущение, падение, отрешение, разочарование.
Так гер говорит: "Дай мне всю Тору, стоя на одной ноге", – я не хочу входить ни в какие изменения, ни в хорошие, ни в плохие. Я хочу просто сразу войти в высший мир.
И ответил ему Гилель (Гилель – это основоположник всей системы исправления в течение 6000 лет, это его школа): "Все, что ненавистно тебе не делай другому. В этом вся Тора".
Таким образом, перед нами ясный закон (который включает в себя все-все законы), согласно которому, во всей Торе ни одна из 612 заповедей не является предпочтительней этой одной – "Возлюби ближнего своего, как самого себя".
Ведь они предназначены лишь для ее пояснения, чтобы позволить нам подготовиться к исполнению заповеди "Возлюби ближнего...". Так как он ясно говорит: "В этом вся Тора", то есть, все остальные заповеди в Торе... Все остальные духовные законы включаются в этот закон как составные части, они ...лишь комментарии этой одной заповеди, без которых, однако, невозможно ее исполнение в полном объеме.
Я еще раз прошу вас – не относитесь к этому выражению "возлюби ближнего своего как самого себя" с пренебрежением, на это вас настраивает ваш внутренний эгоизм. Попытайтесь приподняться над ним, относиться к этому изречению, как будто вы не понимаете его внутренний смысл. Не воспринимайте его сейчас в ваших земных, привычных понятиях, иначе вы ничего не вынесете из этого урока.
И прежде, чем мы углубимся в предмет, мы должны пристально всмотреться в суть этой заповеди. Поскольку заповедано нам "возлюбить ближнего своего, как самого себя", где выражение "как самого себя" говорит нам о том, что возлюбить своего ближнего надо в той же мере, в которой ты любишь себя и ни в коем случае не меньше.
Вы можете сказать: "И не больше!". А можно ли "больше"? А что значит "не меньше"? Значит, я точно должен знать, каким образом я люблю себя. А как я могу знать, каким образом я люблю себя? Для этого мне и нужны 612 заповедей. 612 заповедей – это 612 моих желаний.
Если я изучаю эти желания, исправляю их с намерением на "не себя, а наружу", это значит, что я при этом изучаю, как я люблю себя и исправляю это наружу, – как я люблю ближнего своего. Тогда сумма всех 612 заповедей у меня обращается в 613-ую заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя".
Т.е., исправление всех моих внутренних желаний с экраном в общее одно желание на отдачу, это и является конкретным выражением "возлюби ближнего своего как самого себя". Это же самое, что мы изучаем в Каббале математически, физически – здесь это выражается просто другим языком.
Что значит возлюбить не меньше себя? Это значит, что ты должен всегда стоять на страже и удовлетворять нужды каждого человека из народа Израиля..., Здесь нам пока объясняют две ступени. Первая ступень – это народ Израиля, стремящиеся к Творцу (исра Эль), т.е., имеется в виду группа, в которой ты находишься. Ты должен их всегда любить ...не менее чем ты всегда стоишь на страже выполнения своих собственных потребностей.
Сначала человек должен хорошо изучить свою природу: что, как и почему он хочет для себя и до самой глубины всех своих желаний, настроенных на себя, получить свыше, очевидно, какую-то силу исправления, Высший свет, который бы инверсно изменил его намерения, направил бы их на других.
В первую очередь, указывает Бааль Сулам, это должны быть люди из "народа Израиля". "Народом Израиля" называется каббалистическая группа – устремленные к Творцу. И далее он говорит: Но ведь это – из разряда невозможного, так как немногие после рабочего дня могут в достаточной мере позаботиться и о собственных нуждах, так как же возложить на них обязанность работать и удовлетворять потребности всего народа?
Ну как я могу? Я еле-еле успеваю как-то обслужить себя: накормить, напоить, вымыть, уложить в постель, чтобы отдохнуть для следующего рабочего дня, что-то дать семье, детям. То есть, практически вся моя жизнь занята поневоле. Такая среда, таким образом устроен мир, что, желая этого или не желая, я все время закручен в том, чтобы обслуживать себя. Я бы и не хотел бы этого делать. Давайте, я буду ангелом: мне не надо будет работать, мне не надо будет обслуживать себя. Ну, тогда потребуйте от меня, что бы я обслуживал других, что бы я заботился о других.
Бааль Сулам говорит, что практически 100% нашего времени мы поневоле тратим на себя, и мы в этом не виноваты: Творец создал таким образом наш мир. И если я сейчас таким образом откажусь от своих желаний, и буду думать о других, заботиться о других, я не успею себя накормить, я не успею отдохнуть, я не успею ничего сделать, позаботиться о собственной семье... А через некоторое время, очень короткое, и меня не станет.
Т.е., не может быть, чтобы закон работал таким образом, что бы я не заботился о себе, а заботился бы только о других, не думая о себе. Очевидно, что есть в этом законе что-то совершенно иное. Как это я могу полностью переключить свое внимание с себя на другого? Ведь все мое существование в этом мире, – оно требует (все-таки требует!) моего внимания, я должен собой заниматься. И я в этом не виноват.
С другой стороны он говорит, что невозможно даже предположить, что Тора преувеличивает (когда говорит: "Возлюби ближнего своего, как самого себя"). Ведь она сама предостерегает нас: "Не добавь и не убавь от сказанного мною". Есть в Торе закон, который гласит, что то, что в ней сказано, это сказано с максимальной, я бы даже сказал, с абсолютной точностью. То есть, если она говорит "как самого себя", значит как самого себя – и не менее, и не более – не убавь и не добавь.
И если еще недостаточно тебе, могу добавить, что требование этой заповеди "Возлюби ближнего..." еще жестче..., То есть, если мы вникнем в это требование заповеди, насколько требует это от нас Тора, то мы увидим, что это вообще невозможно выполнить.
Т.е., он нам в итоге хочет объяснить, что наше понимание "возлюби ближнего своего как самого себя", – оно на самом деле совершенно неверное. Мы не понимаем, что требует от нас Тора, и поэтому эта фраза, эта мантра как бы: "возлюби ближнего своего как самого себя", – она у нас такая пренебрежительная, и мы ее вообще не можем воспринять – мы просто не понимаем смысла этого выражения. Поэтому, он нас хочет довести до крайнего непонимания. Он говорит, что кроме этого, указано в Торе, что от нас требуется ...предпочесть потребности другого своим нуждам, как сказано в Иерусалимском Талмуде (Трактат Кидушин 21,1)
"Кидушин" – это раздел Талмуда, в котором объясняется каким образом надо мужчине сочетаться с женщиной, как брать себе жену. Что значит брать себе жену? – Брать свое желание внутреннее, эгоистическое, исправлять его на альтруистическое, и таким образом работать с ним. Это называется "освятить женщину, прилепить ее к себе".
В этом трактате говорится о еврее, находящемся в рабстве у еврея (говорится пока только об одном уровне – уровне выполнения ГА). Сказано: "В случае если есть у хозяина только одна подушка, и он лежит на ней, (в древности возлежали, спали на таких подушках, а у раба подушки не было) и не отдает своему рабу (хозяин при этом, естественно, останется без подушки), то не выполняет указание "чтобы было ему хорошо с тобой", т.к. лежит на подушке, а раб – на земле.
А если хозяин даже скажет: "Хорошо, пусть будет поровну", – Тора говорит о том, что нельзя ничего прибавить и убавить, как мне, так и тебе. Ведь сказано: "возлюби ближнего своего как самого себя". А если не лежит на подушке и не отдает своему рабу, т.е., вроде бы, выполняет четко заповедь "как самого себя", то это называется "грех Содома". Мы дальше будем разбирать, что в Торе подразумевается под этими категориями.
Выходит из этого, что он (хозяин) должен после этого, передать подушку своему рабу, а сам, хотя он и господин, лежать на земле.
И таким образом, находим, что этот закон также укладывается в рамки "Возлюби ближнего...", ведь в нем тоже наполнение потребностей другого уравнивается с наполнением собственных потребностей, как в примере с еврейским рабом – "чтобы было ему хорошо с тобой". А также в случае, когда у него есть только один стул, а у его товарища нет совсем, то, в соответствии с установлением, если он сидит на нем и не дает другому, то он нарушает повелительную заповедь "Возлюби ближнего своего, как самого себя", так как не заботится о потребностях ближнего, как о своих собственных. А если сам не сидит на стуле и не дает его другому, то это сродни содомскому греху. Ведь заповедь обязывает отдать стул другому, а самому сидеть на земле или стоять.
Это то, что рассказал Гилель человеку, который захотел пройти в духовный мир только с одним правилом. И отослал его, сказав: "А теперь иди и учись!", – то есть, попытайся выполнить этот закон.
И после всего этого у нас возникает вопрос: "существует ли возможность выполнить эту заповедь?". Т.е., можем ли мы таким образом исправить себя, чтобы действительно, самим в себе совершить такую внутреннюю революцию, чтобы думать о другом все время, не думая о себе, абсолютно как бы не существуя?
Если вы при этом представите себе, что вы выходите в состояние вечности совершенства, всезнания, что вам ничего не надо больше, что вы вообще поднимаетесь в такие высоты и в такие чудеса (как иногда бывает у человека такое воодушевление, что ему действительно ничего не надо в жизни, кроме вот этого ощущения, которое на минутку, на секунду, на мгновение его заполняет), то с этим можно как-то согласиться. Но возможно ли это вообще, реально ли это?
Затем, исходя из этого, он продолжает: Прежде всего, мы должны понять, почему дана Тора только народу Израиля, а не всему миру в равной степени? Нет ли здесь национальной избранности?
Вы знаете, что каббалисты трактуют все эти категории в совершенно ином ключе: в нашем мире – это в нашем мире, а в духовном – это отношение между ГА и АХаП. Но мы сначала разберем так, как он (Бааль Сулам) пишет, потому что он обращается к народу и желает поднять сначала народ, всех своих окружающих к тому, что требует Тора.
И понятно, что только душевнобольной может так думать (что речь идет о какой-то национальной избранности). На самом деле, иносказательно мудрецы уже ответили на этот вопрос, будто Творец предлагал Тору всем народам и на всех языках, но те не приняли ее.
Мы об этом говорили и не раз, что все мироздание состоит из двух частей: АХаП и ГЭ. АХаП называются народы мира – получающие желания, ГЭ называются Исраэль – отдающие желания. АХаП является творением, – все, что существует в мире, и для чего мир существует и создан. ГЭ – это желания отдавать, которые изначально вообще не должны присутствовать в мире. Нет для них никакого места в мире, никакого смысла в этом мире для них нет. Все их предназначение в том, что бы перемешаться с АХаП, и через АХаП дать свои свойства так, чтобы АХаП смог подняться до уровня Творца. А ГЭ – это изначальные, как бы, свойства Творца.
Но все же, почему народ Израиля назван "избранным народом", как сказано: "Тебя избрал Творец", после того, как ни один из народов не захотел Тору?
В Торе сказано, что Творец "обошел" все 70 основных народов мира, т.е., говориться о духовных корнях, что через любой духовный корень Высший свет желал пройти и начал его исправлять. Но невозможно придти в АХаП и исправлять его, если в этом АХаП нет ГЭ. Поэтому все эти духовные корни – 70 духовных корней эгоистического желания – они не смогли получить свет из-за отсутствия экрана. Поэтому Творец передал Тору – свет в ГЭ (Израилю), а затем разрушил Израиль. Израиль вышел в галут (в изгнание), смешался с АХаП (другими народами), и таким образом уже происходит дальнейшее исправление. Так вот он говорит:
Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой дикие народы (пять тысяч лет назад!), пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и где это слыхано в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой "детской" трактовкой? (сказанного в Торе).
Однако, когда мы как следует поймем, что суть Торы и заповедей, данных нам, и то, что мы желаем получить благодаря исполнению их в размере, указанном нам мудрецами (т.е., когда мы действительно поймем, что все это дано нам для того, чтобы исправиться и подняться до вечного, высшего уровня), – это цель всего грандиозного Творения, предстающего пред нашим взором, тогда мы поймем все.
Все наши на сегодняшний день понимания, ощущения того, с чем мы имеем дело, воспринимаются нами, конечно, как сказка. И сегодня, сейчас, когда я читаю эту статью, то чувствую от моих слушателей, что мы вроде бы не занимаемся чем-то серьезным. Почему мы не учим Талмуд Эсер Сфирот? Ну, мы слушаем то, что ты нам говоришь, но нам не кажется, что эти вещи важны. Они нам кажутся изначально известными. Может быть, перейдем на другой язык? Будем говорить о них в другом ключе, будем выяснять, как они формируются и работают в системе духовных миров, в мире Ацилут, чистые – нечистые миры... Зачем мы говорим об этом в таком виде, в каких-то красивых, литературных выражениях?
Все это происходит от нашего непонимания, каким образом к нам распространяется Высший свет. Именно самый великий свет, самые большие исправляющие силы – они-то и находятся в текстах, которые написаны в таком вот повествовательном, детском виде. Каббалисты специально скрывают такие вещи именно вот за такими текстами! Вся Тора, самая главная книга, которая излагает всю систему Управления, всю эту Высшую духовную космогонию – это Тора. И посмотрите, в каком виде она написана? В виде литературного, исторического повествования.
Свет, который там, – это огромный свет, это огромные силы, и он скрыт специально в таком виде. Поэтому и здесь, в этой статье существуют огромные силы. Мы без того, что бы ее пройти и призвать на себя этот внутренний свет, скрытый здесь, ор макиф, которой мы возбуждаем, изучая эту статью, мы не сможем без этого достичь того, что должны. Поэтому, мы серьезно должны относиться к этому. Потому что написал это человек, который находится на огромном духовном уровне. И неважно, на каком языке он это изложил: или в виде Талмуд Эсер Сфирот, или в виде рассказа, как в этой статье, или в виде каких-то сказаний как в Зоар, или в музыке, – для нас это неважно. Для нас это – свет, который приходит к нам в различных оболочках, одеяниях. И поэтому мы должны ко всему относиться одинаково серьезно. Мы не понимаем, где больше, а где меньше заложены эти силы, исправляющие нас. И, наоборот, где нам кажется, что одеяния, оболочки более легкие, это говорит только о большем скрытии еще более сильного света в них, в этих одеяниях. Поэтому давайте серьезно относиться к тому, что он говорит, попытаемся между этими простыми словами и фразами найти, где он там прячет внутренний смысл.
Поэтому первое правило говорит о том, что ничего не делается бесцельно. И нет в этом правиле исключения, кроме падших из рода человеческого или младенцев.
Т.е., если нам кажется, что что-то происходит в мире, заранее не согласованное с Его целью, с самым конечным состоянием, то это значит, что мы просто ничего не понимаем, потому что бесцельные действия могут совершать только младенцы, которые благодаря этим бесцельным действиям развиваются, или люди, которые не совсем в своем уме.
Поэтому нет абсолютно никакого сомнения в том, что Творец, величие которого не поддается исследованию, не совершит без цели ни малое действие, ни большое.
И указали нам мудрецы, что мир сотворен не для чего другого, как только для соблюдения Торы и заповедей. Т.е., все, что находится вокруг нас, создано только для того, что бы мы пришли к исправлению каждого нашего желания.
Суть этого, как объяснили нам мудрецы, в том, что намерение Творца в отношении Творения с момента его сотворения – известить ему о своей Божественной сути.
Т.е., создано творение, мы созданы для того, что бы раскрыть суть Творца. Это самая высшая ступень, которую мы должны достичь. И, мы можем достичь ее, если, начиная с самой низшей ступени, мы преследуем только эту цель.
Путь вперед, к цели – он не может быть таким, что мы меняем цель каждый раз. Если мы меняем каждый раз цель, значит, мы идем уже разными путями. Если я сегодня существовал с одной целью, завтра – с другой, послезавтра – с третьей, это не значит, что я шел к цели все три дня. Если в какой-то из этих дней я правильно шел цели, то есть, эта цель была передо мной, то значит только один из этих трех дней я шел к цели. И так в течение года или двух я шел к цели, может быть, только несколько минут. Т.е., двигаться к цели, означает – каждую секунду своего пути я преследую эту цель, а не прикладываю свои усилия к каким-то другим источникам.
Так вот, постижение сути Творца, является нашей целью. И известие о Божественной сути Творца раскрывается в Творении ощущением наслаждения..., Т.е., когда я ощущаю суть Творца, Его (именно Его!), тогда во мне это ощущение воспринимается как наслаждение, которое постоянно возрастает..., по мере моего приближения к конечной цели. Но, если я все время иду к этой цели, то я ощущаю Творца каждый раз с все большим и большим наслаждением. Наслаждение является следствием ощущения Творца, ...пока не достигает желанной величины.
Этим поднимаются падшие (то есть, падшие в эгоизм), в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства: "Никто не увидит другого Творца, кроме Тебя". Все, что постигается на высших ступенях в духовном мире, – оно постигается только тем, кто это постигает, и не в коем случае невозможно об этом кому-то рассказать.
Но если ты на мгновение вникнешь в смысл этого слова (что значит постижение, слияние), то замрешь в изумлении от величия чуда, потому что раскроется тебе величие Божественного и низменность творения, и тогда сможешь оценить, что представляет собой их слияние.
И тогда поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего этого грандиозного Творения. И выходит, что Цель всего Творения заключается в том, чтобы низшие создания, постепенно развиваясь посредством исполнения Торы и заповедей, (т.е., исправлением себя, постепенное исправление себя – это и есть развитие), смогли бы подниматься все выше и выше, пока не удостоятся слиться со своими Создателями.
Что значит подниматься в духовном? Наполняться все больше и больше ощущением Творца – это называется подниматься все выше и выше. Ведь нет "высоты", нет "движения", движение, оно – в наполнении. Поэтому, поднимаясь все выше и выше, мы достигаем полного слияния с Творцом, когда полностью Творец наполняет нас.
Однако остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос... Он сейчас уже говорит о мудрецах Каббалы, раньше он говорил просто о мудрецах Торы, потому что сейчас он уже переходит к объяснению самой сути исправления – достижения духовного...
Так вот, мудрецы Каббалы здесь остановились и задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом. И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя Творения, Торы и заповедей?"
Обычный вопрос человека – если Творец желал сделать добро нам, почему он этого не сделал, а сделал все наоборот? Ответ на этот вопрос мы в попытаемся дать в дальнейшем.
Я еще раз вам хочу сказать одно: не обращайте внимания на то, что говорит вам ваше тело, ваш разум. Они оценивают каббалистические тексты по их внешнему изложению: это – в виде сказки, это – в виде красивых рассказов и т.д., мы не понимаем внутренний смысл и внутреннюю силу, которая в них заключена.
Если мы не будем изучать эти оригинальные статьи самого великого каббалиста, нам не хватит, до нас не дойдет тот свет исправления, который нам необходим для выхода в Высший мир. Поэтому, отнеситесь к этому тексту с той же абсолютно равной серьезностью, как ко всем другим текстам, которые вам кажутся серьезными, деловыми, техническими. Не имеет значения, какой внешний вид имеет текст. Он нам необходим для получения определенной доли, определенной порции высшей энергии, что бы подняться.
Вопрос: Часто говорится "группа", "Творец"... Но ведь группа – это только полигон для моих попыток уподобиться свойствам Творца. Следовательно, я должен воспринимать группу как Творца, чтобы тренироваться на моих товарищах в приобретении, понимании свойств отдачи. Так ли это?
Т.е., он хочет сказать так: "Есть группа, слава Б-гу, есть мои товарищи – это материал, на котором я буду себя отрабатывать, т.е., – полигон".
Когда мы говорим о том, чтобы "возлюбить ближнего своего как самого себя", то объект, к которому я так отношусь, что люблю его как самого себя, – он мне не может казаться полигоном. Поэтому это немножко неправильное понимание группы.
Группа должна ощущаться в человеке как то, без чего он просто не может получить самого желаемого, самого необходимого в мире. Ведь мы должны сейчас выйти в Высший мир. И человек должен себе представить, что вся группа стоит в строю. Он стоит в строю последним. Группа находится между ним и махсомом – железной стеной. Если каждый в группе ему не подпишет "листочек с заявлением" пройти в духовный мир, то он не пройдет. Вот так он зависит сейчас от своих товарищей.
А товарищ подпишет ему только тогда, когда он будет любить его как самого себя. Представьте себе, как вы зависите сейчас друг от друга! И ничего никому не поможет, пока он не добьется от другого, чтобы тот полюбил его как самого себя, и пока он не будет любить другого как себя. Вот пока друг другу не подпишитесь в этом (но подпишитесь от всего сердца, просто подписи тут ничего не дадут), в духовный мир не пройдете. Потому что это значит, что ваше духовное кли еще не готово к выходу в Высший мир.
Как это сделать? Бааль Сулам говорит, что не надо бить в лоб, в лоб мы не можем это делать. Мы можем это делать только другим путем, обходным. Таким обходным путем нам необходимо величие Творца. Если мы будем сейчас поставлять друг другу величие Творца, как самого большого в мире, которого только возможно, тогда под Его величием, мы все сможем взяться за ручки, сможем начать как-то отдавать друг другу, любить друг друга. Его величие вынудит нас к этому. Относительно Него мы все понизимся. Относительно Него мы сможем начать связываться друг с другом, входить друг в друга, участвовать в друг друге. Только величие Творца – огромное, висящее над нами, подавляющее все, только оно может помочь нам, заставить нас, вынудить нас, вызвать в нас желание относиться друг к другу с каким- то чувством.
А затем, когда этот свет будет на нас дальше влиять, мы начнем чувствовать, что действительно необходимо нам развитие чувства к другому, любви к другому, потому что это эквивалентно моему отношению к Творцу: отдача Творцу, любовь к Творцу, т.е., раскрытие духовного кли – оно происходит в той же мере, в которой я это делаю относительно другого, моего товарища.
Нет никакой разницы между тем, как я отношусь к группе и как я отношусь к Творцу. Группа – это не полигон, это то же самое кли, с которым я потом вхожу к Творцу. Относительно Творца я ничего не делаю. Я, делая все относительно группы, с тем же кли обращаюсь к Творцу. Мне практически не надо обращаться, все это поворачивается так само собой. Потому что, (мы сейчас этого еще не видим, но потом вдруг обнаружим), все явление Творца, так называемая Шхина – раскрытие Творца, – оно находится во всех окружающих меня, но не во мне.
Т.е., я, для того, чтобы раскрыть Творца, должен ощутить всех остальных вокруг меня, и в этом я его почувствую. И они – то же самое, каждый из них. Т.е., где скрыт Творец? Творец скрыт в душах, меня окружающих. Если я эти души привлеку к себе тем, что я их люблю, я включу их в себя, там я почувствую Творца. Я перестану ощущать себя, я стану ощущать Его, и так каждый из нас. Т.е, выход из себя в кли товарища – это равносильно ощущению Творца внутри кли товарища. Товарищ этого не ощущает, он не сделал аннулирование себя на свое кли, а я сделал. Я через товарища могу ощущать Творца.
Я сейчас беру любого из товарищей, и если, я его буду любить, то в нем сейчас в размере его кли – в размере бесконечности находится Творец – я через это ощущаю Творца. А он – нет, он останется в состоянии скрытия, как и сейчас. Потому что я таким образом исправляю свое кли, а он нет. Так что относиться к своей группе как к полигону – это правильно. Но, смотря какой смысл в это вкладываешь.
Вопрос: Получается, что я могу любить другого только из себя, т.е., могу дать другому только то сочетание свойств и качеств, которые есть только у меня, только в ограниченном объеме удовлетворять потребности ближнего?
Потребности ближнего я могу удовлетворять не в ограниченном объеме, а в полном. Потому что если я беру в свое кли, а потом отдаю ближнему в той мере, в которой он желает то, что желаю я, я могу ему отдать, ты прав. А если я сначала вхожу в ближнего, и я беру кли ближнего, вместо своего, и работаю над его наполнением, то я ему 100% даю то, что хочет он. И то, что он хочет, а не то, что я изначально хотел бы.
Поэтому мы кли ближнего можем наполнить полностью. Что значит – наполнить полностью? Ощутить в этом кли Творца. Никогда в своем кли мы Творца не ощущаем. Мое кли – это лев а-эвен, это та точка, от которой я могу прыгать вверх или вне. А все, где я могу ощутить Творца – это вне себя. Т.е., в келим остальных людей.
А где еще есть келим? Кроме моего кли, есть только остальные души. Если я выйду из своего кли (из своей черной точки – лев а-эвен), которое я исправить не в состоянии, в другие кли, то они будут у меня как 9 первых сфирот, в них я буду ощущать Творца. А мое кли исправится только после того, как я полностью со всеми 600,000 душ сольюсь именно выходом из себя. Это называется АХаП де-алия... После того, как я это делаю, происходит исправление и моей основной точки. И так у каждого из наших кли.
Т.е., мы должны видеть вокруг себя (можно назвать это полигоном), 600,000 душ. Если я выхожу из своей души в ощущение других душ – там находится для меня Творец, там находится для меня Высший свет. В себе его ощутить я никогда не смогу. Сейчас. Никогда – имеется в виду до Конца исправления, в течение 6000 лет. Сливаясь со всеми 600,000 душами, принимая их желания как свои, а свои не принимая во внимание, я таким образом приобретаю все их желания и все их наполнения. Постепенно. И это постепенное присовокупление всех желаний с их наполнением и называется подъемом по духовной лестнице.
Сделав это, я достигаю такого состояния, когда Высший свет – этот совокупный во всех них так называемый свет 612 заповедей действует как 613 заповедь. Он меня, мою точку внутри исправляет тоже ради отдачи, и тогда я достигаю полного исправления. Я достигаю "возлюби ближнего как самого себя" в полном объеме и, кроме этого, восхожу еще на 613 заповедь. Тогда нет ни во мне, ни вокруг меня, ни одного кли, которое бы ни было исправлено мной и наполнено ощущением Творца. Это, в принципе, то, о чем говорит нам Бааль Сулам, только другим языком. Мы потихоньку это еще адаптируем это для себя.
Вопрос: Как можно войти в кли ближнего до махсома?
Необходимостью. Если я понимаю, что без этого мне махсом не пройти, то я просто умоляю своего товарища, чтобы он мне помог, и я ему помог. Я обращаюсь к Творцу, я изучаю ради этого. Я все делаю для того, чтобы у меня была возможность каким-то образом выйти из себя. А для чего мне это надо? – Чтобы упросить товарища. Какое средство для этого есть? Упросить товарища, чтобы он мне дал рекламу величия Творца, и тогда это обязует меня относиться к Нему и работать с группой.
Все исходит только из необходимости. Так в больнице, если человек подключен к кислородному аппарату, и кто-то случайно наступает на кислородный шланг, то человек задыхается. Так вот, если бы мы знали, насколько мы друг другу перекрываем кислородный шланг, насколько мы стоим друг у друга на этом шланге! И насколько наша жизнь зависит от другого, чтобы он на этот шланг не наступил, – тогда бы мы относились к друг другу по-другому. К сожалению, это от нас скрыто. Это и есть единственное место приложения нашей свободы воли.
Еще раз! Творец находится вне нас. Вне нас – это в душах окружающих.