Статья "Свобода воли" - урок 6, 10 апреля 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Я приветствую всех участников нашего очередного всемирного виртуального урока. Сегодня у нас по программе продолжение статьи "Свобода воли" в первой части, и продолжение "Предисловия к комментариям Бааль Сулама к книге Зоар" во второй части
Статья "Свобода воли". Мы находимся с вами в разделе, который называется "Следовать за большинством". Давайте вспомним, что мы проходили до этого. Мы прошли с вами много вопросов, и все они, в принципе, упираются в одно: все действия, которые происходят в мироздании, все действия которые производятся над нами, все эти действия совершает Творец, не оставляя нам совершенно ничего, кроме одного - желания измениться в сторону соответствия Ему. И это не просто желание измениться. Если во мне возникнет желание стать больше подобным Ему, то такое мое желание побудит Его меня исправить. И я действительно, в мере этого желания, исправлюсь.
Все остальные мои намерения, действия, какими бы они ни были, заданы во мне Творцом изнутри, или снаружи через окружающих меня людей, обстоятельства, или одновременно и изнутри, и снаружи. Как правило, так это действует. Таким образом, ничего свободного в этом для меня нет. Если бы я видел себя со стороны и видел в истинном свете, то я бы просто не обращал внимания на все эти действия, потому что они абсолютно автоматические.
И Творец их вообще не видит, потому что для Него существует только это мое желание к Нему - стать подобным Ему, приблизиться к Нему. Появляется во мне желание к Нему - только оно фиксируется и остается во мне, а затем, из подобных ситуаций - еще и еще подобные устремления к Нему, пока не достигнут полной меры, чтобы прорваться к следующей ступени. А если во мне такого желания не появляется, то я нахожусь относительно Него на нуле, совершенно как бы не двигаясь. То есть, духовным движением является единственное движение - желание к большему подобию Творцу. Если есть в нас вот эта дельта, изменение на большее подобие Ему, то значит, мы делаем какой-то маленький духовный шаг, вернее не делаем, а подготавливаем наше кли к тому, чтобы Он с нами это сделал.
И это единственное действие, которое мы вынуждаем Его произвести. Все остальные действия - они абсолютно автоматически заведены с начала творения и до его конца той большой пружиной, которая приводит в действие весь этот механизм.
Каким же образом реализуется в нас это наше единственное стремление к большему подобию Творцу? Мы с вами уже говорили об этом на прошлых занятиях, а сейчас Бааль Сулам разбирает это более детально.
"Следовать за большинством"
Написано: “следовать за большинством”, то есть всюду, где есть в нас разногласия, между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение по желанию большинства. Ведь очевидно, что у большинства есть право ограничивать свободу индивидуума.
То есть, есть закон мироздания, который, если мы желаем правильно его использовать, говорит о том, что индивидуум должен следовать за тем, что принято большинством.
Но тогда возникает другой, еще более серьезный вопрос, поскольку, на первый взгляд, этот закон возвращает человечество назад, а не продвигает вперед, ибо, в то время как большинство человечества неразвито, а развитые - это всегда малочисленное меньшинство...,
Массы, народ, конечно, менее развиты, чем более высшие слои, ведь все построено по пирамиде и такую же пирамиду мы наблюдаем и в Высшем мире. Все исходит из Творца и потом постепенно- постепенно распространяется, расширяется по пирамиде, доходя до нашего мира - самого последнего слоя в мироздании.
Так неужели Творец будет подчиняться более низшим, большинству? Или какая-то Высшая ступень будет подчиняться более низшим? Она же их порождает, все им отдает, влияет на них, насыщает их? Как же может быть, что она должна подчиняться им? В духовном мире это, конечно, действует по-другому. В духовном мире низший вызывает у высшего МА”Н. И тогда высший в ответ своим АХА”П посылает низшему МА”Д. Высший специально настроен таким образом, что он чувствителен к просьбам низшего. Это в духовном мире означает следовать за большинством.
Большинство находится внизу, оно нуждается в исправлении. И поэтому высший согласен следовать за большинством, если большинство требует, просит, умоляет его об исправлении. В своем ГА”Р или Г”Э высший, естественно, остается высшим. И АХА”П его – это установка следовать за просьбой низших.
Низший просит у высшего: “Дай мне большую силу отдавать”, - и высший передает ему, естественно, с удовольствием, выполняет его просьбу. Но это в духовном мире, когда все построено на отдаче. В нашем же мире, если более высшие слои - избранные, особые, развитые, будут следовать за более низшими в их желаниях, в их стремлениях, то это обязательно приведет к регрессу.
...то если мы будем принимать решения согласно желанию неразвитого и легкомысленного общества, получится, что мнения и устремления мудрецов и развитых членов общества, которых всегда меньшинство, не будет услышано и принято в расчет (то есть, всегда будет получаться так, что самые лучшие, самые прогрессивные, ведущие к развитию мысли, будут подавляться требованием, желанием большинства). И таким образом мы обречем человечество на регресс, поскольку оно не сможет продвинуться даже на один маленький шажок вперед.
Так мы хотя бы видим, что человечество понемногу продвигается. То есть, вперед устремляется высший эшелон общества: его философы, ученые, дерзающие, писатели – все, кто мыслит творчески. А низшие слои постепенно подтягиваются за ними, отставая, но все-таки подтягиваются. Но это при условии, что есть устремление, установка на то, что идеал даже самых низших - уподобится более высшему. Не бравировать тем, какой я неразвитый, а стыдится своего недоразвития и пытаться каким-то образом подтянуться к более высшему.
А если, наоборот, мы будем следовать закону, по которому высшие должны подавлять себя и уподобляться низшим, тогда мы просто останемся на духовно неживом уровне, даже на материально неживом уровне. Мы не будем развиваться и в этом.
Однако в статье “Шалом” (это статья из этой же книги Бааль Сулама “Матан Тора”), в главе “Необходимость осторожного отношения к законам природы”, разъясняется, что поскольку Высшим управлением назначено нам жить в обществе, то мы обязаны выполнять все законы, касающиеся существования общества. А если мы хоть в чем-то проявим легкомыслие (что, очевидно, будет против законов природы), то природа отомстит нам и взыщет с нас, независимо от того, понимаем ли мы смысл законов природы или нет.
Что означает - “глас народа - глас Божий”? Общество, в котором мы живем, действительно является чем-то святым, чего мы никоим образом не можем изменить, а обязаны просто слепо ему подчиняться? Или мы можем его каким-то образом менять? Ведь выдвигают революционеры какие-то идеи против того, что существует в данный момент в обществе...
Бааль Сулам говорит:
...нет у нас никого иного способа жить в обществе, кроме как по закону "следования за большинством", который регламентирует нам любой спор и любой порок в обществе таким образом, что этот закон является единственным инструментом, дающим обществу право на существование.
То есть, беспрекословное подчинение общественным законам является обязательным для каждого члена общества. И это закон высшей природы.
И потому он считается одной из естественных заповедей Управления. И мы обязаны принять на себя его исполнение и сохранять со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.
Эти фразы нам надо взять в качестве легитимации Каббалы как науки, как методики, которая призывает каждого члена группы, каждого каббалиста к лояльному отношению к тем законам, к тем властям, к тому государству, в котором он живет. Никоим образом человек не должен механически, на уровне нашего мира пытаться устраивать революции, пытаться изменить законы нашего общества. Этим он только вызывает нарушение единого закона природы. Почему? Да потому что этот закон дан свыше.
То, что существует в нашем мире, то, что существует в нашем обществе, каким образом это все действует - все это нисходит свыше. Если мы желаем действительно что-то изменить - на уровне нашего мира мы этого не изменим. Поэтому все революции, все новшества, все, что мы пытаемся привнести на уровне нашего мира - все обречено на провал и ведет только к еще большим страданиям, и нам кажется что это, вроде бы, регресс.
Но это не регресс. На самом деле это просто обманывающая нас картина: человек, который слепо повинуется обществу и не желает никаких в нем изменений - это какой-то застывший, мертвый член общества; и наоборот, тот, кто все время пытается что-то дать, развить, увлечь за собой является, якобы, полезным членом общества. Но на самом деле это совершенно не так.
И мы видим все это на протяжении тысячелетий - куда увлекают нас эти дерзающие, мечтатели, революционеры, философы и так далее. Только в порочное развитие до таких состояний, когда мы доходим до грани самоистребления. Потому что, если этот закон нисходит свыше, то изменять его надо в его корне, там, где он зарождается и откуда он нисходит к нам. Поэтому любое изменение любых (и общественных) отношений, и вообще закона нашего мира (и общего, и частных), возможно только свыше.
Ведь общественные законы – они такие же, как физические, химические и любые другие законы. Но физические законы мы изменить не можем. Мы не можем сейчас сделать, например, другую константу свободного падения. Для этого нам надо изменить массу земного шара и т.д. А когда речь заходит об общественных законах - нам кажется, что мы можем с легкостью их изменять. Но в итоге это приводит нас к страданиям, потому что мы не изменяем закон.
На самом деле закон нисходит свыше, мы просто выходим из его рамок. Ведь это такая матрица, которая спускается на нас свыше. И мы, если бы четко знали ее, существовали бы в ней правильно, то для того, чтобы выйти из нее, пытались бы изменить саму матрицу, как она нисходит свыше, а не изнутри давили бы на ее стенки, пытаясь их разрушить и произвести какое-то изменение снизу.
Если бы мы переделали эти законы свыше, то они изменились бы сами по себе. А иначе законы неизменны. Но мы пытаемся своим давлением как бы изнутри разрушить их ограничения. И в итоге получается, что мы ведем только лишь ко все большим страданиям. Поэтому закон “следовать за большинством” - это действительно "глас народа - глас Божий".
Бааль Сулам говорит о том, что не надо пытаться изменить что-то путем таких вот человеческих дерзаний. Это всегда приводит к еще большему ухудшению. И поэтому он говорит, что
...нет у нас никакого иного способа жить в обществе, кроме как по закону следования за большинством, который регламентирует нам любой спор и любой порок в обществе таким образом, что этот закон является единственным инструментом, дающим обществу право на существование.
И поэтому он считается одной из естественных заповедей управления. И мы обязаны принять на себя его исполнение и сохранять со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.
Смотрите, что он говорит - неважно, какими тебе кажутся этот закон, общество, насколько они тебе не нравятся, так что кажется, что если вот здесь немножко изменить, там чего-то подтянуть, тут немножко ослабить, чуть-чуть, и посмотри, как нам всем будет легче, лучше и комфортнее... Это только кажущиеся положительные изменения. Они, в итоге, приведут к нарастающей ошибке.
Этот закон следования за большинством подобен остальным законам мироздания, то есть остальным заповедям Торы, а
...все заповеди Торы являются законами природы и управления Творца, нисходящие на нас свыше.
Что такое заповеди Торы? Заповеди Торы – это 620 законов, которые относительно наших 620 желаний нисходят свыше и практически командуют нашими желаниями. Если мы наши желания будем изменять произвольно, как нам кажется, не в соответствии с нисходящими свыше сигналами (а эти сигналы альтруистические), то мы еще больше своим разумом и своим эгоизмом будем сдвигаться от альтруизма в сторону. И наш возросший эгоизм из поколения в поколение будет нас сдвигать все больше и больше. В итоге мы оказываемся настолько несоответствующими нисходящему свыше духовному закону, что просто не знаем, как мы оказались в таком состоянии. А произошло это по очень простой причине.
Высший духовный закон нисходит из Творца, из одной его точки, и потом постепенно, как цепная реакция, по пирамиде, он развивается, делится на всякие части, частички относительно каждой души, относительно скопления и сочетания душ, пока они не достигнут нашего мира. Но в итоге это один закон. Относительно каждого из нас он существует как 620 нисходящих на меня сигналов Управления. Каждый сигнал - относительно соответствующего ему желанию.
Этот закон мироздания проявляется во мне во всевозможных видоизменяющихся законах на уровне тел, животных, растений, человеческой психологии, психики, в законах, которые мы изучаем во всех наших семи науках. Но все эти законы являются, по сути, одним-единственным законом, исходящим из Творца, законом - максимум отдать творению. Это значит - привести творение к состоянию максимального получения, что означает - привести творение к состоянию максимальной отдачи, стать таким, чтобы уподобиться Творцу. Это единственный закон. Это закон, который нисходит на наш мир в первоначальном виде, то есть таким он проявляется из-за махсома вниз, на наш мир. Этот закон абсолютен.
И он подобен остальным заповедям Торы (света, то есть это закон света). И все они - законы природы и управления Творца, которые нисходит на нас свыше. И уже объяснял я это в статье “Суть Науки Каббала”, в главе “Закон корня и ветви”, что эта незыблемость, наблюдаемая в природе и в этом мире, является следствием того, что все проистекает и определяется законами и правилами, действующими в Высших духовных мирах (вплоть до самого Творца).
И когда мы из нашего мира через махсом поднимаемся в Высший мир и находимся там под воздействием этих законов, то мы уже знаем, что нам не их надо изменять, а себя, изнутри. В нашем мире, к сожалению, мы пока этого не ощущаем, это мы должны для себя раскрыть.
И вместе с тем надо понять также, что заповеди Торы есть не что иное, как законы и правила, установленные в Высших мирах, которые являются корнями законов природы в этом нашем мире. И потому всегда законы Торы соответствуют законам природы в этом мире как две капли воды.
То есть, это нисходящие сверху законы относительно нашей человеческой природы, 620 так называемых заповедей, законов. А затем через нас они уходят вниз на более низкие слои природы: на животную ее часть, растительную и неживую. И там уже они становятся законами чисто биологическими, химическими, физическими.
И потому всегда законы духовные соответствуют законам природным в этом мире, как две капли воды (потому что нисходят сверху вниз).
Таким образом, мы доказали, что закон "следовать за большинством" – это закон Высшего управления и природы.
Но ведь практически мы же не знаем, что это настоящий закон, который нисходит свыше. И почему же тогда мы должны принимать большинство как эталон? А потому что большинство - оно всегда инертно и находится в самом близком состоянии к выполнению того, что на него нисходит. Так животные не нарушают законы нашего мира, потому что действуют изнутри себя и снаружи в соответствии с той природой, которая проявляется в них, природой их личной и окружающей. И поэтому нельзя сказать, что они вредят природе или что они ошибаются, что они должны следовать за чем-то или не должны – у них такого нет.
И массы близки к такому же животному поведению. И поэтому закон следовать им - он является в человеческом обществе наиболее оптимальным для приближения к естественным законам.
Пока это все, что сказал Бааль Сулам. Но мы знаем, что при этом опускается еще очень многое. А как же все-таки изменять и двигаться по пути прогресса в этом мире? Через изменение себя. Через изменение себя мы сможем поднять нашу молитву - ор хозер на тот более высокий уровень, на ту маленькую ступеньку, которая чуть-чуть выше нашей, но где формируется относительно нас этот закон. Из Творца к нам по ступеням лестницы нисходят законы духовного мира, вся цель которых - подтянуть нас к Творцу.
Для меня Творец - это ближайшая, высшая относительно меня ступенька. Если я хочу изменить ее поведение относительно себя, я должен обратиться к ней так, чтобы она меня поняла, чтобы она пожелала меня изменить. А ее желание изменить меня - это изменить меня в сторону большего соответствия Творцу. Таким образом, если я действительно пожелаю это, только тогда это будет называться подъемом МА”Н, подъемом просьбы. Ни на какие другие просьбы Высший не реагирует.
На эту просьбу Он реагирует и изменяет свое отношение ко мне. Что значит - изменяет? Начинает исправлять меня в сторону большего соответствия своей природе, то есть большего соответствия тому закону, который Он на меня возлагает.
В итоге получается, что тот закон, который нисходит на меня, то есть те обстоятельства, которые нисходят на меня свыше и та природа, которая в настоящий момент говорит во мне, разница между ними, - она специально создается Высшим для того, чтобы я поднял к нему правильную просьбу. Поэтому если я буду пытаться на уровне нашего мира каким-то образом механически затушевывать воздействие Высшего на себя, якобы, изменять к лучшему наши земные условия, отношения между людьми, между мной и обществом, пытаться сгладить, нивелировать острые углы, то я, таким образом, не буду замечать то понукающее воздействие, которое Высший посылает мне. Он мне посылает определенные страдания. Если я эти страдания неправильно в себе осознаю и начинаю просто от них убегать, или каким-то образом пытаюсь на уровне нашего мира их исправить, пользуясь законами общества, поведения, якобы, прогрессом, то я, таким образом, убегаю от правильного решения этой задачи.
И тогда Он должен послать мне еще большее несоответствие между мной и Его законом, который гласит, что я должен подняться к Нему. В итоге получается, что чем больше я “прогрессирую” на уровне нашего мира, тем больше я обязываю Высший парцуф давать мне все большие и большие страдания, все большие и большие несоответствия, до тех пор, пока я не окажусь в таком состоянии, что просто не буду знать, что делать.
Почему же это со мной происходит? Я стремлюсь к прогрессу, стремлюсь, чтобы все было хорошо - обустраиваю государство, создаю различные общественные институты... Я пытаюсь сделать общество вокруг себя добрым, хорошим, а на деле оно становится все более угрожающим, потому что я этим нивелирую воздействие Высшего на себя. Вот в такой порочный круг вогнало себя человечество.
Мы сейчас находимся в таком состоянии, когда еще можем прозреть прежде, чем разразятся третья и четвертая мировые атомные войны. Бааль Сулам говорит, что это возможно. Но мы еще можем прозреть, сейчас нам в нашем поколении дана такая возможность - вывести человечество в правильное понимание, к точке приложения своих стремлений к лучшему. Стремление к лучшему - оно должно быть направлено в то место, где зарождаются законы, нисходящие на меня, где рассчитываются все события, все, что произойдет со мной.
Путь Торы и путь страданий
Вместе с тем, закон следования большинству еще не разъясняет затруднения по поводу регресса проистекающего из этого закона. (То есть, если мы будем следовать большинству, то мы обязательно будем регрессировать. Что же нам делать?) И это заботит нас, подвигая к поиску уловок, призванных исправить ситуацию.
Видите, я забегаю вперед и рассказываю вам то, о чем он будет говорить, чтобы потом, когда мы читаем его текст, вы были к этому немножко больше подготовлены; чтобы мы смогли максимально, насколько это возможно, испить от глубины этого текста.
Вместе с тем, это еще не разъясняет затруднения по поводу регресса, проистекающего из этого закона. И это заботит нас, подвигая к поиску уловок, призванных исправить ситуацию.
Мы хотим исправить свое состояние, мы должны следовать за большинством, но это не дает нам достаточного исправления. Естественно, эгоизм человека толкает его на всевозможные уловки не подчиняться большинству, сделать немножечко лучше для себя.
Но Высшее управление ничего не теряет от этого (то есть, на него таким образом мы воздействовать не можем). Так как оно уже "обошло" человечество двумя путями (Что значит – обошло? Окружило нас, как бы, двумя системами воздействия): путем Торы и путем страданий таким образом, что несомненна уверенность Творца в правильном развитии человечества и постоянном движении к Цели. И нет ничего выше этого, как сказано в статье "Мир" в главе "Все дано под залог".
Что значит - нет ничего выше этого? Управление свыше двумя путями: путем Торы или путем страданий, - учитывает наше устремление каким-то образом здесь устроиться, не обращаясь к Высшему, не влияя на себя через обратную связь с Высшим, то есть, не поднимая себя на уровень высшей ступени.
И само существование этого закона является естественным и непременным обязательством, как уже было сказано.
Право большинства подавлять свободу индивидуума
Что это значит? Как вы видите, этот раздел - еще более усугубляющий правило следовать за большинством, право большинства подавлять свободу индивидуума. Как будто от социализма мы скатываемся еще и к коммунизму.
И надо, однако, задать еще один вопрос, поскольку все сказанное оправдано лишь в том, что касается отношений между людьми. В этом случае, мы принимаем закон "следовать за большинством", исходя из обязанности постижения, возлагающей на нас долг всегда заботиться о существовании и благополучии товарищей.
Бааль Сулам говорит о том, что следовать за большинством - этот закон, в принципе, должен быть положительным, если я преследую цель - благополучие своих товарищей, то есть если я буду следовать за большинством не потому, что это масса, и у меня нет другого выхода - я обязан ей подчиняться. Этот закон будет положительным, если я “следовать за большинством” расшифрую для себя, как стремление принимать желания, страдания, чаяния большинства как свои собственные желания. Это называется - “следовать за большинством”. То есть, вбирать в себя страдания всего общества и пытаться их каким-то образом наполнить. Что же тогда происходит?
Однако, закон этот – "следовать за большинством", Тора обязывает нас выполнять так же и при возникновении разногласий по темам, даже, касающимся отношений человека с Творцом, что на первый взгляд не имеет никакого касательства, никакого отношения к существованию общества.
То есть, кроме того, что я должен следовать за большинством, желаю я этого или не желаю, вбирая от него все его потребности и наполняя их, выполняя то, что требует общество, Тора говорит еще, что если я желаю восстановить свои отношения с Творцом, то и в этом случае я должен следовать за большинством. Если возникает какое-то противоречие между твоими отношениями с Творцом и твоими отношениями с обществом, - ты должен предпочесть общество, уладить отношения с ним, а не с Творцом.
Как же это возможно? Мы же все время считали наоборот, что общество, окружающий мир, все, что меня окружает - это дано мне и создано только для того, что бы я поднялся к Творцу?! А здесь говорится о другом?!
Если тебе кажется, что ты находишься в противоречии, не можешь связать себя с обществом и с Творцом (возникает в тебе этот треугольник), тогда оставь Творца и следуй за обществом. Но тогда, может, мне надо вообще оставить Каббалу, мои занятия чем-то духовным и опуститься на их уровень? Что под этим подразумевается?
Таким образом, вновь возникает вопрос: как оправдать этот закон, обязывающий принять мнение большинства, которое, как сказано, не развито, и отвергать и не принимать во внимание мнение развитых, которые всюду составляют малочисленное меньшинство?
Как мы можем, все-таки, этот закон оправдать? Тора говорит - следуй за большинством, даже если ты чувствуешь, что это противоречит твоим отношениям с Творцом, обязан подчиняться большинству. Более того, в заголовке этого раздела говорится, что общество имеет право подавить тебя и заставить тебя следовать его законам.
Однако, согласно тому, что мы уже доказали (в статье "Суть религии и ее цель", в главе "Сознательное и бессознательное развитие") – вся Тора...,
Под Торой подразумевается вся методика постижения Творца, это, в общем-то, Каббала. Тора - от слова "ор", свет. Вся Тора и заповеди - это законы духовного мира. Следуя им - исправляя каждое свое желание в соответствии с Творцом, мы исполняем заповедь. То есть, исполняя все заповеди исправления всех своих желаний на отдачу, мы уподобляемся Ему.
...вся Тора и заповеди были даны лишь для того, чтобы соединить в нас эту точку, стремящуюся к Творцу. И смысл в том, чтобы развить в нас чувство осознания зла, заложенного в нас с рождения, и определяемого нами, в общем, как наша любовь к самому себе (это наше зло, которое находится в нас, изначальное, природное). И прийти от нее к абсолютному добру, которое называется "любовь к ближнему", и это единственный особый переход к любви к Творцу.
То есть, есть промежуточный этап между любовью к Творцу и любовью к себе. Изначально мы рождаемся любящими только себя. Следующий наш этап - когда мы любим окружающих (всех окружающих, вплоть до любви ко всему миру, без исключения). И следующий этап - любовь к Творцу.
И прийти к абсолютному добру, которое носит название "любовь к ближнему" (к этому мы должны прийти, а затем) это единственный и особый переход к любви к Творцу.
То есть, общество не противоречит моим отношениям с Творцом. Это только может казаться мне, что есть здесь какое-то противоречие, но оно - промежуточный этап на движении к Творцу, и поэтому если у меня возникает какое-то ошибочное представление, что с Творцом и человечеством у меня разные отношения, это говорит о том, что я просто ошибаюсь в своем отношении к Творцу, я себе лгу, что, якобы, у меня по отношению к Нему есть что-то особое. Это потому, что Он скрыт, далек и не ощущаем мной. А правильно на самом деле - оставь Творца, относительно общества ты и можешь правильно увидеть свои свойства.
Относительно Творца все себя оправдывают, все могут говорить о том, что они праведники, что они любят, что они верят и т.д. Это все - лишь слова. Отношение ко всему человечеству - оно однозначно указывает на отношение к Творцу. Поэтому, когда я слышу: “Зачем нам надо распространять Каббалу?”, "Зачем надо делать так, чтобы все устремились к этому?", - для меня это не вопросы. Чем же мы можем выразить нашу любовь к человечеству, как, не передавая ему самое главное – средство избавления от страданий?
Согласно этому, определяются и заповеди, касающиеся отношений между человеком и Творцом (Что значит - заповеди? Исправление наших желаний), как чудесные инструменты, отдаляющие человека от любви к самому себе, вредящей обществу. (То есть, сближение с обществом, или сближение с Творцом строится на одновременном удалении от самого себя, от заинтересованности в себе). Из этого следует, что и разногласия по поводу заповедей об отношениях между человеком и Творцом, касаются проблемы права на существование общества. Таким образом, они тоже входят в рамки закона "следовать за большинством".
Тут Бааль Сулам указывает на обязанность выполнять заповеди исправления, ибо они говорят о вещах, определяющих отношения человека и Творца в той части, которая не имеет никакого отношения к физическому благополучию общества.
И тогда становится понятным смысл традиции проводить различия между Галахой (сводом законов) и Агадой (сказаниями) (сказочным повествованием).
В наших книгах законы мироздания изображены четырьмя различными языками. В Торе используется повествовательный язык, исторический язык. Это то, что весь мир знает как Ветхий завет. В Галахе (от слова алаха, алиха – движение), это язык выполнения заповедей, описанных как выполнение традиционных действий в нашем мире. И есть язык сказаний, когда пророки описывают нам различные видения с помощью образов зверей, в виде каких-то сил, каких-то сверхъестественных явлений.
И тогда становится понятным смысл традиций проводить различия между этими (в принципе различными) описаниями. Ибо только в Галахе принят закон "индивидуум и большинство - в соответствии с большинством". А в сказаниях иначе, поскольку сказанное в сказаниях относится к тому, что находится выше существования жизни общества, ибо они говорят как раз о вещах, определяющих отношения человека и Творца, в той части, которая не имеет никакого отношения к физическому благополучию общества.
И поэтому нет никакого права и оправдания у большинства взять и отменить мнение индивидуума, и каждый пусть сделает так, как считает правильным (то есть, отношения человека с Творцом регулируются самим человеком). В то время как в отношении законов, касающихся выполнения заповедей - все они находятся в рамках существования общества, которое не должно разрешать иного порядка, нежели закон "следовать за большинством".
Что Бааль Сулам хочет нам сказать? Он хочет нам сказать, что все равно у человека есть два отношения: к Творцу и к обществу. Отношение к законам, выполняемым в обществе, должно быть подчинено требованиям общества, а в отношении закона сближения с Творцом он должен следовать за внутренним желанием своего сердца. Ведь если бы мы полностью подчинились мнению общества, мы не смогли бы организовать ни одной каббалистической группы. То есть, все мы были бы обязаны жить так же, как живет общество на своем уровне.
А о чем мы говорим? Мы говорим о том, что соблюдать законы общества мы обязаны все, и даже более рьяно, и более честно, чем все остальные члены общества. А отношения с Творцом мы должны строить независимо от общества, на нашей индивидуальной связи. Но отношения с Творцом и отношение к обществу ни в коем случае не должны входить в конфликт друг с другом - через общество смотреть на Творца!
Мы, когда пройдем два следующих раздела: "B жизни общества действует закон "подчинения меньшинства большинству" и "В духовной жизни действует закон для большинства следовать за личностью", - полнее поймем, что имел в виду наш великий Учитель.
Все это относится к разделу “Свобода воли”, то есть потихоньку мы начинаем подбираться все-таки к пониманию, где же находится в нас эта точка. Я сказал бы, что можно представить нас находящимися внутри шара. И есть какая-то маленькая точка, она не видима, а мы ползаем внутри этого шара и не видим. Нам надо найти эту точку, через которую мы сможем сконтактировать с Творцом. Так вот, поиск этой точки он и является нашей свободой воли.
Вопрос: Должен ли человек, изучающий Каббалу, одновременно изучать все четыре языка: Торы, Галахи, Агады, Каббалы или предпочтительнее заниматься каббалистическим языком, а остальными не в такой интенсивности? Если да, то каковы пропорции?
Это вопрос очень серьезный. Сегодня с иврита на русский язык переведен весь Талмуд, не "Талмуд Эсер а-Сфирот", а Талмуд Вавилонский и все остальные книги. Так что нет никакой разницы, на каком языке читать: на иврите, на русском, или на английском. Можно читать все эти книги параллельно, на всех трех языках. Дело уже не в том, что недоступен язык оригинала. На четырех языках есть описание этих книг.
Тора, написанная на иврите, известна как "Ветхий Завет" в переводе на русский, английский и т.д. На эти же языки переведена Галаха - свод законов, которые описываются как законы, исполняемые в нашем мире. Это книга, называемая “Шульхан Арух”. Есть книги, которые написаны на иврите, русском, английском по сказаниям - Агада так называемая. Это и книги пророков, в том числе, есть книги по Каббале, которые написаны на всех трех языках, то есть четыре способа описания, как мы говорим четыре языка на всех трех языках нашего мира.
То есть, иврит, русский, английский - мы считаем их равноценными. Мы говорим только о том, какие книги читать - описывающие устройство Высшего мира. А все они описывают только Высший мир. Наш мир не описывает ни одна из этих книг, потому, что человеку о нашем мире говорят наши науки. Человек наш мир постигает и так, своими ощущениями, своими исследованиями. Для этого ему даны сердце и разум. А все эти книги называются святыми, потому что они говорят о святом, о Высшем мире, а не о нашем.
Таким образом, описания Высшего мира, наше восхождение в Высший мир, описание Творца и сближения с Ним описываются четырьмя языками: языком повествований – Торы; языком, якобы, исполнения – Галахи; языком Агады – сказаниями, или языком Каббалы. Язык Каббалы предпочтительнее. Об этом пишет Бааль Сулам в своей статье о четырех языках, а также в "Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот". Почему? Потому что, изучая устройство Высшего мира, Творца, наш подъем к Нему не на языке Каббалы, а на языке Галахи, Агады или Торы, мы представляем себе картинки нашего мира, начинаем заменять духовный мир какими-то материальными представлениями.
И в итоге скатываемся до того, что, вообще, представляем себе все описываемое в духовном мире, якобы происходящим в нашем. Нас это путает, нас это совершенно не поднимает вверх, это дает нам совершенно ложную картину. Поэтому на практике у нас и в наших группах, где мы преподаем, обычно принято, чтобы человек, который приходит в группу и желает правильно продвигаться, следовал нашему совету - читать только то, что мы разрешаем по духовным методикам.
То есть, мы совершенно запрещаем любые посторонние духовные методики, философии, психологии, даже занятия человека различными медицинскими направлениями, которые используют, якобы, всевозможные внутренние силы человека, то есть все, что может быть воспринято как нечто духовное в человеке - мы это запрещаем категорически. И из всех книг, которые говорят о духовном мире, разрешаем читать только описывающие духовный мир каббалистическим языком.
А это только книги Ари или Бааль Сулама. Никакие другие книги начинающим использовать не разрешается. И лишь после того, как человек правильно проходит материал, изложенный каббалистическим языком, в течение нескольких лет, он может быть уже как-то уверен, (хотя до прохождения махсома уверенности нет никакой, ведь он не видит Высший мир и всегда может представить себе неправильную картину), что даже если иногда он откроет книгу, написанную на другом языке, то в какой-то мере сможет правильно расшифровать текст и представить себе описываемое в Высшем мире, а не в нашем.
Псалмы, естественно, он может читать, а все остальные книги - только лишь в той мере, в которой он не собьется с мысли о том, что говорится о Высшем мире, а не о нашем. В этом и заключается самое страшное несчастье, которое с ним может произойти, когда все начинает восприниматься им на уровне нашего мира, и в итоге ему нет никакой пользы от его занятий. Я уже не говорю о том, что, вообще, философские и другие книги может читать только человек, которому это специально надо и только после того, как он прошел махсом, иначе они его собьют, спутают и просто лишат этой уникальной возможности выхода в Высший мир.