Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы с вами начинаем новую основополагающую статью Бааль Сулама, которая называется "Статья в завершение книги Зоар".
Происхождение этой статьи таково. Бааль Сулам в течение шести лет писал комментарий на книгу "Зоар". Сама книга "Зоар" в оригинале представляет собой, наверное, третью часть, максимум половину этого тома по толщине.
Бааль Сулам написал десять томов комментариев "Сулам" на книгу "Зоар". Представляете, какой это труд. Когда он закончил, то поехал со своими учениками в Мирон. Там находится могила рабби Шимона, автора книги "Зоар". Мы обычно устраиваем туда поездки тем, кто бывает у нас в гостях.
Бааль Сулам поехал и сделал там огромную по тем временам трапезу для нескольких десятков человек. Когда-то у меня даже были списки людей, которые там были. Это было в 50-х годах. Тогда доехать туда было проблемой. Представляете, сколько в этой стране в то время было машин и, вообще, средств передвижения.
Во время трапезы он произнес речь. Эта речь и является статьей, которую потом отпечатали и издали: "В завершение книги "Зоар". Там были люди, которые слово в слово записали все, что он говорил, и таким образом эта статья дошла до нас.
На сегодняшний день из всех этих людей нет никого, за исключением одного человека. Кстати говоря, человек очень интересный. Он уже очень глубокий старик, ему лет 106 или 107. Я его хорошо знаю, он мой сосед. На этой трапезе он купил благословление на вино. За это благословление он заплатил стоимость своей квартиры.
Настолько особая духовная сила была в этой трапезе, что за такую цену продавали благословение на вино. Он был довольно состоятельным человеком, у него была не одна квартира, но это неважно. Он заплатил за благословение и на эти деньги потом был напечатан и начал распространяться "Зоар".
Известно, что желаемая цель работы в Торе и в заповедях…
Тора и заповеди, как и все слова, которые мы с вами читаем – архаичные, относящиеся якобы к чему-то земному, но мы должны понимать, что к земному они не имеют никакого отношения.
Все, что мы с вами читаем, каббалист пишет из своего постижения Высшего мира. В Высшем мире он живет, а в нашем мире находится только его тело, как и наши тела. В теле мы с ним совершенно одинаковы, об этом он не желает нам рассказывать, и в этом он совершенно не специалист. Его особенность в том, что он живет в Высшем мире, о том мире он нам и рассказывает.
Поэтому любое слово этого текста ни в коем случае нельзя относить к нашему миру и принимать его буквально. Если мы и принимаем его, то относительно сегодняшнего или завтрашнего состояния нашей души, или нашей точки в сердце, свойства бины, которое в нас начинает развиваться.
Но ни в коем случае не ниже этого, потому что ниже точки в сердце находится наше сердце, то есть, абсолютно эгоистические желания к нашему миру, а об отношениях в нашем мире каббалист не говорит. Если он говорит об отношениях с товарищами, то имеет в виду отношение одной точки в сердце к другой, в этом они товарищи. "Возлюби ближнего, как самого себя" – имеется в виду ближний по идеям, по цели, по устремлениям. И мы говорим только о точке в сердце и выше, но ни в коем случае не о наших животных желаниях, свойствах или объектах нашего мира.
Тору и заповеди мы тоже трактуем не так, как люди в нашем мире. Заповедь – это исправление желания с помощью экрана, с помощью высшего света, это овладение экраном на какое-то одно из моих желаний. А под Торой имеется в виду свет, который приходит, или это свет исправления или наполнения желания.
Так вот, известно, что желаемая цель работы в Торе и заповедях (в исправлении и наполнении желаний) – это слиться с Творцом (то есть, полностью уподобиться Ему по свойствам), как сказано: "И прилепишься ты к Нему". Следует понять, в чем этот смысл слияния с Творцом. Разве мысль способна охватить Его?
Как я могу прилепиться к Нему? Что в нашем мире значит "прилепиться"? Это значит охватить мыслью, увидеть, узнать, почувствовать, поместить Его в себя, проанализировать Его и соединиться с Ним. Но разве это возможно? Ведь мы находимся ниже Его уровня. Разве я могу на Него как бы одеться, Его вобрать в себя и слиться с Ним?
Но сказали об этом мудрецы: "Прилепиться к Нему как можно? Ведь Он огонь пожирающий" (Он еще абсолютно обратен мне по свойствам. Как же я могу вообще приблизиться к Нему?). И ответили (на это мудрецы) "Слейся со свойствами Его" (то есть) "как Он милосерден, так и ты, как Он милостив, так и ты" (уподобиться Его свойствам значит слиться с Ним).
На первый взгляд, трудно понять, почему мудрецы сделали такой вывод. Разве не ясно, что сказано "прилепиться к Нему". Ведь если бы имелось в виду "слиться со свойствами Его", то и написали бы: "прилепись к путям Его", а сказано не к Его путям, а к Нему самому.
В чем вопрос? Почему подобие Творцу по действиям приводит к подобию Его, к Нему, приводит к слиянию с Ним Самим. Ведь это просто уподобление по действиям, а здесь говорится о слиянии. Что значит "о слиянии"? Если я хочу быть близко к какому-то человеку, я уподобляюсь ему по действиям. Как он думает, так и я думаю, как он действует, так и я действую, но при этом я нахожусь рядом с ним.
А здесь говорится о том, чтобы я слился с Ним, стал с Ним одним целым. Как это возможно с помощью действий? Здесь происходит интересный процесс, и в результате совмещения действий мы сливаемся.
Дело в том, что при рассмотрении материальных объектов, занимающих место в пространстве, слияние понимается нами, как пространственная близость, а разделение понимается нами, как пространственное отдаление. Однако, что касается духовных объектов, которые вообще не занимают никакого места, под слиянием и разделением в них не подразумевается пространственная близость и пространственное отдаление – ведь (они) не занимают никакого места. А лишь подобие свойств двух духовных объектов понимается нами как слияние, а различие их свойств понимается нами как отдаление.
Если в нашем мире есть подобие по свойствам, мы становимся ближе, потому что здесь есть расстояние и два отдельных тела. В духовном мире, если происходит подобие по свойствам, оно приводит к полному совмещению двух объектов в один.
И как топор разрубает материальный предмет надвое, отделяя его части друг от друга, так и отличие свойств в духовном объекте создает различие и разделяет его на две части. (А если это отличие аннулировано, исчезло, то снова эти два свойства становятся одним, сливаются в одно).
А если различие свойств мало, то говорится, что (объекты) находятся недалеко друг от друга; если различие свойств велико, то говорится, что они далеко друг от друга; а если противоположны по своим свойствам, то они полярно далеки друг от друга.
Например, когда два человека ненавидят друг друга, говорится о них, что они отдалены друг от друга, как восток далек от запада. (Ненавистью в духовном мире означает крайнее отдаление, противоположность в мыслях, свойствах, намерениях). А если любят друг друга, то говорят, что они слиты друг с другом, как единое целое. И речь здесь идет не о пространственной близости или пространственном отдалении – имеется в виду подобие свойств или различие свойств. Ибо когда люди любят друг друга – это потому, что есть между ними подобие свойств. Поскольку один любит все, что любит его товарищ и ненавидит все, что ненавидит его товарищ (и поэтому) – они слиты друг с другом и любят друг друга. (Подобие приводит к слиянию, различие приводит к отдалению).
Однако если есть между ними какое-то различие свойств, когда один любит что-то, хотя его товарищ не любит этого – в (этой) мере различия свойств они ненавистны друг другу, разделены, удалены друг от друга. Если же они противоположны настолько, что все, что любит один – ненавистно его товарищу, то говорится о них, что разделены и далеки они, как далек восток от запада.
То есть, мы видим, что различие формы (свойства, желания, намерения) действует в духовном мире как топор, разделяющий материальный объект в нашем мире. А мера пространственного отдаления (духовного) и величина разделения зависит от меры различия свойств. Мера же слияния зависит от меры подобия свойств.
Мы уже много говорили об этих понятиях, но если бы мы их чувствовали, то относились бы друг к другу совершенно по-другому, и наши поступки регулировались и определялись совершенно другими причинами. Говорить и понимать разумом это одно, а вот поступать так из необходимости чувственного постижения – это совершенно другое.
Как если бы я чувствовал другого человека, своего товарища в группе близким, потому что у него есть то же самое направление мыслей и желаний, как у меня. Он только снаружи представляется мне в своих животных проявлениях, в других свойствах, у него другой характер, у него другая ментальность, у него какие-то другие, странные для меня, внешние проявления. Но если бы я видел его подобие в намерении и в цели моим намерениям и целям, я бы чувствовал, насколько он близок мне, я бы чувствовал, что кроме него нет для меня в мире другого близкого.
Ни дети, ни жена, ни родственники, ни отец с матерью, ни окружающие, ни работа моя, ни начальство, ни народ, ни человечество, никто не может мне быть более близким, чем тот, кто находится в процессе движения к той же цели, что и я. Если бы мы это видели, мы бы относились друг к другу иначе. Поэтому наше согласие с тем, что мы сейчас прошли, согласие как бы условное.
Таким образом, мы понимаем, насколько справедливы были слова мудрецов, которые сказали "и прилепись к нему". "Прилепиться к нему" означает слияние с Его свойствами, как Он милосерден, милостив, так и ты (должен быть таким же. Они сказали: "прилепись к его свойствам" и этим) они не лишили свое высказывание прямого смысла, а наоборот, они (именно) истолковали (мне) то средство, с помощью которого я могу слиться с Творцом.
Средство слиться с Творцом – это уподобиться его внешним действиям ко мне. Если мои действия к Нему будут подобны Его действиям ко мне, то я полностью сольюсь с Ним, я не буду похож на Него, не буду рядом с Ним – я просто сольюсь с Ним в одно целое.
Есть в вышеупомянутом уподоблении форм (то есть, в уподоблении Творцу есть) два вида уподобления, одно называется "моха", (мох, моха – это на арамите "мозг") и (вторая стадия, второе движение к Творцу называется) "либа" (на арамите - "либа").
(Значит), занятия Торой и заповедями ради того, чтобы приносить удовольствие Создателю это уподобление свойств в моха (исправление себя, получение света ради Творца, отдача Ему, то есть, произведение действия. Это все является уподоблением в виде "моха"). Ибо как Творец не думает о Себе, что Он существует, что Он управляет, что Он действует, как нет в нем таких сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать об этих вещах (не должен думать о том, что направлено к нему интравертно).
Поскольку ясно ему, что Творец также не думает об этом и поэтому нет отличия (свойств) большего, чем думать в себя (существую ли я, делаю ли я, что я, что со мной), а каждый, кто думает таким образом, несомненно находится (в противоположности) в полном отрыве от Творца и никогда не достигнет подобия свойств. (Это значит, что он обязан полностью отрезать мысли о себе).
Об этом сказано мудрецами: "Все твои дела должны быть ради Творца", имея в виду слияние с ним, и не делать ничего иного, как ведущего к этой цели.
Все наши мысли во всех поступках нашей жизни должны быть такими, что поступки совершаются для того, чтобы достичь цели. Это могут быть поступки на работе, в учебе, в семье, неважно, главное, что я на этот поступок могу одеть мысль, что он тоже приближает меня к цели, к слиянию с Творцом.
Если есть поступок, который не может сопутствовать этой мысли, значит, такой поступок не богоугоден и мне запрещено его совершать. Такие поступки называются уже не заповедями, а прегрешениями, и все, что я не могу сопоставить с движением к Творцу, на что я не могу одеть намерение ради Творца, должно быть мною отсечено. И наоборот, любой поступок, на который я могу одеть свое намерение к цели, действительно ведет меня вперед.
Постепенно мы все больше и больше будем видеть, как выбирать из всех наших поступков и мыслей все более и более тонкие, с которыми мы действительно начнем связываться с Творцом, когда человек начинает чувствовать: я делаю, как делает Он, я начинаю быть подобным Ему, я как Он начинаю входить в совершенство и вечность, я начинаю сливаться с Ним, я вхожу в Него и перехожу в совершенно иной образ существования.
А поскольку Творец, все Его действия (чтобы) отдавать и приносить пользу всем, так же и человек, все его действия должны быть к тому, чтобы приносить пользу ближнему и этим достигается полное слияние. Если мы говорим о Творце, что Он добр, Делающий всем добро, я должен в своей конечной цели стать таким же, как Он добрым, делающим всем добро. Поэтому и закон "возлюби ближнего, как самого себя" является абсолютным законом уподобления Творцу.
Но как возможно, чтобы человек совершал свои действия для пользы другого? Ведь он обязательно должен работать для пропитания своего, для своей семьи (и для того, чтобы содержать себя в этом мире). Ответ таков: все действия, которые человек совершает по необходимости, чтобы получить то немногое, что требуется для его существования, не подлежат ни осуждению, ни одобрению. Это вообще не считается, что он совершает что-то для себя.
Смотрите, что говорит Бааль Сулам. Поскольку мы поневоле существуем в теле, поскольку мы поневоле существуем в каком-то объеме нашего мира, нашей жизни, общества, поколения и так далее, мы завязаны именно на эти условия. Не мы их изобрели, это нам сделано, создано, установлено Творцом, и поэтому, если мы удовлетворяем свои насущные потребности к существованию в той мере, в которой наше время, общество, семья требуют от нас, в той мере не считается, что мы что-то получаем. Если все остальное кроме этого я отдаю на сближение с Творцом, то получение ради существования не считается вообще никаким получением, потому что я таким создан.
А как проверить, что я действительно не беру лишнего, а беру только необходимое для существования себя и семьи, а все остальные свои силы и чаяния я устремляю на постижение цели? Есть очень простая проверка: если человек был бы рад не брать себе даже необходимого для существования, но берет, поскольку должен существовать в этом мире, в семье, рожать детей, воспитывать их, содержать семью и так далее, но он хотел бы не заботиться об этом, а все отдавать Творцу.
Он обязан заботиться об этом, потому что к этому его обязывает Творец, но это не доставляет ему никакого наслаждения, он все устремляет к Творцу. В таком случае можно говорить, что он действительно правильно разделяет: сколько он должен взять себе как необходимое для существования, а сколько он должен выделить на путь к Творцу. В таком случае вообще не считается, что он что-то совершает для себя.
Я еще раз прочту этот пункт, потому что по нему обычно возникает очень много вопросов.
И не следует затрудняться, как возможно, чтобы человек совершал свои действия для пользы другого, ведь он обязательно должен работать для пропитания своего и своей семьи? Ответ таков: все действия, которые (человек) совершает по необходимости, то есть, получить то немногое, что требуется для его существования.
Значит, он сам ставит перед собой задачу определить то немногое, что ему требуется для существования. Не подлежат эти получения ни осуждению, ни одобрению. В них совершенно нет ничего подходящего под вознаграждение, наказание, нарушение или благие действия. Он берет для того, чтобы жить, существовать. В этом случае, вообще, не считается, что человек совершает что-либо для себя.
Причем, мы не должны уподобляться каким-то дремучим и примитивным людям, какими мы были тысячи лет назад. Мы должны вести себя как обычные члены общества и решать, что нам необходимо или нет в соответствии со средним уровнем существования нашего общества. Я должен дать образование своим детям, я должен содержать семью, это входит в мои обязанности, потому что Творец предоставил мне этот мир. Если человек не работает, он не может правильно постигать Каббалу, он не использует для этого все те условия, которые ему предоставил Творец.
Я говорю о работе, а не о зарабатывании денег. Человек может быть миллионером и все равно он обязан работать, обязан быть связан с обществом, обязан отдавать и получать, обязан через отдачу и получение от общества быть связанным со всеми остальными людьми в мире, а через людей со всеми остальными душами в мире. Потому что информация, обоюдное обслуживание, обоюдное вознаграждение за услуги, создание товаров, их оборот – все это специально сделано в нашем мире, и наш мир специально превращается в такую маленькую деревню.
Потому что это приводит к большей связи между душами и к тому, чтобы создать предпосылки для исправления всех в одну общую душу. Если человек только получает, даже если он получает на законных основаниях от какого-то, скажем, наследства или от того, что на него работают много людей, но он при этом в процессе не участвует, то он лишает себя связи с другими душами и лишает себя основы для исправления своей души.
На чем он может начать отрабатывать принцип "возлюби ближнего, как самого себя", слияние с остальными душами? Это возможно только если он участвует с ними в товарообмене или в любых других обменах. Товаром могут быть и мысли, и чувства, и производство, все, что угодно. То же самое в группе.
Каждый углубляющийся в суть этих слов, конечно же, удивится - как возможно человеку достичь абсолютного подобия свойств (Творцу), чтобы все его действия были бы – отдавать ближнему. (Как это возможно?) В то время как все существование человека есть лишь не что иное, как получение ради себя?
Как мы можем приобрести обратную инверсную духовную природу, если мы в ней не находимся и в нас нет никакого зачатка к ней, никакого зародыша, если не считать точку в сердце?
И в силу своей природы творения не способен человек совершить даже малое действие на пользу другого. Ведь даже когда отдает другому, он ожидает, что в итоге получит за это достойную оплату.
Ни подсознательно, ни сознательно мы не можем совершить ни одного действия, если оно не эгоистическое, с осознанным или неосознанным намерением получить вознаграждение в любом виде.
Ведь даже если он удовлетворен оплатой, то уже он не может совершить никакого действия.
Любое действие совершается только из-за отсутствия чего-то и желания это что-то достичь. И ради достижения желаемого я делаю какое-то действие. Мне изначально необходимо ощущение нехватки, я должен точно видеть, где я получу наполнение и только в этом направлении я смогу действовать. Мы настолько эгоисты по своей природе, что никоим образом не можем выйти из этого эгоизма.
Так как же возможно, чтобы все его (человека) действия были только для того, чтобы отдавать другим и ничего для собственных нужд? Вопрос естественный, глубину которого мы еще не постигаем, потому что мы еще не дошли до стадии, называемой "осознание зла". Бааль Сулам отвечает на этот вопрос просто:
Действительно, я признаю, что это очень трудно (что значит "очень трудно"? Это возможно или невозможно? Он говорит "очень трудно" и далее добавляет) и ни в силах человека изменить свою природу, которая заключается в том, чтобы получать только ради себя (Человек не может изменить свою природу). И нечего думать, что сможет изменить свою природу на противоположную так, чтобы ничего не получать для себя (и кроме того), чтобы его действия были бы (еще) для того, что бы отдавать (другому).
Этого мы сделать не можем.
Но потому и дал нам Творец такое средство, которое называется Тора и заповеди (то есть, высший свет, с помощью которого мы постепенно можем исправить каждое из своих желаний), которые нам предписано исполнять только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу.
Перейти от эгоизма к альтруизму можно только выполняя действия для того, чтобы доставить удовольствие Творцу. Каким образом я могу это сделать, что мне для этого необходимо? Для других я не могу, а для Творца смогу?
Он говорит: это просто как условие, что есть Тора и заповеди, есть такое средство, с помощью которого я могу перейти от эгоизма к альтруизму. Есть какой-то переход, какое-то средство, которое пока для нас называется Тора и заповеди. Непонятно, что это за силы, что это за средства, что это за действия.
Если бы не занятия Торой и заповедями (то есть, этими средствами для того) чтобы (достичь) доставить удовольствие Творцу, а не для собственной выгоды, то ни одно ухищрение в мире не помогло бы нам перевернуть нашу природу. Отсюда пойми всю ту строгость в занятиях Торой и заповедями (ради Творца) лишма, (насколько серьезно мы должны относиться к средству, которое мы сейчас получаем).
Сегодня у нас с вами в руках есть это орудие, только мы не чувствуем, не знаем, не ощущаем, что оно у нас есть. У нас в руках есть то, что может изменить нашу природу, чтобы мы себя подняли с этого уровня существования на духовный, вечный и совершенный уровень. Но к этому средству надо относиться очень и очень осторожно.
Почему мы его не видим и не знаем? Почему мы не ощущаем это средство, которое условно называется "Тора и заповеди"? Потому, что если мы будем пользоваться этим средством неправильно, оно нас еще больше отдалит от цели. Это очень сильное средство, очень мощное, как сильное оружие. Можно с его помощью подняться до мира Бесконечности, а можно причинить себе огромнейший вред и еще дальше отдалить себя от правильной цели. Об этом и говорит здесь Бааль Сулам.
И пойми отсюда строгость в занятиях Торой и заповедями лишма (ради Творца), ибо, если намерение человека и в Торе и в заповедях не ради Творца. Это самое главное: если ради Творца, то Торой и заповедями можно заниматься.
Если он делает это не ради Творца, а для собственной выгоды, то не только не изменит свою природу желание получать (на желание отдавать), а напротив, его желание получать станет намного больше, чем то, которое у него от природы (он окунется в клипот, в нечистые силы).
Мы находимся в состоянии абсолютного эгоизма, этот эгоизм маленький, чуть-чуть больше, чем животный, так называемый человеческий эгоизм. Чтобы переделать его в альтруизм, мы своими силами, теми возможностями, что есть в нас, сделать это не в состоянии, нам для этого дано средство, орудие, называемое "Тора и заповеди". Я пока еще не знаю, что это такое.
И созданы условия, чтобы я занимался этим средством для того, чтобы сделать удовольствие Творцу с помощью этого действия. Я занимаюсь Торой и заповедями, чтобы доставить удовольствие Творцу, я не занимаюсь Торой и заповедями, чтобы доставить удовольствие себе. Если я делаю это ради Творца, то я двигаюсь к цели, к Нему, если я делаю это ради себя, я еще глубже вхожу в себя, я отдаляюсь от Творца.
Будьте здоровы, всего вам хорошего.