Статья "Мир" - урок 1, 27 мая 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сегодня я выбрал для своего урока две совершенно новые темы. Мы все время берем для изучения разные темы из многих источников для того, чтобы немножко привыкнуть к началам Каббалы, а затем уже, когда у нас появятся общие представления, общая привычка, общие келим, мы будем слышать немножко больше, будем лучше адаптированы, и тогда уже сможем изучать что-то систематически, постоянно.
Этот путь в Каббалу не простой, потому что у нас отсутствуют какие-либо ощущения, понятия Высшего мира, мы не знаем, о чем точно говорится, что подразумевается под каббалистическими словами, и поэтому даже только для того, чтобы адаптироваться и начать постоянно представлять себе духовные процессы, объекты, действия, события вместо земных (хотя они и описываются земными словами), требуется довольно длительный период времени.
Поэтому я не спешу начинать что-то серьезное, важен первый этап привыкания к тому, чтобы слушать Каббалу, важно просто привыкать к этим словам, пройти первый внутренний процесс революционной перестройки – это необходимо нам для того, чтобы начать что-то серьезно изучать, ощущать, и поэтому я этот период пытаюсь провести так, чтобы у всех нас была более-менее одинаковая основа для продолжения систематических занятий в будущем.
Сегодня мы с вами начнем изучать очередную статью Бааль Сулама, которая называется "Мир". Статьи "Дарование Торы", "Свобода воли" мы изучали относительно, каждую в той степени, в которой нам сегодня необходимо и возможно что-то в себя вобрать. Вот и сейчас мы посмотрим, что мы можем сделать в этом отношении со статьей "Мир".
С каждым разом, подключая к нашему обучению все новые и новые материалы, мы сможем в них больше вникать, больше в них находиться и действительно изучать их более досконально и глубоко. Попробуем это сделать, начиная с этой статьи.
Йехуда Ашлаг
Мир
Бааль Сулам так характеризует ее: Эта статья – научное исследование пользы и необходимости работы для слияния с Высшим светом на опытной основе.
То есть, полностью абстрагироваться от представления о Каббале, как о религии, мистике или каком-то тайном учении, как о чем-то непонятном и загадочном, что приписывают Каббале. А приписывают ей многое: всевозможные силы проклятия, пульса де-нура, всякие наговоры, взаимодействия с какими-то злобными или грозными потусторонними силами и прочее.
Но Каббала – это совсем другое, это наука о мироздании, более широкая, чем все естественные науки нашего мира, она включает в себя все земные науки, как свои частные на уровне нашего мира, воспроизводящие ее. То есть, Каббала является наукой обо всем мироздании, на уровне всех пяти духовных миров и нашего шестого, самого низшего мира, не считая мира Бесконечности.
У нас есть мир Бесконечности, миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия и наш мир – всего семь миров. Самый высший – мир Бесконечности, и самый низший – наш мир, мы не изучаем, а изучаем только промежуточные миры. Почему? О нашем мире нам говорит наука нашего мира и Каббала, знание которой дает нам представление обо всем, что происходит в Высших мирах, следовательно, мы изучаем корни того, что происходит или существует в нашем мире. А мир Бесконечности мы не можем изучать потому, что для этого внутри нас нет еще никаких предпосылок, никаких понятий. Мы не устроены так, чтобы мыслить в категориях бесконечности, поэтому мы с вами изучаем Каббалу как науку о мироздании, находящемся выше нашего мира, до мира Бесконечности, а затем пойдем дальше. Дойдем туда и пойдем дальше.
Итак, Бааль Сулам говорит, что в этой статье он желает провести научные исследования пользы и необходимости (для человека – для каждого из нас и для всего человечества вместе) работы для слияния с Высшим светом (с Творцом). Причем это научное исследование он хочет преподнести нам именно на опытной основе, то есть, показать нам из результатов того, что мы видим в нашем мире, необходимость духовного возвышения, слияния с Высшей силой, соединения с ней для нашей жизни в этом мире.
Он говорит именно о пользе и необходимости и берет очень интересный эпиграф к этой статье: Как написано в Пророках о будущем состоянии, когда люди с помощью Каббалы поймут все мироздание, начнут жить в полном объеме, достигнут совершенства, вечности, всепостижения: "И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать рядом с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими".
Мы знаем, что все уровни уже существуют, только мы их проходим, как в кинофильме, кадр за кадром, и так поднимаемся к нашему последнему состоянию. От нас зависит только, каким образом их пройти – быстро, комфортно или медленно и в страданиях. Бааль Сулам взял этот отрывок потому, что он говорит о нашем самом последнем состоянии, и, очевидно, для того, чтобы достичь его уже сейчас. Для каждого из нас это возможно, нам необходимо только понять то, что объясняется в этой статье.
В предыдущих статьях я пояснил общий смысл работы Высшего света, суть которой ничто иное, как любовь к ближнему, что на практике представляет собой отдачу ближнему.
Имеются в виду статьи "Матан Тора" ("Дарование Торы") и "Аравут" (Поручительство), где выясняются причины нашей разобщенности в этом мире и объясняется, почему выход в Высший мир возможен только при условии, если мы душевно, духовно соединимся друг с другом. Потому что постичь что-то (мы уже об этом говорили) можно только в желании, которое в процессе наполнения не наполняется, в нем только ощущается наслаждение, но наполнения нет.
Если я начну напрямую наполнять какое-то желание, то оно будет наполняться наслаждением и наполнением, что является двумя разными категориями внутри желания, это две совершенно разные вещи. Почему? Допустим, я чем-то себя наполняю, к примеру, пищей. Значит, у меня наполнение и наслаждение соответствуют друг другу, и вместе они меня наполняют, при этом в мере наполнения желание уменьшается. Из первоначальных 100% желания у меня остается 0 %, и наоборот, там, где наполнение было равно 0%, теперь оно становится равным 100%.
Но может быть и так, что наполнение и наслаждение оказываются разделенными. Например, если я наполняю желания (кли) любимого человека тем, что отдаю ему, то я при этом наполняюсь только наслаждением, но не наполнением. То есть, мои наполнение и наслаждение разделяются, и таким образом получается, что в мере своей отдачи ему я наслаждаюсь. Если у меня будут еще миллионы таких келим, то я безгранично этими миллионами могу наслаждаться и никогда не наполнюсь. Мое наслаждение будет увеличиваться в N раз по количеству келим, которые я буду наполнять. В этих статьях Бааль Сулам объясняет, каким образом можно получить Высший свет и наполниться во взаимодействии со всеми остальными душами. Он доказывает, что необходимо сделать так, чтобы наслаждение и наполнение, которые приходят ко мне, затем разделились бы мною, и мое наслаждение зависело бы от наполнения других. В таком случае я могу наслаждаться вечно, а вечное наслаждение дает нам ощущение вечной жизни, и тогда человек начинает входить в состояние вечности, совершенства.
В этой статье Бааль Сулам хочет рассказать о другом, он желает нам дополнить эту методику, выполнение которой заключается в том, чтобы пытаться насладиться тем, что наслаждаешь других. Вы знаете, как много попыток было сделано в этом направлении – со стороны религий, разных методик, израильских кибуцев, коммунистов, которые хотели переустроить всю жизнь в России. Человечество когда-то, действительно, считало это возможным, но мы убедились в том, что это не так. Все эти попытки, как правило, кончались абсолютным поражением.
Но сама идея очень простая, и мы ее используем. Если у нас не будет людей, которым мы сможем отдавать, то мы постоянно будем ограничены в своем наслаждении, не говоря уже о том, чтобы пройти в вечную жизнь, то есть, не только в нашем мире непрерывно ощущать наслаждение и развивать это ощущение в себе, а пройти в вечный мир, начать ощущать вечность. Если постоянно не присоединять к себе все новые и новые келим и не наполнять их, то это просто невозможно. Вечность, духовность начинают ощущаться именно там, где ты начинаешь присоединять к себе новые келим.
Бааль Сулам хочет нам рассказать в этой статье, каким образом, на самом деле, мы можем реализовать эту идею, претворить ее в нашу жизнь. Все прошлые попытки заканчивались полным крахом. В чем проблема? Почему мы не можем этого достичь? Бааль Сулам хочет нас убедить в необходимости достижения этого состояния, иначе природа нас будет просто уничтожать. Каждый раз она будет к нам относиться все более и более жестоко, в соответствии с уровнем нашего развития. Итак, продолжим.
В предыдущих статьях я пояснил общий смысл работы Высшего света, суть которой ничто иное, как любовь к ближнему, что на практике представляет собой отдачу ближнему. То есть, практической частью любви к ближнему является оказание ему блага, и потому любовь к ближнему можно определить, как отдача ближнему, что наиболее подходит для программы, призванной помочь нам не забывать о намерении.
То есть, если мы желаем достичь наивысшего существования, мы должны принять эту методику, попробовать ее и убедиться в том, что она в таком виде существует, и только она дает нам в нашем мире (не только в Высших мирах, но даже в нашем мире) комфортное существование.
После того, как узнали суть работы Высшего света и поняли необходимость ее выполнения (то есть, чтобы это было на отдачу другому, потому что только таким образом через меня проходит все наслаждение и именно так я могу войти в Высшее существование), мы должны проверить, основывается ли у нас эта работа на вере (а вера, как вы знаете, до сих пор никого не держала), без всякой научной основы, или есть у нас для этого также и опытная основа.
То есть, из нашего мира, из нашего существования, углубившись и посмотрев, что с нами происходит, мы можем совершенно научно, здраво, убедительно сделать вывод о том, что именно работа с Высшим светом является абсолютно полезной и абсолютно необходимой для нас и единственной, которой мы должны заниматься для того, чтобы обеспечить свое существование в этом мире и в будущих мирах.
И это я и хочу доказать в этой статье. Вначале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Что представляет собой тот, кто принимает нашу работу? Мы должны проделать над собой какую-то работу – с кем мы при этом имеем дело? Творец, общество, какие-то потусторонние силы – кто, вообще, стоит против меня, партнер или противник? Это я хочу научно познать, и он утверждает, что это возможно.
Я не любитель пустой формальной философии, потому как ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, и, как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, и мы уже очень опытны в этой области.
То есть, не доверять нашим пустым, чисто умственным, якобы иррациональным, но, в общем-то, рациональным, исследованиям. Мы видели, что все эти здравые, рациональные выводы и убеждения на практике оказываются совершенно непригодными и приводят нас к разрушительному, очень печальному результату. Мы знаем по себе, чем закончился опыт, проведенный на целом народе, на одной шестой части суши. То же самое происходило в израильских кибуцах, как и вообще со всем социализмом, когда хотели внедрить, в принципе, очень хорошую идею. И сегодня эти идеи еще живут во многих странах в той или иной мере. Бааль Сулам говорит, что подходить к этому так, как подходили раньше, невозможно, потому что мы убедились именно из опыта, что наши умственные предпосылки оказываются совершенно несостоятельными.
Известно, что если основа шатка, то при ее движении (то есть при малейшем отклонении от наших предварительных, заранее заданных условий) рухнет все здание. Мы ведь не знаем, на самом деле, какие еще силы, предположения, законы существуют в мире, которых в дальнейшем нельзя будет обойти. Поэтому все наши аксиомы, на которых мы обычно строим философское здание, используемое затем для построения идеологии и попыток претворить ее через какие-то движения в мир, должны изначально иметь абсолютно реальную основу, подтверждаться всеми законами нашего мира.
И потому я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, начиная с простого осознания, по поводу которого между нами не может быть никакого разногласия (это единственное, что у нас есть на самом деле реального в наших ощущениях, в наших познаниях, которое получено и доказано аналитическим путем) и заканчивая познанием самых Высших объектов (то есть, все исходит из практики). Учитывая это, вернемся и найдем путем синтеза (то есть, путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика) и покажем, что практическая работа на основе простого осознания окружающей нас действительности подтверждает и доказывает на практике необходимость работы на Высшую силу (то есть, работать в состоянии сравнения, сочетания, сближения с Высшей силой).
Он пишет об этом, как будто мы эту силу ощущаем реально, как будто мы уже находимся буквально в соединении с ней, в партнерстве. Посмотрим, как он дальше все это нам разворачивает и доказывает, и мы вдруг начнем видеть, что, действительно, сквозь этот мир мы видим, точно ощущаем силы, которые запускают весь этот мир. И когда мы все это увидим реально, здраво, научно, после этого уже сможем говорить о том, каким образом взаимодействовать с ними, дополнить свое неощущение знанием, научным предположением и действовать.
Контрасты и противоречия управления
Любой здравомыслящий человек, посмотрев на окружающую нас действительность (то есть любой из нас, для этого не надо быть ни каббалистом, ни ученым) найдет в ней две противоположности. Когда мы смотрим на творение с точки зрения его существования и выживаемости (то есть, на наше существование – как мы внутри этого мира существуем), то бросается в глаза постоянное управление нами, глубина мудрости и степень талантливости, которые поражают воображение, как в отношении всей действительности, так и относительно всех ее частей.
Бааль Сулам говорит, что если мы присмотримся к миру, в котором живем, то увидим, что весь он пронизан причинно-следственными связями, законами – весь он действует по строго определенным, связанным между собой условиям, параметрам – нет ничего, что было бы случайным, оказываясь вне действия управляющих сил. То есть, мы с вами находимся в замкнутом, очень определенном, четком объеме.
Возьмем в качестве примера существование человеческого рода. Любовь к детям и наслаждение быть родителями является главной причиной рождения детей (в нас есть этот инстинкт – рожать детей, следующее поколение). И причина эта весьма основательна и хорошо справляется со своей ролью.
То есть, причина в нас – рожать следующее поколение, мы наслаждаемся от этого. Эта причина запускает нас четко в этом направлении, то есть она хорошо справляется со своей ролью вынудить нас родить следующее поколение – своих детей.
Капля-носитель естества отца помещается природой в безопасное, с великой мудростью созданное для зарождения жизни место (в матери), где изо дня в день, в точной мере эта капля получает все необходимое (для того, чтобы вырасти в потомство). Природа позаботилась также о создании удивительной колыбели в чреве матери, где никто не может причинить вреда зарождению новой жизни.
Мы видим, каким чудесным образом все подобрано, создано и действует. Мы могли бы, конечно, сказать, что все можно было сделать по-другому, но это лишь одни разговоры от невежества, от незнания того, каким образом и почему природа выбрала именно такой путь.
Существовали отдельно мужская и женская особи, чтобы именно таким образом сочетаться друг с другом и именно таким образом рожать и заботиться о потомстве, что является следствием необходимости, заложенной в корне. Мы этого корня не знаем, и поэтому следствие нам кажется каким-то произвольным, но когда мы его исследуем, то поражаемся, каким чудесным образом сопоставляются вместе все эти события, все эти качества для того, чтобы дальше продолжить жизнь.
Но причину того, что именно так это должно быть, мы с вами не видим. Однако достаточно нам просто видеть то, что происходит, чтобы понять, что это все исходит из очень четкого управления природой.
Мы сейчас с вами совершенно не принимаем в расчет никаких Высших сил Творца или еще кого-то, мы имеем в виду только природу. На самом деле это так и есть. Мы с вами занимаемся чистой наукой, которая говорит нам о природе; но не только о видимой нами природе, а именно о той ее части, которую нам с вами предстоит в ближайшем будущем для себя раскрыть.
А далее природа, зародив этот зародыш в чреве матери от отца, ухаживает за ней с мастерством художника, не оставляя без присмотра ни на секунду (то есть, развивает этот зародыш по определенному плану и программе, включая всевозможные системы со стороны матери и в соответствии с развитием зародыша. Какую же ничтожную толику этих знаний мы на сегодняшний день имеем!), пока не наберется у этого зародыша достаточно сил для выхода в наш мир (то есть, для самостоятельного существования в определенной мере), и тогда природа дает на короткое время силы и мужество, чтобы хватило разрушить стены (то условие, в котором он находится внутри матери), окружающие ее, и тогда, как герой, привыкший к схваткам и к битвам, она разрушает преграду и появляется зародыш на свет.
Мы видим, что даже сам акт рождения происходит особым образом. Впоследствии мы с вами будем изучать в науке Каббала, почему рождается один парцуф из другого в духовном мире или, как следствие, в нашем мире. Почему именно таким образом все это происходит, на основе каких корней, на основе какой необходимости животный парцуф, животное тело выходит из матери (из предыдущего, животного, состояния)?
Но и тогда, после того как зародыш родился и появился на свет... Можно сказать, что внутри матери для него было приспособлено место, заботливая мать ухаживала за ним, все делала для него: поставляла ему питание, кислород, выбирала все отходы его организма, и таким образом растила его. А когда он появляется на свет?
И тогда природа не отворачивается от нее (от этой новой жизни), и как милосердная мать, заботливо передает ее преданным, любящим отцу и матери.
Природа возбуждает в нас любовь к нашим потомкам, и мы живем ради следующего поколения, к этому направлено все. И не только мы, все наше общество создано только для того, чтобы вырастить следующее поколение. Мы относимся к нему максимально заботливо, изобретаем для него всевозможные устройства, игры, целый мир создаем вокруг младшего поколения. Все приготавливаем ради них, сами для себя они ничего не могут приготовить, являясь нашими полными потребителями. А мы живем только для того, чтобы все им дать. Смотрите, как природа заложила в нас эти инстинкты, настолько, что можно нам, с точки зрения природы, доверить заботу о новой жизни.
То есть, не сама природа управляет этой новой жизнью, а через нас. Она возбуждает в нас эти инстинкты заботы о новой жизни, в тех, кто будет опекать все время эту новую жизнь, пока она слаба, до тех пор, пока не подрастет и не сможет обходиться собственными силами. И так же, как о человеке, природа заботится обо всех видах творения: растениях, животных, и даже о неживом уровне.
Мы с вами этого, может быть, не видим, но на самом деле развитие до взрослого состояния всегда предусматривает заботу окружающей природы и самих порождающих эту новую жизнь на всех уровнях. Мы даже видим это по тому, как ребенок падает, природа как бы охраняет его, что бы он ни делал, как будто какая-то сила заботится о том, чтобы он себе не навредил. Существуют какие-то системы, которые заботятся о том, чтобы новая жизнь медленно, медленно развивалась, не сразу, не мгновенно становилась большой, а именно медленно развивалась до определенного периода. В этот период развития все направлено только на заботу о развитии этой новой жизни.
И делается это разумно и милосердно, чтобы обеспечить и само ее существование, и продолжение рода, то есть до тех пор, пока мы не становимся большими, родители и окружающий мир (насколько он нами еще не испорчен) приспособлены природой к тому, чтобы инстинктивно нас развивать. Возьмем любые первобытные племена – там тоже отношение к детям строится в соответствии с их развитием и ментальностью, то же самое и у животных – разумное и милосердное отношение.
Однако если посмотрим с точки зрения получения необходимого для выживания и приспособленности к существованию этой действительности... То есть, после того, как человек становится взрослым, – каким образом относится к нему природа и окружающий мир? Мы видим, что все вдруг начинает как-то меняться, запутываться. Человек оказывается в каких-то сложных жизненных ситуациях, вдруг на него начинают давить – сначала школа, экзамены, затем работа, армия, разные жизненные проблемы. Он начинает входить в группу, бороться за лидерство, испытывать на себе давление окружающих. То есть, чем старше человек становится, даже уже в юношестве, приближаясь к зрелости, тем сильнее, как мы видим, эта милосердная природа, ранее так заботящаяся о нем, становится относительно него все более беспощадной и путанной. Уже и родители не так заботятся о нем, как-то отстраняются от него, и сам он в себе обнаруживает, что и он отстраняется от родителей, уже не привязан к ним так, как раньше. И общество, естественно, давит на него и требует все большего.
Чувства человека становятся противоположными прежним, он ощущает себя нелюбимым и нелюбящим общество. То есть закон, который действовал на протяжении 15 – 20 первых лет жизни человека, вдруг кардинально начинает меняться. Настолько, что просто не понятно, что же природа делает, почему она вдруг строит относительно развитого индивидуума систему совершенно другого поведения и отношения к нему.
И в итоге все взрослые индивидуумы совершенно по-другому относятся к себе и к обществу, и каждый строит свое благополучие на несчастии других, и грешники набирают силы, а праведники попираются без жалости ими. Выходит, что этот закон абсолютно обратен тому, который действовал на человека в детстве и отрочестве. И знай, что это противоречие (несоответствие управления природой неразвитым еще объектом и уже развитым, то есть, абсолютно противоположное управление) заметно было любому образованному и чувствующему человеку еще с древних времен, и занимало человеческие умы еще в древние времена.
Люди уже давно обратили внимание на этот вопрос – почему наша жизнь устроена таким образом? Причем, природа закладывает в родителях и в обществе хорошие чувства относительно маленьких, и она же закладывает в родителях и в обществе требовательность, жесткость относительно больших. И для того, чтобы понять замысел природы в таком отношении к нам, издревле люди создали множество всяких теорий, пытаясь найти ответ – почему это происходит таким образом?
Относились они к этому очень серьезно. Если мы рассмотрим каждую клетку, каждый атом, каждый орган тела и все тело в целом, то мы увидим, с какой потрясающей точностью и мудростью созданы каждый элемент и их взаимосвязь, и, вообще, само это глобальное собрание клеток тела и тел. Из этого мы можем предположить, что управление всем этим происходит на уровне организма – клеточном, ментальном, моральном, психическом, психологическом, физическом
Если все это осуществляется с такой мудростью, то, естественно, за всем этим стоит такой же мудрый закон природы. Однако он почему-то двояк: относится по-доброму к еще недоразвитым, находящимся в процессе развития существам, и зло к тем, кто уже вроде бы повзрослел.
Мы с вами можем предположить, так как немного занимаемся Каббалой, что, очевидно, природа этим давлением желает вынудить нас к дальнейшему развитию.
Если бы мы и дальше развивались так же, как младенцы, то, закончив наш физический уровень развития, начали бы развиваться духовно. Но если бы мы вслед за физическим уровнем не приступили бы к развитию духовного, то природа бы и дальше относилась к нам бережно, нежно, с добром и пониманием – и через родителей, и через общество, и сама по себе. Если мы заканчиваем наше физическое развитие поневоле, а духовное не начинаем, то в мере нашего запаздывания природа давит на нас, возбуждая в родителях, в нас, в окружающем обществе противоположные добру и милосердию силы, которые мы и чувствуем в течение всей своей жизни и плоды которых, к сожалению, вкушаем.
В чем же заключается замысел природы? Почему это так сделано? Человечество издавна создавало на этот счет всевозможные теории.
Теория первая: природа
Общий закон, который всем управляет и при этом по-разному относится к детям и к взрослым, называется природой.
Что он объясняет, что вообще несет в себе это название?
Это очень древняя теория. Исходя из этих двух, бросающихся в глаза, противоречий, и не найдя никаких способов как-то сблизить их (то есть, почему природа двояко относится к человеку, в зависимости от его уровня развития?), пришли (мудрецы древние) к общему предположению, что Высшая сила жестко управляет существованием созданного ей – так, что ничего не ускользает от нее, и нет у этой силы ни разума, ни чувств (то есть, природа есть природа, это просто такой жесткий, абсолютный закон).
И тогда получается, что, несмотря на то, что задала природа, задумала и управляет существованием действительности с великой мудростью, достойной всяческого удивления с нашей стороны – как это все сотворено и сделано (допустим, как это объясняет теория Дарвина: все происходит естественным путем, жестким отбором, развитием, создаются новые, четкие законы по самым оптимальным критериям), но у самой природы нет разума, так как если бы были у нее разум и чувства, то, конечно, она не допустила бы такого беспорядка (среди своих плодов, среди своих творений, потому что она как бы сама по себе: мудрая, вечная, но бесчувственная; есть в ней разум, но он тоже чисто природный, то есть, существует выбор: плюс-минус, не более того) ...так как если бы были у нее разум и чувства (на другом уровне, даже как мы это понимаем), то, конечно, не допустила бы она такого беспорядка в добыче средств существования (когда каждый добывает средства так, что это ведет к унижению, к гибели ближнего) в нашей действительности – без милосердия и жалости к мученикам. И в соответствии с этим назвали мудрецы этот общий закон управления (жесткий, бесчувственный, неразумный на Высшем уровне, действующий только внутри самой природы, как Дарвин говорил, что все законы находятся внутри самой природы, всегда природа внутри себя выбирает, что мне в данный момент лучше, и четко в соответствии с этим поступает), назвали это свое предположение Высшей силой, Природой, что означает управление без разума и чувства. А потому и не на кого (и нам в том числе, если мы принимаем эту теорию) сердиться, некому молиться, и не перед кем оправдываться.
То есть, все действует по четким законам, и не стоит мне относиться к этой природе, как к чему-то живому. А все законы, даже создающие живое, на самом деле не живые, а чисто математические, то есть, действующие по оптимальному критерию. Это одна из теорий.
Теория вторая: две власти
Эта теория, утверждающая, что существует не одна власть, находящаяся внутри самой природы, а две, тоже создавалась древними философами, которые были не менее проницательны, чем сегодняшние ученые. Современные ученые постигают мир с помощью инструментов – это микроскопы, телескопы, ускорители и т. д. Древние же ученые постигали мудрость природы умосозерцанием, внутренним проникновением, что намного выше по рангу проникновения в природу, потому что инструменты позволяют нам только механически увидеть всевозможные события внутри нашего материала, а человеческий разум проникает на уровень, хотя бы равный самому себе.
Есть такие ученые, которые пошли еще дальше, потому что им было трудно согласиться с предположением, что всем управляет природа. Поскольку, видя, что управление действительностью осуществляется с великой мудростью, превышающей человеческую... То есть, хотя нам и кажется, что есть только природа, и больше нет ничего, но если мы начинаем изучать эти законы зарождения, развития материи, новых видов и тел, то, что в нас говорит, что нас развивает, то мы действительно должны предположить, что и у создающего это и руководящего им, естественно, тоже имеется огромная мудрость, хотя бы под стать тому, чтобы именно в таком виде нас создать, зародить и так нами управлять. Потому что, в принципе, мы видим из природы, что ничего нет у происходящего, чего бы не было хотя бы в потенциале в его первопричине.
И как ты не можешь научить другого, если он глупец, так нечему и тебе учиться у него (то есть, можно получить только от того, кто имеет знания, обладает определенными свойствами). Видя, каким образом создана природа (кроме человека), как взаимодействуют все ее части в этом глобальном процессе, как можно сказать о том, кто организовал все это чудесным образом вокруг нас (тот закон, те силы, которые это создали), что действовал совершенно не разумно и случайно, ведь каждому известно, что случайность не может совершать никаких разумных действий, и более того – обеспечить вечный порядок существования. То есть, это не может быть объяснено только теорией случайности.
И поэтому пришли мудрецы ко второй теории, согласно которой существуют два управляющих (не неживая природа, а Высшая сила, причем не одна, а две). Почему? Потому что если эта Высшая сила намного выше, намного моральней, намного сильней и проницательней нас, то не могут исходить из нее одновременно добро и зло, а это то, что мы видим как проявление в нашей жизни. Очевидно, что есть две таких силы.
Одна – Высшая сила, творящая добро, и другая – Высшая сила, творящая зло. И очень развили эту теорию, подкрепив ее различными доказательствами и примерами (из нашей жизни – оторванности зла от добра). Причем настолько, что человечество по сей день верит в Бога и в дьявола, в черта, в хороших ангелов и в злых ангелов, в добрый глаз и в дурной глаз и так далее.
То есть, как бы то ни было, видя естественным образом управление нами: вознаграждением – наказанием, плохими – хорошими средствами, мы приходим к выводу, что есть за хорошим действием какое-то доброе намерение, сила и за плохим действием – злое намерение, сила. И очень естественно для нас понять и представить нашу систему, в которой мы существуем, именно таким образом.
По сей день существует эта теория в различных религиях и просто в человеческих предположениях, ориентировках на Высшее управление. Люди думают, что если они сделают какое-то хорошее дело, то им будет хорошо. И не дай Бог сделать что-то плохое, тогда, наверно, и человеку может быть плохо, и надо быстренько сделать что-то хорошее и т.д.
Мы всегда ощущаем себя находящимися между двумя силами управления – доброй и злой, пытаемся каким-то образом задобрить злую силу, принести ей какие-то жертвы, как это делается, например, в Индии, так принято во многих древних религиях, в частности, жертвоприношения в иудейской религии. Надо понять, что это такое, но, в принципе, и невооруженным глазом, абсолютно абстрагируясь, объективно мы видим, что отношение к управляющим силам природы, как к двум (доброй и злой) инстинктивно, природно развито у всех.
И Дарвину было нелегко убеждать, что всем действительно управляет бесчувственная, неразумная природа, точно механически высчитывающая, что выгодно для ее существования в каждый данный момент по одной простой формуле – максимум существования.
Теория третья: множество богов
Эта система родилась из подражания предыдущей, которая говорит о двух властях – доброй и злой, то есть, общее воздействие было разделено на отдельные действия, такие, как сила, богатство, власть, красота, голод, смерть, беспорядки (совершенство и несовершенство), и ответственность за каждое из этих действий возложили на какого-то определенного божка (например, древнегреческое верование и т.д.). И развили это в соответствии с необходимостью.
Как мы знаем, покланялись домовым, лесу, дереву, камню. Все это мы с вами когда-то в древности уже проходили на себе. Эта теория многобожия является частным случаем второй системы, системы двух разумных сил: доброй и злой.
Теория четвертая: прекращение опеки
Изначально мы всегда исходим из того, что смотрим на окружающий нас мир. Мы видим, что мы и вообще все развивающееся существуем какое-то определенное количество времени в относительном комфорте. Но природа относится к нам щадящим образом до тех пор, пока мы не вырастаем, а затем нас начинают бить все годы нашей зрелой жизни.
Существует теория, согласно которой все, что находится за пределами счастливого розового детства, когда человек вступает в полосу абсолютных неприятностей, давлений, нервов, угроз и т.д. – все это происходит потому, что Высшая сила, доведя нас до какого-то уровня существования, впоследствии оставляет нас – живите, как хотите.
Либо она делает это для того, чтобы дать нам возможность самим разобраться и поступать так, как мы хотим, то есть, все управление нами она предоставляет нам самим, либо она бросает нас потому, что мы такие негодные, плохие.
В последнее время, когда обрели люди мудрость и увидели более сильную связь (более четкую взаимосвязь) между всеми частями творения, они совершенно отказались от идеи многобожия, и опять встал вопрос о противоречиях, ощущаемых в Высшем управлении.
Имеется в виду противоречие в отношении природы и общества к человеку молодому и уже зрелому.
И тогда опять была выдвинута новая теория о том, что на самом деле создатель и руководитель действительностью мудр и чувствителен (то есть, обладает и разумом и мудростью). Однако, с высоты его величия, с которым ничто не сравнится (поскольку мы видим, как создал он всю природу и какими для этого надо обладать проницательностью, мудростью, силами, знаниями), наш мир видится ему созданным, как горчичное зернышко, и ничего не стоит в его глазах. И не пристало ему заниматься такими мелкими делами.
И действительно, мы видим, что мы находимся на маленьком шарике, на краю какой-то незначительной Галактики, на задворках Млечного Пути и т. д. Очевидно, у Творца, у этой силы огромной, у создателя и руководителя действительно существует какой-то глобальный план. А мы с нашими ничтожными свойствами – кто мы такие, вообще, в этом мире? Как горчичное зернышко, ничего не стоим в Его глазах, и не пристало ему заниматься такими мелкими делами, и поэтому наше существование столь беспорядочно (хаотично), и каждый думает и делает, что он хочет. И поэтому Он просто оставил нас – это тоже одна из теорий.
Теории эти очень глубоки, мы проходим их быстро, говоря лишь о маленьких, основных предпосылках, и темы их совершенно не раскрываем. Мы просто должны немножко понять, что над этими теориями размышляли очень большие умы человечества, и то, что мы сейчас могли бы им возразить – это глупости по сравнению с тем, что делали они, на какой глубине они исследовали всю нашу жизнь, ту проблему человечества, которая стоит перед нами. Это – не мы, запутанные, задавленные сегодняшним миром, нашей жизнью люди. Мы говорим о великих умах, которые могли отрешиться, отойти в сторону, наблюдая этот мир с огромной духовной высоты человечества. Это говорится обо всех философиях и философах всех народов и времен.
Одновременно с описанными выше теориями существовали также и религиозные доктрины о Божественной Единственности, которые я тут не рассматриваю, так как хотел показать источники различных неверных теорий и удивительных предположений, которые, как известно, господствовали и были широко распространены в разные времена в разных местах.
Если о научных теориях мы еще можем что-то сказать, строить какие-то предположения, поскольку это продукт нашего разумного, чувственного подхода к окружающему нас миру, то о том, что выдумали и говорят религии, для того чтобы успокоить человека и дать ему надежду на какую-то компенсацию за страдания в этом мире, он вообще не хочет говорить, потому что не придает им абсолютно никакого веса. С попытками дать человеку какое-то оправдание несправедливости управления в этом мире, как-то сказать ему, что Высшая сила добрая и в итоге все делает для твоего добра – с этой ложью Бааль Сулам вообще не хочет иметь никакого дела, он просто это отстраняет, как не более чем чисто психологические попытки человека хоть немножко как-то украсить свою жизнь, чтобы не оказаться на грани постоянных самоубийств.
Таким образом, основа, на которой выстроены все вышеназванные теории, родилась и появилась на свет из противоположности и противоречия между двумя видами управления, ощущаемыми в нашем мире ("добром" для еще развивающихся и "злом" для уже развитых). И эти теории были предназначены не для чего иного, как для преодоления этого большого разрыва (для того, чтобы увязать между собой это огромное противоречие, которое мы все время испытываем на себе).
Почему разумная природа, которая создала нас и заботится о нас, и, вообще, намного выше нас, относится к нам столь жестоко, вызывая в нас такие дикие инстинкты: желание истребить друг друга, желание построить свое счастье на уничтожении другого? Она не дает нам покоя до такой степени, что мы уходим из этой жизни совершенно ею не насытившись, не насладившись. Единственное, чем мы насыщаемся – страданиями, и поэтому уже готовы расстаться и с пребыванием в этом мире.
То есть, все теории построены только для какого-то уравновешивания, сглаживания этого противоречия.
Однако мир все еще управляем неизменными законами. И этот огромный и страшный разрыв (в управлении нами) не только не уменьшается (то есть, как человек чувствовал себя в детстве, и как он себя чувствует во взрослом состоянии), а наоборот, этот разрыв превращается в ужасную бездну, без какого-либо видимого выхода из нее и надежды на спасение.
Получается, чем дальше мы продвигаемся в нашем технологическом развитии, даже в нашем морально-этическом понимании чего-то (хотя сегодня ничего нельзя назвать развитием), чем дальше мы идем, тем ярче мы видим, что противоречие становится все более и более глобальным, тем яснее нам становится, что взрослый человек в нашем мире просто несчастен во всех своих деяниях, во всем том, что он получает извне.
И глядя на эти вышеописанные безуспешные попытки, которыми пользовалось человечество на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, я спрашиваю, может, нет смысла просить у Высшей силы исправления этого разрыва, потому что это главное исправление находится в наших руках?
Что нам просить у этой Высшей силы? Она, очевидно, и сделала таким наше существование, чтобы мы его сами исправили. Можно сколько угодно философствовать, обращаться, утешать себя надеждами на то, что это каким-то образом изменится, но, может быть, уже хватит? Необходимо понять, что природа всегда относится к нам целенаправленно, именно этим своим новым давлением, управлением страданиями в зрелом возрасте она желает к чему-то нас привести, желает добиться от нас определенных действий и не изменит свое поведение, свое управление относительно нас до тех пор, пока в соответствии с этим ее управлением каким-то образом не изменимся мы. Каким образом – этого мы не понимаем, это мы и должны понять. Но, очевидно, только лишь в наших руках находится возможность сгладить это противоречие.
Ну и что дальше? Допустим, мы когда-нибудь это сгладим, то есть станем лучше жить в нашем мире. Возникает вопрос: ради этого ли создавала природа всю нашу жизнь и готовила нас в течение всех лет отрочества только для того, чтобы мы, успешно ее используя, прожили бы остальные 30, 40, 50 лет, начиная со зрелого возраста и до смерти? Только для этого она создавала все это в себе для нас, чтобы мы лишь каким-то образом просуществовали, более-менее избавившись, убежав от страданий, которые она же и вызывает, как-то компенсировав их?
Это мы с вами, надеюсь, выясним уже в следующий раз, а сейчас рассмотрим вопросы.
Вопрос: Какой смысл так долго, в напряжении, почти в течение всего урока изучать чужие теории, зачем так долго концентрироваться не на Творце, а на Его ангелах? Такой урок не дает сил на намерение.
Из вопроса следует, что человек считает, будто понимает больше, чем большой каббалист, что Бааль Сулам слишком много времени уделяет этому. Зачем, вообще, он должен говорить о таких вещах, писать такие статьи про природу, про ее управление нами? Давайте прямо к делу – где там этот Творец? Будем использовать Его самого, а не Его ангелов.
Вопрос в том, имеет ли место такой подход? В общем – да. Я нисколько не против. Но есть еще другой вопрос: после того, как мы нацелились на Творца, и хотим заниматься только намерениями, сконцентрировавшись на Нем, – что дальше? На ком ты сконцентрировался? Ведь нам надо выяснить, кто Он такой?
И получается, что сконцентрироваться на Творце – это значит, отобрать и отбросить всю шелуху, выбрать – кто Он такой из всего того, что мы о Нем представляем. И тогда мы увидим, что только методом контрастности между злом и добром, всевозможными положительными и отрицательными ощущениями, чувствами, эмоциями, понятиями, осознанием зла, видением в Высшем свете наших свойств – только таким образом постепенно в нас вырисовывается эта сила, эта мысль, которая называется Творцом.
Для того чтобы привести нас к этому, Бааль Сулам и написал эти статьи в газету, которую издал единственный раз, после чего ее закрыли, запретили, на него были написаны всякие поклепы, донесения, пасквили. Но это то, что он хотел преподнести народу. Он так и назвал эти три статьи – для начинающих, для нас, какими бы умными мы себя уже ни считали, именно на этом он хотел показать нам правильное направление на Творца. Эти статьи формируют нас, с одной стороны.
С другой стороны, необходимо понять, что человек, который находится на духовном уровне, вся природа которого духовна, не может поступать не в соответствии со своей природой, как мы поступаем естественно в соответствии с нашей природой. Поэтому все, чтобы он ни делал, чтобы ни говорил, все, чтобы ни давал нам, – это все свято.
Свято – значит, исходит из Высшего уровня к нам, поэтому мне совершенно неважно, о чем он пишет, и понимаю ли я вообще его замысел в этом деле. Но если он пишет мне, уже одно то, что я беру и использую это, позволяет мне исправляться, реализовываться, подтягиваться к тому уровню, на котором находится он.
Критиковать можно, но, с другой стороны, по закону контраста правой и левой линии, черного и белого, света и тьмы, мы одновременно с этим должны понимать, кто мы такие и каким образом мы должны к этому тексту относиться. И если уж относиться контрастно, то обратно к себе, как к маленьким, недоразвитым существам.
Вопрос: Если мы являемся частичками общей души Адама, и количество этих частиц строго нормировано, 600 тысяч, как мы говорим, то есть, это конкретное число, то как же может быть, что в итоге, соединяясь с этим конкретным числом душ, приобретая конкретное количество дополнительных келим, мы достигаем бесконечного кли?
Под бесконечным ни в коем случае не имеется в виду бесконечное по количеству, то есть, n+1 постоянно, любое число, которое ты назовешь, можно назвать еще один, и еще один, и еще один – не это имеется в виду, когда говорят "бесконечное". Духовное вообще не измеряется числами, оно измеряется только категорией духовного объема, высоты, внутреннего постижения, связи с Творцом. И если я достигаю связи с Творцом без границ, если меня наполняет Высший свет без всякого ограничения, такое состояние называется Бесконечностью. В своей первой книжке я приводил пример со стаканом. Если 200-граммовый стакан полностью наполнен, значит, он бесконечно наполнен, без границ, без конца. Все, что в нем есть, наполняется. А что все? 200 грамм – у него больше нет, и не надо. Он относительно себя ничего больше и не ощущает.
Мы должны достичь уровня Творца, то есть, достичь точно такого наполнения, в котором Он задумал и создал нас. Допустим, наполнение с Его стороны – 10 кг наслаждения, измерим это таким образом. Значит, если я дохожу в своем кли до10 кг емкости, максимально подставляю себя под Творца, и Он меня максимально наполняет, то я при этом нахожусь в мире Бесконечности.
Миром называется малхут. Малхут в мире Асия наполняется только в мере, называемой Асия. Потом – Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Бесконечность. Бесконечно, абсолютно все мои желания исправлены и все на 100 процентов наполнены. Это не имеет никакого отношения ни к количеству, ни к качеству каких-то моих внутренних состояний, они просто все абсолютно наполняются Творцом, и тогда называется Бесконечность. Поэтому ты будешь в Бесконечности со своими келим, я буду в Бесконечности с моими келим. И при этом у тебя может быть в несколько раз больше, чем у меня, или наоборот. Все равно произойдет обмен, зависти не будет, а ощущение Бесконечности будет у всех.
Когда ты выходишь в духовный мир, понятия о бесконечном в нашем представлении не существует, потому что мы созданы как кли, и вне этого кли не воспринимаем, как что-то недостающее. Как у меня нет ощущения нехватки шестого, седьмого, восьмого пальца на руке, так же у меня никогда не возникнет недостатка того, чем я не создан.
Я благодарю всех за участие, вы помогаете мне в том, чтобы те сведения о Творце, о Его управлении, которые я получил от Рава, через меня, через вас прошли дальше на весь мир. Мы надеемся, что таким образом исчезнет это противоречие в управлении нами свыше, и так же заботливо, как в детстве, даже во много-много раз больше, природа будет относиться и к нам, как к своим взрослым, большим детям – еще более заботливо, совершенно, разумно, щадяще.
До свидания, до следующей встречи.