Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Мир / "Мир" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Статья "Мир" - серия уроков с 27 мая по 3 июня 2003 г. / Статья "Мир" - урок 2, 29 мая 2003 г.

Урок №48 Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг.

Я приветствую всех участников сегодняшнего виртуального урока.

Я надеюсь, что у нас появится еще много дополнительных экранов, люди включатся в наше виртуальное обучение, и все вместе мы пойдем вперед все более и более быстрыми темпами. И чем больше нас будет, тем ближе мы будем, и в зависимости от этого сможем помочь друг другу продвигаться вперед все интенсивнее.

Цель, в общем-то, примерно ясна уже всем, и путь к ней постепенно выясняется. Я надеюсь, что особенно последние события, когда они потихоньку пройдут, помогут вам взглянуть на них со стороны, уже издали, из вашего более высокого положения. И вы увидите - насколько эти события помогут вам больше сориентироваться, больше понять и пережить много такого, что сделает ваш взгляд более трезвым, ваше отношение - более основательным, вы будете больше разбираться и понимать.

А самое главное - будем надеяться, что постепенно мы начнем понимать, что никогда следующее состояние мы понять не сможем. И к этому тоже надо привыкнуть. Правильное к нему отношение будет тогда, когда мы начнем относиться к нему "верой выше знания". Ну, а пока что нам для этого надо накопить еще много, много всевозможных, внутренних решимот, так называемых - информационных данных, впечатлений и тогда это все в нас возникнет.

Мы в прошлый раз с вами начали статью "Мир" (Шалом) Бааль Сулама, где он рассказывает нам о том, как на основании нашего земного опыта мы можем прийти к необходимости духовной работы для каждого из нас, а также о том противоречии, которое существует в управлении человеком.

Высшее управление относительно всех: неживой, растительной, животной природы, - действует постоянно, не вынуждая, не побуждая и не переходя какие-то границы. Оно лишь воздействует через органы ощущений, через разум на накопленную информацию, и таким образом и люди, если они находятся еще на уровне неживой, растительной или животной своей природы, и окружающая нас неживая, растительная и животная природа - все они существуют, подчиняясь четким, вынуждающим законам, которые не меняются на протяжении всей жизни этих существ.

И как только древний человек начал развиваться, как только он поднялся с чисто животного уровня – сразу же природа начала к нему относиться двояко. В молодые годы, когда он себя развивает, природа относится к нему очень бережно, через родителей, через общество и через саму природу человеку дается все, чтобы он правильно развивался, развивался хорошо, добро.

И так продолжается до тех пор, пока он не становится взрослым, зрелым. Естественно, что в наше время мы не видим столь абсолютных картин, потому что мы уже внесли в природу, в наше общество, в нас самих такие искажения, что даже дети наши страдают уже задолго до того, как становятся зрелыми. Но со стороны природы, изначально, чтобы провести человека к его зрелому состоянию, это управление осуществляется абсолютным добром.

А затем природа начинает относиться к человеку очень требовательно, вынуждает, посылает ему всевозможные страдания. Мы видим, как мы не справляемся внутри себя со своими эгоистическими, дурными склонностями, с нашей гордыней, которая убивает все, что есть вокруг нас хорошего. Окружающая нас природа, окружающий нас мир, как бы становятся более злобными по отношению к нам. И чем больше мы развиваемся технически (мы называем это прогрессом, но это еще вопрос - прогресс ли это), тем яснее мы видим, что наша жизнь (несмотря на то, что она становится длиннее, несмотря на то, что люди становятся более, вроде бы, приспособленными к тому, чтобы существовать на этой планете), становится все жестче по отношению к нам.

Уже голодает половина человечества, а не девяносто девять процентов, хотя прокормить можно было бы уже всех, и одеть уже можно практически всех - Земля способна дать все, это только мы не в состоянии распределить все так, как надо. А природа относится к нам по мере нашего развития все более и более жестоко. Она как будто вынуждает нас что-то осознать, что-то понять. Что? Мы не знаем. И это мы хотели бы узнать. Это и есть тот результат, который мы надеемся получить при чтении, при изучении этой статьи.

А пока Бааль Сулам проводит нас по всевозможным лабиринтам поисков ответов, в которых человечество блуждало на протяжении всей своей истории. То есть, издавна все разумные люди, философы, относящиеся к своей жизни исследовательски, видели, что в жизни человека, на протяжении всей истории человечества, в каждом поколении, есть отрезок, когда человек воспитывается в хорошем по отношению к нему обществе, в хорошей среде, и затем - в среде воинственной, враждебной к нему.

И поэтому человечество в поисках ответа на этот вопрос: "Почему природа вдруг так резко меняет свое отношение к взрослому человеку, по сравнению с ребенком?" - создало множество теорий. У меня было, кстати говоря, много претензий по поводу того, что Бааль Сулам пишет об этих теориях. Почему мы должны их изучать и уделять им столько времени?

Дело в том, что это пишет Бааль Сулам. И поэтому, чтобы он ни писал, хоть нам и кажется это недостойным внимания или углубленного изучения - я отношусь к этому немножко по-другому, чем начинающие ученики. Я уже понял на собственном опыте и надеюсь, что вы очень быстро поймете, что все, что пишет каббалист, – он пишет с высоты своего духовного уровня.

Поэтому если он где-то что-то сказал, что-то сделал, как будто бы случайно, как будто бы совершенно не нужно и неправильно - неважно, что нам так кажется, этого не может быть. Это определено тем уровнем, на котором он существует. Даже если это была какая-то, как нам кажется, ошибка, что-то непредусмотренное, какая-то оплошность, или просто под каким-то настроением, якобы, может быть - это все только нам кажется.

Мы должны понимать, что человек действует, исходя из своего уровня. И поэтому если каббалист о чем-то пишет, то чтобы он ни писал, для нас это должно быть свято, то есть, наполнено Высшим смыслом, потому что это исходит из того уровня, до которого нам еще очень-очень долго надо стараться дойти. И когда мы дойдем, мы будем так же оценивать, рассуждать так же, как и он. Поэтому неважно, о чем он нам говорит. Нам важно, что при этом мы получаем информацию с уровня, к которому мы хотели бы подойти.

Кроме того, я хотел бы ответить на этот вопрос и по земному. Все эти теории: первая теория, которая говорит о том, что это все относится к природе; вторая теория, которая говорит о двоевластии "злой" и "доброй" силы; третья теория, которая говорит о том, что есть множество сил, множество богов, и все человечество поклоняется им; или четвертая – прекращение опеки Творца, Высшей силы, - все эти теории на сегодняшний день существуют. Мы находимся среди них. Мы просто не выявляем их в себе, но они определяют наше отношение к жизни, к миру. Мы так относимся: попеременно или в какой-то определенной всеми ими сумме. Или я думаю иногда, что вокруг меня - множество богов, то есть, множество всевозможных источников влияющих на меня. Или я думаю, что это только "злая" и "добрая" силы. Или я раскладываю это на "прекращение опеки", то есть, мир вообще существует спонтанно, и тогда я не могу говорить о том, что его управление, его воздействие на меня имеет какие-то причинно-следственные связи, зависимости.

То есть, мы изучаем это потому, что мы в этом находимся. Неважно, что эти теории появились в далекой древности. Как бы то ни было, мы их прошли, и теперь попытаемся пойти дальше.

Бааль Сулам говорит:

Однако мир все еще управляем неизменными законами, несмотря на все эти теории. И этот огромный и страшный разрыв между управлением детьми и управлением взрослыми со стороны природы и изнутри нас, когда запускает природа в нас любовь к детям, и во всем человечестве – более-менее бережное отношение к детям, и наоборот, – резкое, агрессивное отношение к взрослым.

Этот огромный и страшный разрыв между двумя этими видами управления, не только не уменьшается, а наоборот, превращается в ужасную бездну без видимого выхода из нее и надежды на спасение. То есть, мы не видим (взрослые люди), как бы нам спастись, почему мы не можем жить в таком же хорошем мире, как дети.

И глядя на все эти вышеописанные, безуспешные попытки, которыми пользовалось человечество на протяжении нескольких тысяч лет до настоящего времени, я спрашиваю: может быть нет смысла просить у Высшей силы исправления этого разрыва, потому что это главное исправление находится в наших руках?

То есть, он говорит о том, что, возможно, все это управление свыше, от природы, то, что меняется относительно нас, – это управление избирательное, и мы его сами выбираем, мы его сами определяем. Нет у природы какого-то определенного плана относительно нас. Природа автоматически относится к нам, в мере нашего исправленного или испорченного состояния.

Есть закон природы, согласно которому все должно находиться в равновесии. Если мы этот закон не выполняем на том уровне, на котором мы, как люди, должны его выполнять, то соответственно природа относится к нам с обратной стороны этого закона. Нам кажется, что она может быть разумной, что она специально по какому-то плану корректирует или портит нас. Нет, это мы не корректируем себя и не исправляем себя во время, по мере нашего взросления. Став взрослыми, мы начинаем делать все, что хотим. Как бы. А нам надо делать что-то, наверное, определенное, и тогда природа будет относиться к нам соответственно.

Поэтому относиться к законам природы нам надо осторожно. Давайте вдумаемся - почему природа создала к нам такое определенное отношение, и еще требует от нас? Мы в чем-то провинились перед ней? Под природой я подразумеваю общую силу, которая окружает все мироздание, которая управляет всем мирозданием на всех уровнях, в том числе и человеком на его ментальном, моральном, психическом, психологическом, духовном уровнях и так далее. Поэтому следующий раздел Бааль Сулам называет:

Обязанность осторожного отношения к законам природы

Все мы понимаем, осознавая даже на простом уровне, что человек должен жить в обществе. Другими словами – без общества он не может существовать и добывать себе средства к существованию. Подтверждением этому служат реальные события. Если мы видим, например, что какой-то одиночка уходит из общества в пустынное место, и живет там, жизнью полной горя и страданий, то у него нет никакого права сердиться на свою судьбу и на Высшее управление из-за невозможности самому обеспечить свои потребности.

Он сам поставил себя в такое положение, что ничего не дает обществу от себя и ничего не получает от него. Естественно, что в таком состоянии человек выжить не может, так он может жить не в человеческом состоянии, а подобно дикому зверю.

Эта необходимость существовать внутри общества, поддерживаться окружающими на физическом уровне нами более-менее понимается, но и на физическом уровне мы не согласны с тем, чтобы давать обществу и получать от него в равновесном состоянии.

А вот что делать с обществом на остальных уровнях: ментальных, психологических, духовных? Как я могу убегать - не убегать от общества? Где я нахожусь в равновесии с этим обществом? Возможно, если я буду находиться в равновесии с окружающим меня миром (и на физическом уровне), то я буду чувствовать себя комфортно и в течение этой жизни буду ощущать добрые, хорошие воздействия от окружающего меня мира.

Мы говорим с вами, исходя из чисто практического исследования окружающей природы. Мы не говорим о том, что существует какая-то высшая цель, которую надо, может быть, достичь. Мы с вами говорим сейчас просто о жизни. Потом мы вдруг увидим, как эти планы переходят и в Высший мир, а пока просто на уровне нашего мира мы должны осознать, что должны жить с окружающим нас обществом в определенном виде равновесия. Поэтому Бааль Сулам говорит:

И если он все-таки делает это, то есть, человек удаляется от общества, и живет где-то в глуши, в пустыне, в поле, то есть, сердится и проклинает свою горькую судьбу, то, тем самым он лишь обнаруживает и провозглашает свою собственную глупость.

Если вышел из общества, то пеняй на себя, нечего обвинять других в том, что тебе плохо. Может быть и мы, не выходя из общества в какую-то пустыню, в лес, не отдаляясь от него физически, – отдаляемся от него в этом законе равновесия между нами и общеcтвом - в отдаче и получении от общества, и поэтому это подобно тому, что как будто мы выходим куда-то в пустыню и поэтому страдаем.

Ведь в то время, как Высшее управление приготовило для него удобное и желательное место, как для зародыша в чреве матери...

Как для маленького человека внутри его семьи, с родителями, в детском саду, в школе, в ВУЗе. То есть, постепенно-постепенно общество вокруг него становится более здравым, зрелым, но оно все равно относится к нему щадяще, добро, в соответствии с его уровнем развития.

Может быть, мы выходим из этого состояния, делаем это общество вокруг нас плохим, и поэтому не можем в нем существовать, отдаляемся от него. Это то, о чем говорит Бааль Сулам.

Ведь в то время, как Высшее управление приготовило для него удобное и желательное место (то есть создать себе правильное общество и существовать в нем комфортно), нет никакого оправдания бегству в пустыню. И такой человек не достоин жалости, так как идет против законов природы, творения, несмотря на то, что есть у него указание жить так, как велит ему Высшее управление.

Если бы мы на самом деле знали, каким образом существовать в обществе, сделали бы свое общество правильным относительно себя, и каждого – относительно этого общества, то мы существовали бы в самом комфортном и безопасном состоянии, каждую минуту ощущая себя беспредельно комфортно.

И поэтому нет жалости к людям, которые отдаляются от общества, и с этим согласно все человечество без исключения.

Если это происходит на физическом уровне - человек заблудился, куда-то пропал, или сделал это по собственному желанию, то следствием является его гибель. Но это на физическом уровне.

Я могу дополнить это и, переложив на религиозную основу, сформулировать так...

Под религиозной Бааль Сулам подразумевает каббалистическую основу. Он просто не везде хочет упоминать слово Каббала. Он писал это в тридцатых годах и обращался при этом к религиозным людям, к ортодоксам даже, населяющим Израиль в то время. И весь текст написан, изложен таким образом, чтобы это было как можно ближе к ним, не настраивало бы эти массы против. Поэтому он пишет:

И переложив это на религиозную основу (подразумеваем - на каббалистическую), я могу сформулировать это так: так как управление творением исходит от Творца, и, без сомнения, во всех его действиях есть цель, то каждый, кто преступает законы природы, данные нам свыше, вредит цели, к которой мы идем, так как, без сомнения, цель построена на всех законах природы без исключения.

И если бы мы работали правильно относительно этих законов, не отступали бы от них, то, естественно, мы бы жили в абсолютном комфорте, и никогда не упускали бы никакого действия отдачи или получения (а только два этих действия и есть между нами и окружающим нас миром). Мы всегда предпочитали бы максимально оптимальное действие. Но в каком случае? Если бы мы точно знали этот управляющий закон природы. А так как мы созданы природой, то, конечно, мы не можем жалеть такого человека, который пренебрегает ее законами и не служит вместе с природой этим законам, этим же целям.

Значит, проблема наша только в том, чтобы понять, что все мы – заблудившиеся в пустыне, вышедшие из нормального общества, каким оно должно быть, исказив себя и исказив общество, мы находимся просто вне этих рамок. Естественно, что в этом случае этот внешний закон управления добром всей природой и в первую очередь человеком, как самым чувствительным ее элементом, относится к нам своей обратной стороной, чтобы заставить нас вернуться к правильному образу существования относительно окружающего общества.

Я думаю, что не стоит кому бы то ни было спорить о форме, в которую я облек свои слова, так как суть закона одна.

Неважно, в каком виде его описывать: в научном, в психологическом, в религиозном, в метафорическом, в котором он описывал нам древние верования.

Ведь разногласия не более, чем в том, что называют Управляющего природой, отказывая ему в наличии знаний и цели, или говорят, что Он невероятно мудр, знает и чувствует, и что есть цель в Его действиях.

Какая разница, говорить нам о Творце, как о существующем, ощущающем, думающем, планирующем, или о природе, как о четком законе, жестком, мертвом, который можно сказать, действует на нас в соответствии с тем, как мы поступаем? То есть, как, допустим, относительно закона всемирного тяготения, зная, что это четкий закон, мы можем поступить с пользой для себя или с вредом, так и относительно всех остальных законов природы: нашего морального поведения, законов отношения в обществе, относительно себя и так далее.

Мы всех этих законов не знаем, они входят в общий единый закон управления нашим мирозданием. И в той мере, в которой мы этот закон нарушаем, мы, естественно, испытываем на себе его отрицательное воздействие. В той мере, в которой мы этот закон соблюдаем, немедленно ощущаем его положительное воздействие. И не имеет значения, как этот закон назвать: говорить о Творце, о природе или как-то по-другому.

И все признают, что нарушающий закон Высшего управления достоин наказания, возлагаемого на него природой. А наказание даже желательно для него, и нельзя кому бы то ни было жалеть такого.

Почему? Мы знаем, что если мы жалеем людей за то, что они не соблюдают законы, то мы этим идем против тех же законов. То есть, человек таким образом не учится, не исправляется, не становится более мудрым, чтобы начать выполнять с этого момента и далее законы природы, а, наоборот, он продолжает грешить, что называется, то есть, не выполняет четкие законы управления.

Это относится и к нашей судебно-исполнительной власти, и к нашим общественным воздействиям, и к нашим социальным службам. Мы совершенно не умеем и не знаем, как правильно организовать общество, чтобы человек получил максимально эффективную коррекцию, правильное направление на то, чтобы сопоставить себя и природу, окружающий мир так, чтобы жить в комфорте, и прийти к наилучшему своему состоянию.

То есть, суть закона одна, и нет разногласий между людьми кроме, как в мотиве – или этот закон воспринимают как обязывающий или, а я (говорит Бааль Сулам), считаю его, не просто обязывающим, не имеющим никакой цели, а - целенаправленным.

Возьмем, допустим, закон всемирного тяготения. Согласно ему каждое тело, находящееся над поверхностью земли, притягивается к ней, и никуда от этого не деться. Это закон обязывающий, мы обязаны его соблюдать, и все.

А законы природы относительно человека, относительно нашего человеческого уровня, то, что в нас выше животного. Есть у нас неживая, растительная, животная природа, называемая "окружающий мир", и есть человек. В человеке тоже есть неживая, растительная, животная природа.

Мы с вами говорили, что до уровня животной природы в человеке, все остальные виды природы неизменны, то есть, нет в них никаких изменений. На самом деле есть, но очень маленькие, и природа относится к ним абсолютно ровно, четко и постоянно.

Что меняется - меняется только уровень человека в человеке. Здесь происходят постоянные изменения, "в эго" человека, в его эгоизме.

Это можно изобразить на графике. Ноль – это 5763 года тому назад, когда в человеке началась образовываться точка в сердце. С того дня мы ведем свое летоисчисление.

Это по еврейскому календарю, но в принципе, это не еврейский календарь. Это тянется еще из древней Месопотамии, задолго до того, как появились евреи. Человечество и до этого развивалось, но когда точка в сердце появилась впервые - это 0 лет. А где-то с 5755 года (1995 год по нашему летоисчислению), как говорят каббалисты, начинается массовое развитие Каббалы.

То есть, с нулевой точки появилась и начала развиваться в людях точка в сердце. "Авраам" – это получение Каббалы, то есть получение методики развития. И далее, от Авраама, до нашего времени развитие было внутренним, каббалисты только подготавливали свою методику, потому что основная масса должна была достичь определенного критического уровня эгоизма, такого, что ему уже необходима эта методика для того, чтобы дальше продолжать существовать и правильно идти к цели. А цель – весь этот эгоизм должен стать подобным Творцу.

Так вот, только та часть в человеке, которая называется "эго", - она и развивается в нас на протяжении всей нашей человеческой истории. Природа относится неизменно ко всем: к неживой, растительной, животной природе, а к человеческой природе она относится в соответствии с тем, какую погрешность, какие помехи вносит человек своим эгоизмом.

Эгоизм этот начинает развиваться с нуля и далее на протяжении всех тысячелетий его истории. Так и в каждом его кругообороте от нуля и до, скажем, семидесятилетнего возраста (сколько живет человек), он возрастает, уменьшается, и в соответствии с этим природа относится к нему.

Так что, говорит Бааль Сулам, все признают, что нарушающий закон Управления достоин наказания, возлагаемого на него природой. И наказание, даже желательно для него и нельзя жалеть кого бы то ни было, потому что это наказание со стороны природы является не наказанием, а коррекцией, для того чтобы вынудить нас искать правильное отношение нас к обществу и общества по к нам.

То есть, суть закона одна, нет разногласий, как в мотиве. То есть, или это обязывающий закон или это закон целенаправленный, ведущий к цели.

И для того, чтобы не понадобилось в дальнейшем пользоваться этими двумя названиями: "природа" и "управляющий", неважно, как это назвать, так как я уже показал, что нет никакого различия в выполнении их законов.

Какая разница, как мы это будем называть: "высшая управляющая мудрая сила", или "закон природы"? Для нас это не имеет значения совершенно.

Нам лучше углубиться в сравнения и принять мнения каббалистов о том, что числовое выражение природы и «ЭЛОКИМ» - имени Творца одинаково и составляет 86.

Если мы с вами возьмем слово "тева" и слово "ЭЛОКИМ", то увидим, что они равны по гематриям, и составляют одно и тоже число.

И тогда законы природы, законы Творца можно назвать заповедями природы и наоборот, так как это тоже самое, и незачем больше пустословить.

Что этим доказывают каббалисты? Что Элоким равно тева. Элоким – это название ступени, которая состоит из двух частей: Г"Э и АХА"П

Значит, что он хочет сказать? Духовное кли называется "Элоким" – 10 сфирот, это проявление Творца в творении. И это же кли называется "природа". То есть, проявление Творца в творении в правильном кли, в правильном соотношении с нашим внутренним кли, называется "природой". И поэтому неважно как называть, на самом деле, или окружающая природа, или проявление Творца, или просто природа.

Бааль Сулам просто желает сказать нам, что лучше всего, если к этому закону мы будем относиться целенаправленно, потому что видим, что он ведет нас к определенной цели. Мы существуем в неживом, растительном, животом состоянии и в человеке. Человек в нас - он постоянно меняется, и это постоянное изменение человека внутри нас и изменения от окружающей природы, от управления нами, – они целенаправленны, они ведут нас к цели. То есть, именно человек, что в нас, – он постоянно меняется, и он должен достичь свою какую-то определенную цель.

И для того, чтобы не понадобилось в дельнейшем пользоваться этими двумя названиями: природа и управляющий, так как нет никакого различия в выполнении их законов, то нам лучше углубиться в сравнение и принять мнение каббалистов в том, что числовое выражение природы и Элоким (имени Творца) одинаково и составляет "пей-вав" (86).

О чем это говорит? Это говорит о том, что законы Творца можно назвать заповедями природы, или, наоборот, законы природы назвать заповедями Творца – это одно и то же. Вы видите как Бааль Сулам освобождает Каббалу от всевозможных религиозных названий. Он желает сделать ее наукой о мироздании, и в первую очередь - наукой о человеке, который в нас. Не о неживом, растительном и животном, что в нас, а о человеке.

И тогда, (он говорит), если мы соглашаемся с тем, что Творец и природа – это одно и тоже, то можно назвать заповедями законы природы и наоборот законы природы называть заповедями. Нет никакого отличия одного от другого. И сейчас нам очень важно посмотреть на заповеди природы, чтобы узнать, что она требует от нас, каковы ее законы, почему она так безжалостно нас наказывает, и что мы можем сделать для того, чтобы избежать этой страшной жизни.

Мы уже говорили о том, что вся природа обязывает человека жить жизнью общества. Если человек убегает от общества, то попадает в такие условия, что может и не выжить. Однако нам стоит взглянуть на эти заповеди природы, которые обязывают нас жить внутри общества, - как заставляет нас этим природа выполнять их, с точки зрения самого общества, а не с точки зрения человека? Бааль Сулам говорит:

Если мы посмотрим на общество, в котором находимся (неважно в каком), то возложено на нас выполнение двух заповедей, двух условий, двух законов, которые можно определить как: каббала (получение) и ашпаа (отдача).

Ничего больше нет: отдача и получение.

То есть, каждый член общества обязывается природой получать все необходимое от общества, но так же обязывается и отдавать обществу, работая на его благо, то есть, создавая определенное равновесие между собой и обществом.

На неживом, растительном и животном уровне это равновесие уже задано изначально самой природой, но на человеческом уровне это равновесие не заданно, это равновесие мы сами должны создавать.

То есть, проблема в том, что мы получаем и отдаем, относительно общества, неправильно. Мы не выполняем того закона, который существует в природе, и в невыполнении его (и по потреблению, и по отдаче), и кроется причина всех наших проблем.

Почему мы ощущаем себя в этом мире, в этом состоянии, а не в состоянии в миллиарды раз лучшем, которое называлось бы духовном миром, – ощущением вечности, совершенства? Невыполнение этого закона равновесия меня и окружающей меня среды и делает меня столь ущербным, временным, умирающим, страдающим, больным и так далее.

И поэтому, если мы не выполняем хотя бы одну из этих заповедей, как надо выполнять в ее оптимальном виде, в получении или в отдаче, то мы немилосердно наказываемся природой. И в этом причина страданий человека, который страдает больше всех остальных творений.

В отношении заповеди получения нам не нужны многочисленные наблюдения - поскольку наказание следует тут же и немедленно, то мы не можем пренебрежительно относиться к ним.

То есть, я не могу брать из общества, что я хочу, и сколько я хочу. Общество всегда будет меня наказывать. Другое дело, правильно ли оно меня наказывает за то, что я хочу взять у него все, что мне необходимо? Допустим, ребенок получает, и получает, и получает от общества, но при этом никто его не наказывает. Наоборот, общество пытается создать для него максимально добрые и хорошие условия для этого.

Мы развиваем детские дома, различные учреждения для развития детей, всевозможные кружки. Мы все делаем для них, причем так, чтобы это было максимально удобно для детей, насколько это позволяют нам общественные ресурсы. И ребенок чувствует, что он может получать, в принципе, почти неограниченно. А взрослый? Взрослый, к сожалению (или не к сожалению), не может вести себя так, как ребенок. А если захочет продолжать свое потребительское отношение к обществу, как ребенок, то сразу же его будут наказывать.

Относительно заповеди получения, следует немедленное наказание со стороны общества, хотя это наказание и может быть неэффективным и неоптимальным и вообще неверным, но оно следует немедленно - человека сразу ставят в какие-то рамки. Что же касается второго закона "отдачи обществу", наказание не только не приходит немедленно, но и вообще может не прийти.

Человек говорит: «А за что меня наказывать? За то, что я ничего вам не даю? За что меня можно судить, за тунеядство? За то, что я работаю 2 часа, а не 20? Только за то, что я получаю и все?» То есть он ничего не отдает обществу сам по себе. И даже неважно, что при этом он ничего не получает от общества. Его отдача сама по себе должна быть оптимальной, предусмотренной этим общим законом управления.

Бааль Сулам говорит, что закон отдачи обществу, мы себе совершенно не представляем. И самая большая проблема в том, что если "закон получения" еще как-то соблюдается (если ребенок хватает со стола, ему это позволительно, а когда взрослый хватает, это считается кражей и он получает наказание - мы изолируем его в тюрьме, наказываем палками, отрубаем руку, смотря в какой стране это произошло, и т. д.), то в отношении "отдачи обществу" каждым человеком, не только общество не наказывает человека – мы не видим явного наказания и со стороны природы. И поэтому этот закон мы совершенно не выполняем.

То есть, есть "закон отдачи" и есть "закон получения".

Закон получения от общества – если я хочу получить больше, чем мне положено (это называется получением), то наказание следует явное. А по отношению к отдаче со стороны общества наказания нет. В обоих случаях есть наказание от Творца, но оно невидимо.

Получается, что закон получения выполняется обществом, но выполняется неправильно, потому что мы не видим наказание от Творца за неправильное его выполнение. А закона отдачи мы не видим, так как не видим наказания ни от Творца, ни от общества. То есть, отдавать обществу, в общем-то, не обязательно. Я могу спокойно жить, никому ничего не отдавая. Главное, чтобы я ничего не воровал, по нашим меркам не воровал.

То есть мы видим, что нет совершенно никакого равновесия между обществом и человеком, между миром и человеком (той частью, которая называется человеком в нас). Есть неживая, растительная и животная части и есть человек, что в нас, "эго", которое не уравновешивается нашими поступками относительно окружающего мира.

И в этом, говорит Бааль Сулам, вся проблема. То есть, проблема в незнании закона получения и отдачи и в неощущении следствия наказания от природы и причины, что я как-то неправильно поступил. Поэтому до тех пор, пока у нас не раскроются глаза, и мы не увидим по-настоящему этот закон (когда я увижу, что если я что-то не даю, – это все равно, что я себя немедленно наказываю - создаю себе какие-то проблемы, а если я получаю - это равносильно тому, что я руки, ноги себе отрубаю), пока мы это явно не почувствуем, не увидим, проблема останется проблемой. Я не смогу никоим образом правильно управлять собой, относительно этого закона.

И поэтому человечество поджаривается на сковородке на страшном огне. И разрушение, голод и их последствия не покинут нас, как не покинули до сих пор. И неудивительно, что природа, как профессиональный судья наказывает нас в соответствии с нашим развитием, поскольку видно, что по мере развития человечества и достижения экономического и технического прогресса, страдания и несчастья растут.

То есть, закон природы относится к нам, в соответствии с ростом нашего эгоизма – насколько он растет, и мы его не компенсируем, настолько природа, стремясь вернуть в равновесное состояние, действует на нас отрицательными компенсирующими силами.

Такова научно-практическая основа того, что Высшим управлением мы были выделены всем естеством выполнять закон "отдачи ближнему" со всей точностью.

То есть, закон природы поставлен так, что мы обязаны отдавать, так, чтобы ни один из нас не уменьшал бы свои усилия, работая в полной мере, необходимой для процветания и благоденствия общества.

Не надо думать - каким образом это немедленно сделать. Мы совершенно не понимаем, каким образом вообще этот закон должен работать. И не надо думать, что вы возвращаетесь сейчас снова к временам построения социализма или коммунизма в отдельно взятом обществе или во всем мире.

Мы сейчас с вами говорим о законе, о духовном законе, который руководит всей природой. Потом посмотрим, как на самом деле он должен выполняться в нашем мире. Он не должен быть противоестественным, и он совершенно не таков, каким мы видим его. Мы еще к этому подойдем. Но слышится он в нас, к сожалению, в тех же словах и терминах, к которым у нас уже есть стойкое неприятие.

Так вот, закон природы – это закон четкого равновесия между получением и отдачей, "закон отдачи" ближнему. И пока мы ленимся выполнять этот закон в полной мере, природа не прекратит наказывать нас и будет нам мстить.

Что значит - мстить? Она будет на нас все время давить, потому что своим невыполнением закона мы вызываем в ней деформацию. В той мере, в которой мы должны были бы уже его выполнять, в соответствии со своим развитием, и не выполняем, мы вызываем деформацию в этом законе природы, и тем самым вызываем деформацию воздействия этого закона на нас. То есть, он воздействует на нас уже в деформированном виде, вызывая в нас страдания вместо комфорта.

И по тем ударам, которые мы получаем в наше время, необходимо на будущее принять во внимание также и "меч, занесенный над нами", и сделать правильный вывод, что в итоге все равно природа победит нас, и мы будем вынуждены все вместе, как один, выполнять все ее законы в полной, требуемой от нас мере.

Поэтому нам лучше изучить - каким образом мы это можем сделать. Стать каббалистами, то есть, принимающими на себя истинные законы природы, выполняющими истинные законы природы и поэтому ощущающими совершенно иное мироздание, чем люди, которые этого не воспринимают, и не ощущают.

То есть, все зависит от нашей адаптации к окружающему нас миру, больше ничего, поэтому каббалистом называется тот, кто раскрывает в истинном виде существующий вокруг него мир, явно начинает ощущать все законы его управления и воздействия на себя.

Вопрос: Каббала дает нам методику психологического развития человечества по закону природы и Творца, и все описания Высшего мира - это описание того, что было, и что будет, и если это так, то задача современной Каббалы - объяснить это доступным языком всем. Каким образом мы сможем правильно с ним работать?

Каббала раскрывает именно тот единственный закон, которого нам недостает для того, чтобы мы действительно увидели весь объем мироздания. Нам не хватает для существования в полном и ясном объеме мироздания только знания закона равновесия. Каббала называет его – "закон подобия свойств" (на иврите - хок ашваат а-цура). Этот закон подобия свойств между мной и управляющей Высшей силой иносказательно называется "закон подобия Творцу".

Если мы этот закон для себя четко выясним, раскроем, начнем его соблюдать, мы при этом раскрываем на себя правильное, доброе управление природы, то есть приходим к состоянию, которое в Каббале называется "Полное исправление", Гмар тикун, "Вечное Добро" и так далее. То есть, все, что мы изучали ранее и описывали каббалистическими терминами, мы сейчас можем изложить в абсолютно земных. Речь идет всего лишь о том, чтобы точно узнать тот закон мироздания, который нами управляет.

Закон этот, кроме того, - чисто общественный закон взаимодействия между человеком и обществом. И поэтому этот закон можно просто выразить на разных уровнях. В Талмуде, например, он выражается уровнями отношений между людьми. Весь "Вавилонский Талмуд" (а это более двух с половиной тысяч страниц), состоит лишь из всевозможных выяснений, якобы юридических, - как кто-то кому-то навредил. В нем расписывается - каким образом я должен возместить ущерб, если моя корова вытоптала ваше поле и так далее. То есть, весь Талмуд поэтому и построен по принципу взаимодействия получения и отдачи между людьми, между человеком и обществом, между человеком и Творцом, он определяет - как мы должны себя вести относительно этой космической силы, всей природы в целом, а не только окружающего нас общества, или самих себя.

И это может выражаться в виде юридических законов, в виде каких-то сказок, иносказаний, это может выражаться в виде каббалистических правил взаимодействия света, кли, экрана, но все это ничто иное, как отдача и получение - намерение получать с отдачей, намерение отдавать только в том виде, в котором ты можешь с экраном в желание получить.

То есть, ничего не происходит вне этого единственного правила получения и отдачи. И вся наша жизнь на других уровнях, не только получения и отдачи на человеческом уровне, а и на более низких: на животном, на растительном и на неживом, – это тоже всего лишь получение и отдача. Абсорбция внутри себя, поглощение и выделение в живых организмах, в растительных клетках или даже уже на уровне структур неживых.

Поэтому, в зависимости от того, насколько мы сможем полнее преподать этот общий закон, он станет, может быть, яснее всем.

Вопрос: Совершенно точно известно, что все, что пишет великий каббалист, может услышать только тот человек, у которого открыта точка в сердце. Значит, понять эту статью может только человек, идущий путем Каббалы к раскрытию Творца. Возникает вопрос: для кого, в таком случае написана эта статья, внешне направленная на простых обывателей?

Эта статья на самом деле написана для простых обывателей. Посмотрите, как она называется: "Научные исследования пользы и необходимости работы по слиянию с Высшим светом на опытной основе". Бааль Сулам закрутил это предложение так, как только ученые могут закручивать материал. И он пишет это, не обращаясь ни к религиозному человеку, ни к человеку, у которого есть "точка в сердце", - он просто обращается к обычному среднему эгоисту, которому плохо. И объясняет ему - по какой причине ему плохо.

Ты можешь с этим не соглашаться, ты еще не представляешь себе, что сможешь выполнять этот закон, и не видишь - каким образом, вообще, он готов к выполнению в окружающем нас мире. Попробуй выйти на улицу и начать рассказывать о том, что ты сейчас услышал, - тебя засмеют, примут за какого-то чудака, или философа, но не больше.

Бааль Сулам хочет сначала рассказать нам о том, что такой закон природы существует, и что вы от него никуда не денетесь. Вы можете выделывать какие угодно восьмерки, но этот закон всегда повернется к вам той стороной, которой вы заслуживаете согласно своему поведению. А теперь дальше решайте, как делать.

Более того, этот закон говорит так: тебе не надо для выполнения этого закона переворачивать весь мир, ты не должен решать его в объеме отдельно взятой страны, а потом строить его во всем мире. Ты должен сделать существование этого закона правильным, действующим в рамках маленькой группы, на чисто человеческом уровне общения: ты и твои товарищи внутри тебя. Для этого вы собираетесь в группу, чтобы отношения между вами соответствовали этому закону.

Если вы это сделаете, вы начнете ощущать себя существующими внутри этого закона равновесия между вами и всем остальным мирозданием, то есть закона равновесия между вами и Творцом. В мере выполнения этого закона, вы начнете ощущать внешнее мироздание там, где этот закон находится в равновесии.

В мере выполнения этого равновесия вы начнете ощущать себя в духовных мирах, так называемых. А сам этот закон вы будете ощущать как Творца, как Высшую силу, которая таким образом с вами взаимодействует. Вы захотите все больше и больше уподобляться этому закону, вы будете ощущать сближение с этой огромной, высшей, доброй, вечной и совершенной силой. И поскольку вы будете сами этот закон выполнять, вы сами станете этой силой, вы войдете в нее саму.

Это то, что Бааль Сулам желает нам рассказать. В своей статье "Последнее поколение", он пишет о том, как это сделать, как претворить это в своей жизни. Он пишет, что это надо сделать в маленьком кружке людей, которые понимают и уже созрели для этой идеи, которые могут это сделать между собой, и тогда они мгновенно начнут чувствовать то, что мы называем "Высшим миром". Для этого они должны заниматься этой методикой, должны преследовать эту цель, должны к этому стремится, и тогда они получат свыше от этого закона, в мере их стремления к нему.

Они немедленно начнут получать направляющие, специальные воздействия. Падениями, подъемами - неважно как, но этот закон будет действовать на них избирательно. Он будет их вести к тому, чтобы раскрыться им явно, как раскрыт для нас любой другой естественный закон. И этот закон станет нашим естеством.

А если не захотите - не надо. Но закон все равно существует, и все равно когда-нибудь вы захотите его исполнять, потому что количество страданий превысит все границы терпения, вы вынуждены будете все равно начать осваивать для себя этот единственный, истинный, глобальный закон природы – закон равновесия.

Поэтому ты наверное прав, сейчас он обращается не просто к обывателям. Он относится к людям, которые уже начинают каким то образом понимать это, стремится к этому, где-то ощущать это в себе. Но, и он указывает в других статьях, что это вообще обращается к людям, для которых идея правды выше, чем идея наполнения собственного кармана, или каких то наслаждений, славы или еще чего-то. То есть, это для особого вида духовных идеалистов, естественно не для обывателей. Но в итоге и обыватель дозреет, двигаясь согласно тому же графику, как и мы прошли все вместе.

После 1995 года мы находимся в таком периоде развития, когда обыватели развиваются очень быстро. Тот, кто сегодня "обыватель", может через пару месяцев буквально прийти к тебе, и он будет явно ощущать ту же потребность, что и ты. Сегодня люди дозревают с потрясающей скоростью, так что нам всего лишь немножко придется подождать. А сами мы пока должны осваивать это на себе.

Вопрос: Элоким, природа находится с левой стороны. Получается, что взаимодействуя с природой, я взаимодействую с левой стороной. Как мне действовать, чтобы уравновесить свои воздействия с Элоким, с природой?

Природа находится в четком равновесии со мной по средней линии надо мной. Если я беру законы природы, как правой линии (законы отдачи и равномерного получения), только с целью отдачи, не принимая во внимания ничего, кроме того, что мне необходимо для существования, и беру с левой стороны весь свой эгоизм и таким образом адаптирую к этому закону природы, то в итоге я строю из себя среднюю линию.

Мое построение, отношение к природе по средней линии (кав эмцаи), - это так называемая работа некудат а шурук, масах де хирик. Мы это будем изучать. На этом принципе построена вся система миров Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Все наше исправление, – оно построено на том, как я поднимаюсь по средней линии, выполняю именно этот закон природы, который мы сейчас рассматриваем.

Этот закон, в принципе, называется законом равновесия между экраном и приходящим к нему светом. Правильное взаимодействие с этим законом природы и делает зивуг де-акаа, и строит во мне парцуф – душу, и наполняет ее светом. И все это делается только внутри этого закона, который мы сейчас изучаем, - "закона равновесия потребления и отдачи" каждым отдельным эгоистом, который в правильном своем действии с этим законом развивает из точки – душу.

Как по-другому выразить всю каббалистическую теорию: или в виде каббалистического текста, или в виде такого закона получения, отдачи и равновесия, - это не имеет значения. Вы сами увидите по ходу дальнейшего изучения каббалистических текстов - насколько это практическая наука, насколько все то, что мы с вами изучаем сегодня, - для того, чтобы сейчас, немедленно мы начали это изучать, потихонечку, внутри своей маленькой группы, строили бы ее именно на этих основах. И тогда самым естественным образом мы создадим такую ячейку внутри нас, и внутри этой ячейки раскроется все мироздание, включая мир Бесконечности.

Что значит - мир Бесконечности? Мир абсолютного равновесия между отдачей и получением на всех уровнях природы, включая самые высшие слои. Это называется полным слиянием с этой управляющей силой – Творцом. И человек выходит в совершенство и бесконечность, безвременность, поднимается над временем, над смертью, над всем. Все зависит только от равновесия между нами и этим законом природы, не более того.

Вопрос: Если пытаешься отдавать и вдруг обнаруживаешь, что все равно получил, не мечтая о намерении в момент попытки, – эта невозможность отдачи из-за несоответствия свойств?

По мере нашего изучения виртуальных уроков, мы постепенно начнем с вами более практические занятия. То есть, каким образом на самом деле мы можем это применять относительно себя и окружающего нас общества, имеется в виду – группа. Остальные - это не общество, это просто открытый мир. Мы с вами начнем именно практические занятия, каким образом мы можем применять к себе этот закон, потому что как только мы начнем его хоть немножечко применять относительно себя, своих товарищей, в общем, в группе, мы тут же начнем ощущать внутри группы действие этого закона на более высшем уровне, что называется, начнем ощущать Творца. Я надеюсь, что мы посвятим этому ближайшие занятия.

Вопрос: С одной стороны, закон существует, как бы, вне меня, с другой стороны он может существовать, только когда я каким-то образом начинаю его ощущать. При этом все, что я ощущаю, я ощущаю через свой эгоизм. Что же является получающим устройством закона, который я в своих свойствах ощутить не могу?

Точка в сердце – она является точкой, находящейся в равновесии между правой и левой линией, которую мне этот закон, как бы дарит. Он мне говорит: «Вот тебе точка для начала отсчета, сейчас у тебя есть устремление к Высшему. Эту точку я тебе даю, на ней ты должен строить все остальное свое равновесие».

Если эту точку ты будешь развивать, только ее расширять, по сравнению со всеми остальными своими желаниями, эгоистическими потребностями, если ты будешь поступать в отдаче и в получении только относительно этой точки, тогда ты над этой точкой начнешь растить свой парцуф, который будет называться твоей душой. И в мере роста этого парцуфа ты будешь ощущать совсем иное существование, ты будешь ощущать этот высший закон, новое совершенно пространство. Оно и будет называться "Высший мир".

Каким образом мы можем эту точку укрепить, и только из нее начать расти и расширяться? То есть, каким образом мы можем делать эту точку равновесия все более и более расширяющейся на весь окружающий меня мир, впуская как бы в это расширенное пространство Творца, свет? Это можно только с помощью группы. Группа является следующим, кроме этой моей точки, инструментом, с помощью которого я эту точку могу расширить. То есть, насколько я принимаю группу внутрь себя, настолько моя точка расширяется. Мы об этом еще поговорим. Иного средства нет, потому что только группа, если я правильно с ней взаимодействую, может показать мне, каким образом производится правильная отдача и получение. Иного индикатора у меня нет.

Вопрос: Можно ли четко сформулировать этот закон и как, если мы еще эгоисты, работать над собой?

Мы будем этим заниматься. Следующие наши занятия и будут посвящены дальнейшему продвижению по этой статье. Чтобы уроки были не только теоретическими, чтобы вы отпечатали их как можно больше внутри себя и дальше смогли бы перейти с теоретического знания к практике, очень желательно повторять темы, которые мы сейчас проходим.

Вопрос: Талмуд написан также каббалистическим языком? Что значит - "корова топчет траву"? О каких взаимодействиях идет речь?

Действительно, если мы возьмем Талмуд, да и вообще любую книгу: Мишну, Тору, Библию, различные Святые писания, - нам может показаться, что в них говорится о нашем мире, о взаимодействиях между людьми, о том, что происходило между ним. Все это только для того, чтобы выяснить вот этот закон равновесия между человеком и окружающим его обществом, что на более высоком уровне трактуется и ощущается, как закон взаимодействия между душой и Творцом. Это совершенно одно и то же.

Это только сейчас на более низком уровне закон этот воспринимается как отношения между мной и обществом, как проблемы получения, потребления и отдачи, но как только я этот закон начинаю правильно выполнять, я поднимаюсь на другой уровень, у меня уже не я и окружающее общество, а - моя душа и окружающая меня Высшая управляющая сила – Творец. Я сразу же поднимаюсь на другой уровень выполнения этого закона, и поэтому переход от равновесия, от того, что есть у меня сейчас к более равновесному состоянию, минимальное выполнение этого закона немедленно дает мне ощущение Творца, потому что равновесие, закон подобия позволяет мне ощущать Его.

Так же, как в мере подобия я ощущаю все, что в нашем мире, так же, как я могу уловить радиоволны своим радиоприемником если внутри приемника существует та же волна что и снаружи, так, если я достигаю равновесия с Творцом, хоть в какой-то мере по отдаче или получению, - немедленно я начинаю Его ощущать, выхожу, начинаю ощущать себя живущим вечно и в совершенстве. В определенной мере, но во мне это уже есть. И те люди, которые проходят клиническую смерть, или какие-то «взлеты», не ощутят даже миллиардной доли того, что ощутите вы на минимальном уровне соблюдения этого закона.

У вас возникнет в связи с этим большое количество вопросов. Мы существуем в сложном мире. В наших группах собираются люди абсолютно разные: есть безработные, есть миллионеры, есть устроенные, умные, удачливые, и есть абсолютно противоположные, по характеру злые, жадные, есть такие, которым вообще все равно, не ощущаются относительно отдачи и т.д. Каким образом этот закон применяется относительно каждого? Как проверить усилия мои относительно другого? Я создан с определенной степенью жадности и расточительности. Каким образом другие люди это должны воспринимать? Если они будут меня мерить, исходя из своих ощущений, исходя из своих мерок относительно меня, то я покажусь им или праведником, или грешником.

Но как же вообще можно приступить к выполнению этого закона? Вот это и будет нашими первыми практическими занятиями. Следующий раздел этой статьи называется "Доказательство работы Высшей силы на основании опыта". То есть, человек именно на основании опыта может прийти к выводу, что Высшая сила работает над ним, управляет им целенаправленно.

Всем вам до свидания, до следующей встречи.

Желаю вам хорошего общения между собой. Обсуждайте между собой эту статью, она есть у нас на сайте. Читайте ее из начала в конец, как угодно. Задавайте мне вопросы.

Будьте здоровы, до свидания.

Видео / Аудиозапись урока >>

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 >>