Статья "Мир" - урок 9, 8 августа 2005 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы продолжаем читать статью Бааль Сулама «Мир».
Рабби Акива описывает нам два типа людей. Первый тип - считающие, что «лавка открыта»
Мы уже обсуждали отношение человека к действительности. Та действительность, которая лежит перед нами, то, что мы сейчас видим и называем олам а-зе (этот мир), человечество, находящееся в определенном состоянии в нашей Вселенной, которую мы воспринимаем и раскрываем с помощью пяти органов чувств - это и есть наша действительность. И мы, по сути, должны внутри этой действительности посредством изменения своего сосуда восприятия и понимания ее, раскрыть в ней Мир Бесконечности. А зависит это от того, как человек будет относиться к своему окружению, к тем душам, которые сейчас находятся вместе с ним, в одном поколении, облаченные в тела.
Как объясняет Бааль Сулам, каждое поколение представляет собой те же самые души, которые приходят в этот мир в телесном облачении. И именно здесь, в этом состоянии они обязаны выполнить исправление. Это исправление состоит в изменении отношения каждой души, которая не существует самостоятельно и ради себя, а является всего лишь частью единой системы, называющейся Адам Ришон, ко всем остальным душам. Каждая душа должна относиться ко всем остальным с любовью, так как все они - части, компоненты, находящиеся в единой системе, от общего состояния которой зависит состояние каждой души. Это значит перейти от эгоизма, от беспричинной ненависти, от любви к себе - к альтруизму, любви к ближнему, к участию каждого в общей системе.
Если человек меняет свое мировосприятие, он начинает обнаруживать, что находится вовсе не в этом мире, то есть эта действительность кажется ему совершенно другой. Степени исправления каждого из нас называются мирами. Улучшая и исправляя свое отношение к действительности, к другим людям, человек как будто поднимается по ступеням (разумеется, это внутреннее движение) своего изменения отношения к мирам Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК, Бесконечность. Этим он раскрывает, что существует в совершенно другой реальности, более здоровой, совершенной, вечной.
И это не только ему так кажется. Весь наш мир, как мы сейчас его представляем, изменяется, и в том же месте, в том же состоянии мы обнаруживаем совершенно новые силы, иную действительность, другую жизнь. Поэтому у человека, который пока находится здесь, в нашем состоянии, существует свободный выбор: или продвигаться, исправляя себя, и прийти к вечному, совершенному, исправленному состоянию, или не обращать на это внимание, не следовать советам каббалистов, которые призывают и приглашают к этому. Поэтому рабби Акива описывает этот мир как открытую лавку, из которой человек может взять все, что ему хочется и как придется, как будто нет хозяина, нет программы, нет ничего. И тогда, конечно же, как он говорит, «сборщики взимают с каждого плату и плату справедливую».
А если человек понимает, что мир - это “лавка”, и получать оттуда силы – из этой «лавки», от природы, чтобы изменить себя и прийти к цели, ради которой магазин открыт, то он иначе относится к действительности. Он начинает искать средства, методику, как это осуществить. Поэтому наука Каббала раскрывается именно в наше время, чтобы позволить нам обнаружить истинную реальность, наше к ней отношение и цель, к которой мы должны прийти. Итак, рабби Акива объясняет:
Рабби Акива описывает нам два типа людей. Первый тип - считающие, что «лавка открыта», и относящиеся к этому миру, как к открытой лавке без хозяина - лавочника. И о них говорит он: «Книга открыта, и пишет рука». То есть, несмотря на то, что они не видят никакого учета, всё равно все их дела записываются в книгу, как сказано выше.
Мы находимся в единой жесткой системе, в которой не происходит никаких изменений, кроме нашего к ней отношения. Его мы можем присоединить к нашему эгоизму, обратить в силу отдачи, и тогда вся система относительно нас будет действовать в другой форме. Но кроме нас, кроме отношения человека ко всей системе, ничего не меняется. Природа – гематрия Элоким, Элоким – гематрия природа, и в этом нет ничего изменяющегося.
Как сказано в науке Каббала, Высший Свет находится в полном покое. Свет создал кли, всю систему, и кли находится в заданном состоянии. Только намерение меняется: получать из всей этой лавки без расчета относительно других, насколько я могу использовать всех; или, наоборот, быть неотделимой, сознательной частицей, которая понимает систему и действует по правилам для ее пользы, благодаря чему человек отождествляет себя с Высшей Силой, с Творцом, и становится подобным Ему. Но в любом случае, как бы человек ни действовал, поскольку он является частью системы, то все его поступки «записываются в книгу».
Так действует закон развития, отчеканенный в творении поневоле человечества, когда действия грешников поневоле порождают действия хорошие.
Как действия грешников могут породить действия хорошие? Дело в том, что плохие действия приводят к усилению зла в системе, ведь если все части действуют неправильно, то это приводит к еще большему повреждению всей системы. А в испорченной, неправильно функционирующей системе каждая частица ощущает свою уязвленность во много раз сильнее. Поэтому человечество в своем продвижении по пути развития, в сущности, все больше и больше страдает.
А когда состояние становится невыносимым, тогда начинает просыпаться огромная боль и возникают вопросы: «в чем смысл нашей жизни?», «почему мы страдаем?», «почему нам плохо?». И общий кризис уже охватил все разбитые келим, все души, находящиеся в этом мире. А это значит, что даже плохие поступки, поступки грешников также приводят к исправлению, но не коротким, желательным путем, а длинным, который называется путем страданий.
Второй тип людей называется «желающими взять взаймы». Это те, кто считаются с хозяином и когда берут что-либо в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену,
Конечно же Творец создал всю систему для нашего блага. Самостоятельно, внутри себя обнаружить силы исправления нам не дано. Однако эти силы находятся внутри системы, и мы можем притянуть их оттуда, но только при условии, что хотим использовать их для самоисправления, чтобы стать здоровыми, правильно действующими компонентами внутри общей системы. Для этого предназначена лавка, и тогда на самом деле «пусть придет и займет», желающий занять. Однако занять, а не украсть.
то есть удостоиться при помощи займа конечной Цели. И о них говорит он: «Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и займёт». И возникает вопрос, в чем разница между первым типом, к которым конечная Цель приходит по принуждению, через Закон развития, и вторым типом, к которому конечная Цель приходит через собственное закрепощение в работе Творца? Разве оба типа не равны в достижении Цели?
То есть в любом случае ты будешь работать и придешь к цели. Что же касается нашего отношения, то можем ли мы его определить? Получается, что да. На самом деле только в этом и заключен наш свободный выбор: как мы отнесемся к природе, к человечеству, к действительности, к тому, что находится вокруг нас. Увидим ли мы в каждой связи, в каждом объекте, во всем, что мы раскрываем в нашей жизни - внутри нас и снаружи - средство для изменения себя с элемента эгоистического на действующий ради пользы всей системы, благодаря чему мы сравниваемся с Творцом, с Высшей Силой. Постараться это осуществить мы можем только с помощью книг, учителей и подходящего окружения.
Слушая уроки, начиная углубляться и понимать их, мы постепенно приходим к осознанию того, что в нашей жизни, очевидно, именно таким образом нас пробуждают к исправлению. Тот, кто начинает анализировать происходящие в его жизни события, рассматривая их сквозь изучение науки Каббала, уже не спрашивает себя об их причине. А рядовой человек, каждую минуту своей жизни сталкивающийся с различными разочарованиями, ударами и страданиями, не знает, почему и зачем они приходят. Более того, изучающий работу системы и причины, по которым она именно таким образом функционирует, начинает раскрывать закономерности в окружающем мире. И тогда он приближается к тому, чтобы стать исправленной частью всей системы, а в зависимости от уровня своей исправленности чувствует в ответ от всей системы хорошее, доброжелательное отношение.
И рабби Акива продолжает: «Но сборщики налогов постоянно возвращаются, и каждый день взимается плата с человека, с ведома ли его, или нет». А истина в том, что и те, и другие оплачивают свои долги соответственно мере долга, каждый день.
То есть законы не меняются, система не меняется, только в ответ на свои более верные действия ты получаешь от нее более благоприятный отклик, а в ответ на менее верные – менее благоприятный. К тому же каждый из нас не всегда исправлен на 100% и все понимает. Поэтому даже если мы стараемся соответствовать системе и этим силам, но не все постигаем и знаем, то мы учимся на своих ошибках. И действительно, каждый обязан совершить ошибки, чтоб с их помощью приобрести знание. Как написано: «Нет праведника на Земле, который сделал бы добро и не согрешил».
Но вопрос в том, знаю ли я, совершая ошибки, что система предназначена для моего исправления, чтоб я вошел в нее как неотделимая, правильно работающая исправленная часть? Если да, то даже если я и не понимаю и совершаю ошибку, то хотя и чувствую ее как силу негативную, все же немедленно обнаруживаю в ней цель - к чему она меня направляет. Поэтому я ощущаю ее не как страдания, а как силу исправления, силу коррекции, которая все время направляет меня как вожжами. И тогда я принимаю ее как положительную, а мое ощущение является благоприятным, так как я чувствую, что силы природы ведут меня правильно.
А те, которые относятся к этому иначе, не желают продвигаться по-хорошему и совершают ошибки, ощущают их как страдания и не знают, почему это происходит. И тогда спрашивают: «За что это мне?». Это очень большое отличие. Ошибающийся в пути, желая быть исправленным, совершает ошибки, но это ошибки полезные, без которых невозможно научиться. Он не чувствует в них страдания, так как раскрывает цель, которая уже ему светит. Те же, кто производят действия просто так, только ради выгоды, без продвижения к исправлению, чувствуют страдания без какого-либо их оправдания.
И как особые силы, появляющиеся во время работы Творца, определяются как преданные сборщики налогов, каждый день взимающие долг в точном размере, до полного его погашения, точно так же прочные, незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются надежными сборщиками налогов, ежедневно и в постоянном размере взимающими долг, пока он не будет уплачен полностью, и об этом слова его: «И сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день, требуя плату с человека».
Система всегда функционирует согласно установленным законам, которые не меняются. Творец наполняет действительность в полной мере посредством закона отдачи, который охватывает всю реальность. Все, кроме человека, существует только в отдаче, только в любви, даже если мы этого пока не замечаем. А в самом человеке нечего изменить, кроме его намерения относительно действительности. Поэтому и на грешника, и на праведника, кто бы они не были, действуют те же законы. То есть измениться должны только мы.
Вопрос: Если человек знает законы, знает, как действует хозяин и взимаются долги, то он может предвидеть, что произойдет с ним на следующем этапе?
Наше развитие в духовном во многом похоже на наше развитие в материальном. Человек никогда не может знать, что произойдет с ним на следующем этапе. Знать – это значит уже находиться на этой ступени, в этом состоянии, видеть его начало, процесс и завершение. Это в Каббале называется знанием: полное постижение всех причин и всех результатов в их взаимосвязях, что и называется в процессе. Но человек, еще не достигший этого, как может это знать? Однако вопрос в другом: «Как не ошибиться?» На это нет ответа. Ты всегда будешь ошибаться. Дело в том, что изначально ты находишься в желании насладиться и не знаешь, что такое желание отдавать на следующей ступени, в следующем состоянии, ведь ты не знаешь, что такое исправленное состояние.
Стремясь к нему и представляя его изнутри своего желания получать, ты всегда ошибешься. Но это будет ошибка в форме недоумения: «Почему это мне выпало?» Эта ошибка обучает меня знанию системы. Если б я знал заранее, со стороны природы, как действовать правильно! Скажем, это знание находилось бы во мне, подобно тому, как сейчас существует давление все делать ради себя и самонаслаждаться каждое мгновение от всех возможностей и во всех параметрах: чувствах, мыслях, ощущениях. Если б я сейчас также изначально знал, что хочу совершить хорошее действие, скажем, относиться ко всем благожелательно, мог бы я только исходя из этого решения тут же совершить добро?
Дело в том, что желания, находящиеся изначально в моем духовном гене – не мои, это раскрывается во мне со стороны природы. Решение, несмотря на то, что, скажем, оно выплыло из меня, тоже не мое. Ведь откуда ему появиться, на основании чего? Оно тоже обусловлено природой. И если бы после такого решения я мог совершить доброе действие, то был бы просто исполняющим его. Я бы просто чувствовал, как во мне совершается переход от плохого к хорошему, от испорченности к исправлению. Но это ничему бы меня не научило. Я был бы свидетелем процесса, который происходит во мне со стороны природы или свыше, не важно, как сказать, ведь природа – гематрия Элоким.
Но тем, что я каждый раз ошибаюсь, а изучая ошибку, вникаю в нее, я оцениваю: хотел совершить добро - совершил зло. Теперь между злом и тем, что хотел сделать добро, я вижу разность и начинаю познавать зло, в котором оказался под воздействием Высшего Света, как бы из того состояния, когда хотел совершить добро. И тогда я обучаюсь тому, что Творец совершил в реальности, начинаю изучать его мудрость и благодаря этому приобретаю Его голову, Его мысль. А затем с той мыслью, которую получил во время падения, я начинаю исправлять себя с помощью силы отдачи, Его силы.
То есть без ошибок невозможно научиться, невозможно приобрести мудрость, создать собственные келим. Получается, что необходимы спуски подъемы, как написано: «Из Циона выйдет Тора». Торой называются света, жизненная сила, которые человек постигает. Из чего он их постигает? Только из Циона, то есть из ецийот (выходов, падений). Поэтому наш путь все время состоит из падений, но эти падения должны находиться внутри общей тенденции к подъему. Тогда я объясняю эти падения правильно, как существенные неисправности: я испорчен относительно моего намерения быть более отдающим, а не просто получил удар.
В этом случае я приобретаю осознание сути происходящего со мной. Теперь я обращаю внимание не на то, что мне плохо, а на то, что я стал хуже. Это совсем другая мудрость, это духовное образование. Я не просто веду счет ударам, от которых мне бесконечно плохо. Я уже веду счет выяснениям: от чего я стал хуже. И благодаря этому ко мне приходит мудрость. Система в целом становится мне все более и более знакомой, пока вся конструкция Адам Ришон не впитывается мной бэ моха вэ либа (в разум и сердце), то есть в моем чувстве и разуме, и я не становлюсь одним большим творением относительно Высшей Силы.
Падения целенаправленно нисходят свыше, и человек, желающий продвигаться, изучает с их помощью систему, без чего продвижение невозможно. Это с одной стороны. С другой стороны, они являются проверкой для начинающего, насколько он на самом деле уже готов, созрел для работы по исправлению. Пришла ли уже его душа через ряд перевоплощений к состоянию, когда он на самом деле ищет правду несмотря на трудности, когда он продвигается, наблюдая мир то в лучших, то в худших состояниях, будучи к ним готов.
Однако, есть между ними различие, и огромное расстояние, - между двумя взглядами на мир: как к открытой лавке, или как к лавке, где можно только одолжить, - выражающееся в определении «осознанно» и «неосознанно». Люди первого типа, чьи долги взимаются сборщиками налогов со стороны Закона развития, возвращают свои долги «неосознанно». Бушующие волны, поднятые ураганным ветром закона развития, настигают их, толкают сзади, и заставляют творения шагать вперед.
Это значит, что люди развиваются, и все человечество, развиваясь, постепенно приходит к осознанию, что, в сущности, причиной всех его бед является природа человека – желание наслаждаться. Проблема в том, что никто не хочет в этом признаться, поскольку не имеет средства исцеления. Если бы мы спросили у всего человечества, в чем проблема, то все бы согласились, что проблема в природе человека, который всё портит. Если бы мы были хорошими в соответствии с нашими свойствами, нашей природой, то смогли бы устроиться в этом мире. Каждому было бы ясно, в чем заключается его участие, и в результате все были бы в выигрыше.
Но так как мы не можем самостоятельно исправить свою природу, поэтому мир не хочет признать, что находится во всеобщем глубоком кризисе. А между тем человечество продвигается путем страданий, и это будет до тех пор, пока Наука Каббала не раскроется в такой форме, когда станет ясно, что средство существует. И тогда, признав существование мирового кризиса, люди смогут воспользоваться этим средством для исправления.
Таким образом, оплата долга взимается насильно, через непомерные страдания от проявления сил зла, давящих на них сзади. Люди же второго типа возвращают свой долг, коим является достижение Цели «осознанно», по собственному желанию, тем, что вновь и вновь выполняют особые работы, ускоряющие развитие чувства осознания зла. Выполняя эту работу, они выигрывают дважды:
Это значит, что люди второго типа, то есть желающие продвигаться к исправлению, несмотря на то, что также постоянно входят в падения из-за кризиса осознания зла, все же находятся в «осознании зла», понимая до какой степени они хуже относительно того состояния, к которому желают продвигаться.
Это можно описать следующим образом. Наше продвижение начинается с этапа, когда под воздействием точки в сердце мы приходим к изучению Науки Каббала. Человеку, начинающему заниматься, кажется, будто еще немного и он будет в мире Ацилут или даже в Бесконечности. Через некоторое время он вдруг чувствует падение, выход из хорошего, как ему казалось, состояния. И тогда он обнаруживает в себе зло, которое необходимо познать, так как вначале не очень понятно, откуда и почему приходит падение.
Дальнейший путь таков: человек чувствует зло, продолжает учебу и с ее помощью углубляется в причины происходящего, начиная осознавать, что этот спуск является целенаправленным. В соответствии со своим пониманием человек поднимается, приобретая осознание, что все эти негативные явления проявляются не потому, что зло находится вокруг него, а потому что он сам плох. Это называется осознанием зла. И в противоположность этому приходит осознание добра, которое заключено в Конечной цели, но не в нем. Человек продолжает учебу, продолжает глубже изучать систему, и посредством этого к нему притягивается излучение, так как он желает продвинуться к лучшему состоянию.
И тогда из лучшего состояния приходит к нему излучение света, излучение хороших свойств. Этот свет мы называем ор макиф (окружающий свет), и в нем человек видит себя еще худшим, чем прежде. Вновь падая в это зло, он сначала не понимает, что с ним проиcходит. Он в смятении, запутан, но продолжает учебу и благодаря ей узнает, что падение связано с целью, оно приходит для того, чтобы он увидел разницу между собой и истинной действительностью. Исходя из этого он вновь поднимается: начинает больше понимать, больше чувствовать исправленные положительные свойства относительно свойств эгоистических. Все это происходит внутри человека, ведь вне его ничего нет. И вновь воздействует на него окружающий свет - уже в соответствии с его пониманием - с более высокого уровня, более интенсивный, мощный.
Все изменения приходят в процессе учебы: человек учит, притягивая на себя окружающий свет, раскрывает определенное количество знаний, впечатлений, ощущений от исправлений, и вновь видит себя эгоистом. И вновь, и вновь, и вновь... Как написано: «Тысячу раз упадает праведник и встанет». До каких пор это будет продолжаться? Пока на каком-то этапе не достигнет состояния, называющегося сэа (мера). Наполнив свою «меру», он проходит через махсом к экрану, то есть получает на свое кли намерение ради отдачи.
И тогда уже работает в соответствии с существующем у него кли - желанием, исправленным экраном, - которое позволяет чувствовать, видеть внутри себя действительность в правильной форме и связываться с остальными душами. Это значит, что человек уже обладает некоторой силой отдачи, благодаря чему он раскрывает Высший Свет, Высший Мир, Творца, ведь все это – сила отдачи, находящаяся в человеке. И на этом этапе существуют подъемы и падения, но уже для того, чтобы постоянно добавляя желание получать, исправлять его ради отдачи, что называется работой в трех линиях.
Вопрос: Где на этой схеме, которую Вы нарисовали, находятся моменты выбора человека?
Они находятся на каждом этапе изучения Науки Каббала с намерением исправиться. На самом пути существуют состояния, находясь в которых, мы как будто ничего не можем совершить. Это состояния падения. Падая в эгоизм, человек настолько чувствует охватившее его зло, что не в состоянии сдвинуть себя, что-либо совершить. Он находится в нокауте, без сознания, будто получил удар по голове. И затем постепенно-постепенно продвигается: занимается, находясь среди товарищей, и идет дальше.
От чего, в сущности, зависит выход из бессознательности к дальнейшему продолжению? Это зависит от окружения, среды и привычки. Невзирая на свое состояние, человек должен установить для себя необходимые действия: подключиться к уроку, открыть книгу, связаться еще с несколькими людьми, которые тоже занимаются. Иными словами, что-то предпринять.
И это должно быть автоматически, как часы, ведь в состояниях, когда человек находится в ощущении зла, ему больше нечего делать, он не живой. Только привычка, только окружение, которое он создал, выстроил вокруг себя в хорошие времена, а это книги и их авторы, товарищи, наставник, средство связи – интернет, телевидение, которые поставляют ему домой урок, беседу, - только это, выстроенное как ежедневно необходимая вещь, только это помогает. Иначе может так случиться, что до того, как выйдет из состояния зла и продолжит учебу, пройдет много времени. Я знаю таких, у которых это занимало месяцы, и есть такие, которые после падения уже не могли подняться, и кругооборот проходит. Не жди до следующего кругооборота – есть у нас такая книга.
Давайте прочитаем тот отрывок из «Предисловия к Учению о Десяти Сфирот», где Бааль Сулам объясняет, от чего зависит продвижение: качество и количество приложенных усилий. Он пишет это в параграфе 18.
И ясно, что они не могут освободить себя от суда, - то есть от этих ударов, - если скажут, что приняли эту приправу, ведь все еще есть у них преступные размышления.
То есть несмотря на учебу они все еще находятся в эгоистическом желании. Как же исправить себя? В чем заключена проблема, не позволяющая им быстро пробудиться к исправлению?
То есть не обратили рассудок свой и сердце свое в течение времени занятия Торой, - т.е. во время, когда учили Каббалу, не настроили себя - на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека.
То есть не направили себя так, чтоб окружающий свет подействовал на них исправляюще. Мы еще продолжим изучать это более углубленно, а пока, продолжим статью «Мир».
Первый выигрыш - то есть существует два выигрыша для того, кто осознанно направляет себя к цели. В чем они заключаются?
Первый выигрыш в том, что эти силы, проявляющиеся из работы Творца, являются им в виде притягательной силы, подобно магнетической страсти, и они спешат и тянутся к ним по собственному желанию, движимые чувством любви, и нет надобности упоминать, что при этом пропадают все горести и страдания, присущие первому типу.
Это то, о чем мы говорили. Даже если такие люди и получают отрицательные впечатления, но эти впечатления целенаправленные, превращающиеся у них именно в горючее, в орудие давления к продвижению. Они рады раскрывающимся грешникам, как пишет Бааль Сулам в своих «Посланиях». Почему? Потому что знают, что все зло, существующее в человеке, должно раскрыться и обратиться в добро. В этом они чувствуют первый выигрыш.
Второй выигрыш в том, что они ускоряют для себя желанную Цель. И именно они - праведники и пророки, удостаивающиеся и постигающие Цель в каждом поколении.
Здесь уже говорится о втором выигрыше, когда, кроме раскрытия развивающих сил, они также обнаруживают в своих уже исправленных келим другой мир. В тех келим, в тех намерениях, которые уже исправлены для отдачи, - а это означает выйти из себя, быть отдающим, - в них раскрывается Высшая Сила, вечная духовная жизнь. Человек не передвигается из этого мира на какое-то расстояние в другое пространство, или вдруг входит в новое измерение, которого не было раньше. Эту действительность он начинает чувствовать внутри себя и видит, что снаружи она управляема другим образом. Вместо этого мира, то есть прежнего видения себя и других в связях, раскрытие которых называл «этот мир», - он видит систему, которая ведет себя совершенно иначе. И ее он называет Высшим Миром.
Тогда он чувствует то, что называется уровни пророчества, духовные уровни, духовный мир. А его тело продолжает свою жизнь и стареет, как у всех остальных людей. Однако в его намерении, в новом кли, которого раньше не было, раскрывается другая действительность. Было намерение ради себя, в котором, как мы учили, входящий свет тут же гасит желание, и поэтому нет никакого раскрытия света в желании человека. Но если сейчас он приобрел намерение ради отдачи, то в этом намерении Высший свет реализуется, ощущается духовная жизнь, и тогда человек чувствует, что ему раскрывают Высший Мир. Он становится каббалистом, пророком, духовным человеком.
И огромное отличие между теми, кто платит осознанно, и теми, кто делает это неосознанно, заключается в преимуществе света наслаждения и радости перед тьмой страданий и болезненных ударов.
Изначально, если человек меняет свое отношение к действительности, то есть как он относится к этой «лавке», и удерживает это отношение, то его жизнь меняется. Все приглашены!
И сказано еще: «И есть им на что надеяться, и суд - суд справедливый». То есть, тем, кто платит осознанно и по собственному желанию, он обещает, что «есть им на что надеяться». В работе Творца заключается великая сила, способная привести их к возвышенной цели. И им стоит взвалить на себя бремя Его работы. А о тех, кто платит долги неосознанно, говорит: «И суд - суд справедливый». На первый взгляд, кажется странным управление Творца, что позволяет и дает власть всем тем несправедливостям и страданиям, которые проявляются в мире, и человечество безжалостно поджаривается в них.
Понятно, что тех, кто относится к действительности хорошо и правильно, эта действительность поддерживает в соответствии с подобием ей их намерений, ведь вся действительность является совершенной отдачей. Почему же эта совершенная действительность, вечная, абсолютная отдача якобы немедленно не исправляет тех, которые не развились в понимании и осознании? Эти люди постоянно совершают ошибки без знания и понимания, не слыша о том, что существует определенная целенаправленность и причинность в каждом явлении, которое им раскрывается.
Они не чувствуют эту причинность, что и почему с ними происходит. Так почему же реальность, Творец, Высшая Сила не относится к ним таким образом, который позволил бы как можно быстрее привести их к пониманию и осознанию происходящего? Почему бедных несчастных людей как бы постоянно наказывают и бьют, не давая им возможности продвигаться приятным, благополучным путем? Ведь все как будто бы происходит согласно тому, что Добр и творит добро.
И об этом говорится, что этот суд - «суд справедливый», потому что все исправлено и готово к трапезе, в соответствии с конечной справедливой целью.
И высшее наслаждение раскроется в будущем, вместе с достижением творениями конечной цели Творца, когда любой труд, любое усилие и страдания, проходящие круговорот в поколениях и во времени, напоминают нам образ хозяина дома, который трудится и совершает огромные усилия, чтобы приготовить роскошную трапезу для приглашенных гостей. А ожидаемая цель, которая, в конце концов, должна быть достигнута, напоминает трапезу, которую с огромным наслаждением вкушают гости. И об этом сказано: «Суд - суд справедливый, и все исправлено и готово к трапезе».
Подобное этому можно найти в «Берешит Раба», тaм где речь идет о создании человека. «И спросили Творца ангелы: «Зачем Тебе человек, какова его роль? Зачем тебе это несчастье?» И ответил им Творец басней о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. И что за удовольствие королю от этого добра?» Сказали Ему: «Господин мира! Господь, Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле! Делай как удобно Тебе».
Необходимо понять, почему Бааль Сулам для того, чтобы передать нам нечто важное, использует цитаты, различные рассказы и предания? Потому что в такой форме, по сути, ему легче открыть то, что разрешено, и не раскрыть то, что запрещено. Необходимо оставить человеку область, которую он раскроет самостоятельно, находясь в состоянии свободного выбора. Мы уже говорили о том, что только войдя в замешательство, прочувствовав его смысл и влияние на себе, человек понимает, что именно он хотел бы раскрыть. И когда это ему раскрывается, он чувствует и видит всю глубину творения. Иначе этому невозможно научиться. Поэтому Бааль Сулам берет якобы постороннее сказание или притчу и вместо того, чтобы объяснить желаемое в прямолинейной форме, объясняет иносказательно. Это – во-первых.
Во-вторых, разумеется, существует огромное отличие взгляда на мир, если наблюдать его со стороны Творца, с исправленной стороны. Бааль Сулам блестяще описывает это в своем первом послании, где говорит ученику, насколько он рад всем тем ужасным ощущениям, которые тот проходит. Этот несчастный ученик очевидно находится в самом начале своего пути и как будто не понимает, как может быть, что его Учитель, полностью находящийся в святости, в отдаче, в духовном, радуется тому, что он получает удары и находится в смятении, ничего не понимая. Он желает чего-то достичь, но не способен, а поэтому страдает.
И Бааль Сулам объясняет, что такие явления неизбежно проявятся у каждого из нас и у всего человечества в целом, потому что только погрузившись в зло мы можем увидеть добро. А различие, как еще раз нам здесь объясняется, в том, насколько быстро мы поймем, что вся система действует целенаправленно. Если уже сейчас мы свяжем себя с целью, то все, что суждено, пройдем в совершенно иной форме. И это он еще раз хочет нам объяснить в приводимой притче. А объяснение таково:
Ангелы, которые видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество, удивились и спросили: зачем Творцу это несчастье? И ответил им Творец, что несмотря на то, что есть у него дворец, полный всякого добра, - нет у него других приглашенных гостей, кроме этого человечества. И конечно, когда ангелы взвесили все те наслаждения, которые есть в этом дворце, ожидающем своих приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытает в будущем человечество, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их, ради ожидающего его блага, то согласились с созданием человека, в точном соответствии со словами рабби Акива: «суд - суд справедливый, и все исправлено и готово к трапезе». С самого начала Творения все люди занесены в список приглашенных гостей. И замысел Творца обязывает их прийти к трапезе, осознанно или неосознанно.
Рассмотрим еще раз всю нашу систему. Она представляет собой единый организм Адам Ришон, кроме которого ничего не существует и который внутри полностью наполнен Высшим Светом. То есть это вечная, совершенная жизненная система, с душами, находящимися в отдаче друг другу, что называется в братской любви, когда выполняется правило «возлюби ближнего как самого себя» - главное правило Торы. Торой называется свет, находящийся внутри, вечная жизнь, а любовь – это кли, отношения между душами. Такое состояние называется дворец, полный всякого добра, и желание Творца в том, чтобы это осуществилось.
Но Он также желает, чтобы души самостоятельно определили, что хотят достичь этого состояния своим свободным выбором. Чтобы они поняли, что находятся в состоянии противоположном, называемом этот мир и определяемом как зло, и все без исключения захотели бы вернуться к правильному функционированию в то состояние, где они исправлены и пребывают в общей системе.
Конечно для достижения этого необходимы большие усилия, страдания, напряжение и пот, как написано: «В поте лица своего будешь добывать свой хлеб». Никто не говорит, что это легко. Но посредством самостоятельного достижения того состояния, которое Творец избрал для нас как хорошее, как дворец, полный добра, мы достигаем состояние еще более высокое, а именно Замысел Творения, что означает подобие Творцу.
И тогда человек, каждая частная душа постигает разум мироздания, то, как Творец действовал, создавая желание насладиться во всю его глубину, переходя из состояния в состояние. Мы полностью постигаем желание насладиться, строим над ним экран и с его помощью достигаем осознания Божественности. Но если бы не приобрели всё наше кли, а как уже говорилось, так называется намерение, а не просто желание, то есть намерение достичь высшего состояния, то не приобрели бы рош, то есть
мысль, Замысел творения.
Мы остались бы в виде творений на неживом, растительном и животном уровнях, ни одно из которых не понимает, зачем проходит какое–то развитие, не чувствовало бы различие состояний, вечность и совершенство. По сути «дворец, полный добра» означает нахождение на уровне Творца, а это возможно лишь при нашем понимании всей созданной Им природы. Поэтому каждый из нас должен изучить все разбитое кли, то есть намерения ради самонаслаждения, и, исходя из этого, начать подниматься.
Ангелами называются силы, действующие в природе. Все существующие между нами и действующие в природе, то есть в действительности силы, называются ангелами. Все они упорядочены для того, чтобы привести человека к добру. Но что значит, ангелы спрашивают? (Известно, что они спрашивали вначале). Ведь ангел - это лишь сила? Имеется в виду следующее. Творец создал все в совершенной форме, но это совершенство создано Им и нет ничего, что существовало бы помимо Него. Все функционирует по принуждению свыше. Как же может быть, что Он желает испортить эту систему? Это и называется, что ангелы спрашивают: «Что Ты с этим делаешь? Почему портишь?».
То есть это действие направлено против сил, которые называются ангелами, так как все они – силы отдачи. Когда мы говорим: «Он просто ангел!», то подразумеваем, что он отдающий, находящийся выше человека. Поэтому ангелы недоумевали: зачем же портить созданное? А это необходимо для того, чтобы все эти души самостоятельно поняли, где они находятся, в какой природе созданы, сами захотели ее исправить и в результате достигнуть уровня Творца. И тогда на самом деле существует оправдание всей этой испорченности, которую система проходит от состояния совершенства до разбитых келим.
Вопрос: Почему Бааль Сулам называет их «вынуждающими силами развития» или, в другом месте, «катком развития», что является понятием подавляющим, обременяющим?
Давящие силы, действуют на нас постоянно, и хотим мы этого или нет, мы постоянно пребываем в их власти. Это значит, насколько я подчиняюсь им, двигаюсь вместе с ними, добавляя свое намерение, настолько выигрываю. Насколько нет – настолько, вроде бы, проигрываю, и поэтому тотчас они действуют на меня в обязывающей форме, не по желанию. Различие только в этом: по желанию или не по желанию мы продвигаемся к цели. Поэтому Бааль Сулам употребляет такие понятия, как каток развития, вынуждающие силы. В сущности все эти силы, этот каток человек должен приобрести сам для того, чтобы самостоятельно подталкивать себя к развитию.
На этом мы сегодня остановимся и продолжим в следующий раз.